周易
周易
周易略例序
唐四門助敎邢 璹 註
原夫兩儀未位神用藏於視聽一氣化矣
至賾隱乎名言於是河龍&KR0018;圖犧皇畫卦
仰觀俯察遠物近身八象窮天地之情六
位備剛柔之體言大道之妙有一隂一陽
論聖人之範圍顯仁藏用寔三元之胎祖
鼔舞財成爲萬有之蓍龜知來藏往是以
孔子三絶未臻樞奥劉安九師尚迷宗旨
臣舞象之年鼔篋鱣序漁獵墳典偏習周
易研窮耽玩無舎寸隂是知卦之紀綱周
文王之言略矣象之吉凶魯仲尼之論備
矣至如王輔嗣略例大則揔一部之指歸
小則明六爻之得失承乘逆順之理應變
情僞之端用有行藏辭有險易觀之者可
以經緯天地探測鬼神匡濟&KR0022;家推辟咎
悔雖人非上聖亦近代一賢臣謹依其文
輒爲註解雖不足敷𢎞易道庶幾有禆於
敎義亦猶螢燐增輝於太陽涓流助深於
臣壑臣之志也敢不上聞
周易略例卷第十
明&KR0143; 王弼
夫&KR0143;者何也(將釋其義故假/設問端而曰何)統論一卦之體明
其所由之主者也(統論一卦功用之體明辯也辯卦/體功用所由之主立主之義義在)
(一爻明/辯也)夫衆不能治衆治衆者至寡者也(萬/物)
(是衆一是寡衆不能治衆/治衆者至少以治之也)夫動不能制動制天下
之動者貞夫一者也(天下之動動則不能自制制其/動者貞之一者也老子曰王侯)
(得一以爲天下貞然則一爲君體君體合道動是/衆衆由一致也制衆歸一故靜爲躁君安爲動主)故衆之
所以得咸存者主必致一也(致猶歸也衆得皆/存其存有必歸於)
(一故無心於存/皆得其存也)動之所以得咸運者原必无二
也(動所以運運不已者謂无二/動故無心於動而動不息也)物无妄然必由其理
(物衆也妄虚妄也天下之衆衆皆/无妄无妄之理必由君主統之也)統之有宗㑹之有
元(統領之以宗主/㑹合之以元首)故繁而不亂衆而不惑(統之有/宗主雖)
(繁而不亂㑹之以/元首雖衆而不惑)故六爻相錯可舉一以明也
(錯雜也六爻或隂或陽錯雜/交亂舉貞一之主以明其用)剛柔相乘可立主以定
也(六爻有剛有柔或乘或據/有逆有順可立主以定之)是故雜物撰德(撰數也雜/聚也聚其)
(物體數/其德行)辯是與非(辯明也得位而承之是/也失位而據之非也)則非其中
爻莫之備矣(然則非是中之一爻莫之能備訟&KR0143;云訟/有孚窒惕中吉剛來而得中也困&KR0143;云貞)
(大人吉以剛中/也之例是也)故自統而尋之物雖衆則知可
以執一御也(无爲之一者道也君也統而推尋萬物雖/殊一之以神道百姓雖衆御之以君主也)
由本以觀之義雖博則知可以一名舉也
(博廣也本謂君也道也/義雖廣舉之在一也)故處琁璣以觀大運則天
地之動未足怪也據㑹要以觀方來則六
合輻湊未足多也(天地雖大覩之以琁璣六合雖廣/據之以要㑹天地之運不足怪其)
(大六合輻湊/不足稱其多)故舉卦之名義有主矣觀其&KR0143;
辭則思過半矣(&KR0143;總卦義義主中爻簡易者道也君/也道能化物君能馭民智者觀之思)
(過其/半)夫古今雖殊軍國異容中之爲用故
未可遠也(古今革變軍國殊別/中正之用終無疏遠)品制萬變宗主
存焉&KR0143;之所尚斯爲盛矣(品變積萬/存之在一)夫少者
多之所貴也寡者衆之所宗也(自此以下明至/少者爲至多之)
(所主豈&KR0033;指/其中爻而巳)一卦五陽而一隂則一隂爲之主
矣(同人履小畜大/有之例是也)五隂而一陽則一陽爲之主
矣(師比謙豫復/剥之例是也)夫隂之所求者陽也陽之所
求者隂也(王弼曰夫隂陽相求/之物以所求者貴也)陽苟一也五隂
何得不同而歸之隂苟隻馬五陽何得不
同而從之故隂爻雖賤而爲一卦之主者
處其至少之地也(王氏曰陽貴而隂賤以至少處至/多之地爻雖賤衆亦從之小畜&KR0143;)
(云柔得位而上/下應之是也)或有遺爻而舉二體者卦體不
由乎爻也(遺棄也棄此一爻而舉二體以明其義/卦體之義不在一爻豐歸妹之𩔖是也)繁而
不憂亂變而不憂惑約以存博簡以濟衆
其唯&KR0143;乎(簡易者道也君也萬物是衆道能生物君能/養民物雖繁不憂錯亂爻雖變不憂迷惑)亂
而不能惑變而不能渝非天下之至𧷤其
孰能與於此乎(萬物雖雜不能惑其君六爻雖變不能/渝其主非天下之至賾神武之君其孰)
(能與於此/言不能也)故觀&KR0143;以斯義可見矣(觀&KR0143;以斯/其義可見)
明爻通變
夫爻者何也(將釋其義/假設問辭)言乎變者也(爻者效也/物剛效剛)
(物柔效柔遇物而變動有/所之故云言乎變者也)變者何也情僞之所爲
也(變之所生生於情僞情僞所適/巧詐多端故云情僞之所爲也)夫情僞之動非數
之所求也(情欲僞動/數莫能求)故合散屈伸與體相乖
(物之爲體或性同行乖情貌相違同歸殊塗一致百慮故萃卦/六二引吉无咎萃之爲體貴相從就六二志在靜退不欲相就)
(人之多辟已獨取正其體雖合志則不同故曰合散乾之初/九潛龍勿用初九身雖潛屈情无憂悶其志則申故曰屈伸)形
躁好靜質柔愛剛體與情反質與願違(至/如)
(風虎雲龍嘯吟相感物之體性形願相從此則情體乖違質願/相反故歸妹九四歸妹愆期遲歸有時四體是震是形躁也愆)
(期待時是好靜也履卦六三武人爲于大君志剛也/兌體是隂是質柔也志懐剛武爲于大君是愛剛也)巧歴不
能定其筭數聖明不能爲之典要(萬物之情/動變多端)
(雖復巧歴聖明不能定筭/其數制典法立要㑹也)法制所不能齊度量所
不能均也(雖復法制度量不/能均齊詐僞長短)爲之乎豈在夫大
哉(情有巧僞變動相乖不在於大而/聖明巧歴尚測不知豈在乎大哉)陵三軍者或懼
於朝廷之儀暴威武者或困於酒色之娱
(陵三軍暴威武視死如歸若獻酬揖讓汗成霢霂此皆體質剛/猛懼在微小故大畜初九有厲利已九三輿說輻雖復剛健怯)
(於柔/弱也)近不必比遠不必乖(近爻不必親比遠爻不必/乖離屯六二初九爻雖相)
(近守貞不從九五雖遠/十年乃字此例是也)同聲相應高下不必均也
同氣相求體質不必齊也(初四二五三上同聲相/應不必均高卑也同氣)
(相求不必/齊形質也)召雲者龍命吕者律(雲水氣也龍水畜/也召水氣者水畜)
(此明有識感无識命隂吕/者陽律此明无識感有識)故二女相違而剛柔合
體(二女俱是隂𩔖而相違剛柔/雖異而合體此明異𩔖相應)隆墀永歎遠壑必盈
(隆高也墀水中墀也永長也處高墀而長歎遠壑之中盈響/而應九五尊高喻於隆墀六二卑下同於遠壑唱和相應也)
投戈散地則六親不能相保(投置也散逃也置/兵戈於逃散之地)
(雖是至親不能相保守也遯卦九四好遯君子吉處身於/外難在於内處外則超然遠遯初六至親不能相保守也)同
舟而濟則吳越何患乎異心(同在一舟而俱濟/彼岸胡越雖殊其)
(心皆同若漸卦三四異體和好物莫能間順而相保似若/同在一舟上下殊體猶若吳越利用禦㓂何患乎異心)故
苟識其情不憂乖遠苟明其趣不煩强武
(苟識同志之情何憂胡越也苟/知逃散之趣不勞用其威武也)能說諸心能研諸慮
(諸物之心憂其凶患爻變示之則物心皆說/諸侯之慮在於育物爻變告之其慮益精)睽而知其𩔖
異而知其通(睽&KR0143;曰萬物睽而其事𩔖/也男女睽而其志同也)其唯明爻
者乎(知趨舎察安危辯吉凶/知變化其唯明爻者乎)故有善邇而遠至命
宫而商應(善脩治也邇近也近脩治言語千里遠應若中/孚之九二鳴鶴在隂其子和之鳴於此和於彼)
(聲同則應有/若宫商也)脩下而高者降與彼而取此者
服矣(處下脩正高必命之否之初六㧞茅貞吉九四有命疇/離祉也與謂上也取謂下也君上福祿不獨有之下人)
(服者感君之徳大有六五厥/孚交加威如吉之例是也)是故情僞相感遠近相
追(正應相感是實情蹇之二五之例不正相感是僞情頥之三/上之例有應雖遠而相追睽之三上之例无應近則相取貴)
(之二三之/例是也)愛惡相攻屈伸相推(同人三四有愛有惡/迭相攻伐否泰二卦)
(一屈一伸/更相推謝)見情者獲&KR0033;往則違(獲得也見彼之情/往必得志屯之六)
(四求婚媾往吉无不利之例不揆則往彼必相違六三/卽鹿无虞惟入于林中君子幾不如舎往吝之例是也)故擬
議以成其變化語成器而後有格(格作括括/結也動則)
(擬議極於變化語成器/而後无結閡之患也)不知其所以爲主鼔舞而
天下從者見乎其情者也(鼔舞猶變化也易道變/化應人如響退藏於密)
(不知爲主也其爲變化萬物莫不從之而變是顯見其/情繫辭曰聖人之情見乎辭又曰鼔之舞之以盡神)是故
範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺
(範法也圍周圍也模範周圍天地變化之/道而不過差委曲成就萬物而不有遺失)通乎晝夜
之道而无體一隂一陽而无窮(陽通晝隂通夜/晝夜猶變化也)
(極神妙之道而无體可明一者道也道者虛无也在隂之時不/以生長而爲功在陽之時不以生長而爲力是以生長无窮若)
(以生長爲功各盡於有/物之功極豈得无窮乎)非天下之至變其孰能與
於此哉(非六爻至極通變以應/萬物則不能與於此也)是故卦以存時爻
以示變
明卦適變通爻
夫卦者時也爻者適時之變者也(卦者統一/時之大義)
(爻者適時/中之通變)夫時有否泰故用有行藏(泰時則行/否時則藏)
卦有小大故辭有險易(隂長則小陽生則大/否卦辭險泰卦辭易)一時
之制可反而用也一時之吉可反而凶也
(一時有大畜之制反有天衢之用一/時有豐亨之吉反有羈旅之凶是也)故卦以反對而爻
亦皆變(諸卦之體兩相反正其爻隨卦而變泰之初九㧞茅/彙征吉否之初六㧞茅彙征卦旣隨時爻亦變凖也)
是故用无常道事无軌度動靜屈伸唯變
所適(卦既推移道用无常爻逐時變故事无/軌度動出靜入屈往伸來唯變所適也)故名其卦
則吉凶從其𩔖存其時則動靜應其用(名/其)
(謙比則吉從其𩔖名其蹇剥則凶從其/𩔖震時則動應其用艮時則靜應其用)尋名以觀其吉
凶舉時以觀其動靜(尋謙比蹇剥則觀知吉凶/也舉艮震則觀知動靜也)則
一體之變由斯見矣夫應者同志之象也
位者爻所處之象也(得應則志同相和隂位小/人所處/陽位君子所處)承乘
者逆順之象也遠近者險易之象也(隂承陽/則順陽)
(承隂則逆故小過六五乘剛逆也六二承陽順也遠難/則易近難則險需卦九三近坎險也初九遠險易矣)内外
者出處之象也初上者始終之象也(内卦是/處外卦)
(是出初爲/始上爲終)是故雖遠而可以動者得其應也
雖險而可以處者得其時也(上下雖遠而動者/有其應也革六二)
(去五雖遠隂陽相應往者无咎也雖險可以處者得/其時也需上六居險之上不憂出穴之凶得其時也)弱而不
懼於敵者得所據也憂而不懼於亂者得
所附也(師之六五爲師之主體是隂柔禽來犯田執言往/討處得尊位所以不懼也遯九五嘉遯貞吉處遯)
(之時小人浸長君子道消逃遯於外/附著尊位率正小人不敢爲亂也)柔而不憂於斷者
得所御也雖後而敢爲之先者應其始也
(體雖柔弱不憂斷制良由柔御於陽終得剛勝則噬嗑六五/噬乾肉得黄金之例初爻處下有應於四者即是體後而敢)
(爲之先則泰之初九㧞茅/茹以其彙征吉之例是也)物競而獨安於靜者要
其終也(物甚爭競已獨安靜㑹其終也大有上九自天祐/之吉无不利餘並乘剛競其豐富巳獨安靜不處)
(於位由居上/極要其終也)故觀變動者存乎應察安危者
存乎位(爻有變動在乎應有應而動動則不失若謙之九/三勞謙君子有終吉之例爻之安危在乎位得位)
(則安若節之六四安節亨之例失位則/危若晉之九四晉如鼫䑕貞厲之𩔖是)辯逆順者存乎
承乘(隂乘於陽逆也師之六二師或輿尸凶隂承於陽順也/噬嗑六三小吝无咎承於九四雖失其正小吝无咎也)
明出處者存乎外内(遯君子處外/臨君子處内)遠近終始各
存其㑹(適得其時則吉/失其要㑹則凶)避險尚遠趨時貴近(遯/之)
(上九肥遯无不利此尚遠也觀之六/四觀國之光利用賓于王此貴近也)比復好先乾壯惡
首(比初六有孚无咎上六比之无首凶復之初九不遠復无/祇悔元吉上六迷復凶乾上九亢龍有悔大壯上六羝羊)
(觸藩不能退不能遂/无攸利之例是也)明夷務闇豐尚光大(明夷&KR0143;云/利艱貞晦)
(其明也豐繇云勿/憂宜日中是也)吉凶有時不可犯也(時有吉凶/不可越分)
(輕/犯)動靜有適不可過也(動靜適時不/可過越而動)犯時之
忌罪不在大失其所適過不在深(若夬之九/三壯于頄)
(有凶得位有應時方陽長同決小人三獨應之犯時之忌凶其/宜也大過九四棟隆吉有它吝大過之時陽處隂位爲美九四)
(陽處隂位能隆其棟良由應/初則有它吝此所適違時也)動天下滅君主而不可
危也(事之大者震動宇宙弑滅君主違於臣道不可傾危/若離之九四突如其來如焚如死如棄如之例是也)
侮妻子用顏色而不可易也(事之小者侮慢妻/子用顏色若家人)
(尚嚴不可慢易家人九三家人嗃/嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝是也)故當其列貴賤之
時其位不可犯也(位有貴賤爻有尊卑/職分既定不可觸犯)遇其憂悔
吝之時其介不可慢也(吉凶之始彰也存乎微兆/悔吝纎介雖細不可慢易)
(而不/慎也)觀爻思變變斯盡矣
明象
夫象者出意者也言者明象者也(立象所以/表出其意)
(作其言者顯明其象若乾能變化龍是變物欲明乾象/假龍以明乾欲明龍者假言以象龍龍則象之意也)盡意
莫若象盡象莫若言(象以表意/言以盡象)言生於象故
可尋言以觀象(若言能生龍尋/言可以觀龍)象生於意故可
尋象以觀意(乾能明意尋/乾以觀其意)意以象盡象以言
著(意之盡也象以盡之/象之著也言以著之)故言者所以明象得象
而忘言象者所以存意得意而忘象(旣得龍/象其言)
(可忘旣得乾/意其龍可捨)猶蹄者所以在兔得兔而忘蹄(蹄/以)
(喻言兔以喻象存/蹄得兔得兔忘蹄)筌者所以在魚得魚而忘筌
也(求魚在筌/得魚弃筌)然則言者象之蹄也象者意之
筌也(蹄以喻言/筌以比象)是故存言者非得象者也存
象者非得意者也(未得象者存言言則非象/未得意者存象象則非意)象生
於意而存象焉則所存者乃非其象也(所/存)
(者在/意也)言生於象而存言焉則所存者乃非
其言也(所存者/在象也)然則忘象者乃得意者也忘
言者乃得象者也(忘象得意/忘言得象)得意在忘象得
象在忘言(棄執而/後得之)故立象以盡意而象可忘
也重畫以盡情而畫可忘也(盡意可遺象盡情可/遺畫若盡和同之意)
(忘其天火之象得同志之/心㧞茅之畫盡可棄也)是故觸𩔖可爲其象合
義可爲其徴(徴驗也觸逢事𩔖則爲象魚龍牛馬/鹿狐䑕之𩔖大人君子義同爲驗也)義
苟在健何必馬乎類苟在順何必牛乎(大/壯)
(九三有乾亦云羝羊坤/卦无乾&KR0143;亦云牝馬)爻苟合順何必坤乃爲牛
義苟應健何必乾乃爲馬(遯无坤六二亦稱牛明/夷无健六二亦稱馬)
而或者定馬於乾(唯執乾爲馬/其象未𢎞也)案文責卦有
馬无乾則僞說滋漫難可紀矣互體不足
遂及卦變變又不足推致五行(推廣金木水/火土爲象也)
一失其原巧愈彌甚(一失聖人之原㫖/廣爲譬喻失之甚)縱復或
值而義无所取蓋存象忘意之由也(失魚兔/則空守)
(筌蹄遺健順則/則空說龍馬)象以求其意義斯見矣
辯位
案象无初上得位失位之文(隂陽居之/不云得失)又繫
辭但論三五二四同功異位亦不及初上
何乎(問其/意也)唯乾上九文言云貴而无位(陽之/居也)需
上六云雖不當位(隂之/居也)若以上爲隂位邪則
需上六不得云不當位也若以上爲陽位
邪則乾上九不得云貴而无位也隂陽處
之皆云非位而初亦不說當位失位也(不/論)
(當位失位/凶吉之由)然則初上者是事之終始无隂陽
定位也(初爲始上爲終施之於人/爲終始非祿位之地也)故乾初謂之潛過
五謂之无位未有處其位而云潛上有位
而云无者也歷觀衆卦盡亦如之初上无
隂陽定位亦以明矣夫位者列貴賤之地
待才用之宅也(宅居也二四隂賤小人居/之三五陽貴君子居之)爻者守
位分之任應貴賤之序者也(各守其位/應之以序)位有
尊卑爻有隂陽尊者陽之所處卑者隂之
所履也故以尊爲陽位卑爲隂位去初上
而論位分則三五各在一卦之上亦何得
不謂之陽位二四各在一卦之下亦何得
不謂之隂位初上者體之終始事之先後
也故位无常分事无常所非可以隂陽定
也尊卑有常序終始无常主(四爻有尊卑之序終/始无隂陽之常主也)
故繫辭但論四爻功位之通例而不及初
上之定位也然事不可无終始卦不可无
六爻初上雖无隂陽本位是終始之地也
統而論之爻之所處則謂之位卦以六爻
爲成則不得不謂之六位時成也
略例下
凡體具四德者則轉以勝者爲先故曰元
亨利貞也(元爲生物之始春也亨爲㑹聚於物夏也利爲/和諧品物秋也貞能幹濟於物冬也乾用此四)
(德以成君子/大人之法也)其有先貞而後亨者亨由於貞也
(離卦云/利貞亨)凡隂陽者相求之物也近而不相得
者志各有所存也(比之六三處二四之間四自外比/二爲五貞所與比者皆非巳親是)
(有所存/者也)故凡隂陽二爻率相比而无應則近
而不相得(隨之六三係丈夫九四隨有/獲是无應而相得之例也)有應則雖遠
而相得(旣濟六二有應於五與初/三相近情不相得之例)然時有險易卦
有小大(否險泰易/遯小臨大)同救以相親同辟以相䟽
(睽之初九九四隂陽非應俱是睽孤同處體下交孚相救而得/悔亡是同救相親困之初六有應於四潛身幽谷九四有應於)
(初來徐徐志意懷疑同/避金車兩相䟽遠也)故或有違斯例者也然存
時以考之義可得也(或有情僞生違此例者存/其時考其驗莫不得之)凡
&KR0143;者統論一卦之體者也象者各辯一爻
之義者也(&KR0143;統論卦體象/各明一爻之義)故履卦六三爲兌之
主以應於乾成卦之體在斯一爻故&KR0143;敘
其應雖危而亨也(&KR0143;云柔履剛說而應乎乾/是以履虎尾不咥人亨也)象則
各言六爻之義明其吉凶之行去六三成
卦之體而指說一爻之德故危不獲亨而
見咥也(六三履虎尾咥人凶&KR0143;言不咥/象言見咥明爻&KR0143;其義各異也)訟之九二亦同
斯義(訟&KR0143;云有孚窒惕中吉剛來而得中注云其在二乎以/剛而來正夫羣小斷不失中應斯任矣九二不克訟歸)
(而逋其邑人三/百戸无眚也)凡&KR0143;者通論一卦之體者也一
卦之體必由一爻爲主則指明一爻之美
以統一卦之義䷍大有之𩔖是也卦體
不由乎一爻則全以二體之義明之䷶
豐卦之𩔖是也凡言无咎者本皆有咎者
也防得其道故得无咎也(乾之九三君子終日乾/乾无咎若防失其道則)
(有過/咎也)吉无咎者本亦有咎由吉故得免也(師貞/丈人)
(吉无咎注云興役動衆/无功罪也故吉乃免咎)无咎吉者先免於咎而後
吉從之也(比初六有孚比之无咎/終來有它吉之例也)或亦處得其時
吉不待功不犯於咎則獲吉也(需之九二需于/沙小有言終吉)
(注云近不逼難逺不後時履健居/中以待其㑹雖小有言以吉終也)或有罪自已招无
所怨咎亦曰无咎故節六三曰不節若則
嗟若无咎象曰不節之嗟又誰咎也此之
謂矣
卦略
䷂屯此一卦皆隂爻求陽也屯難之世
弱者不能自濟必依於彊民思其主之時
也故隂爻皆先求陽不召自往馬雖班如
而猶不廢不得其主無所馮也初體陽爻
處首居下應民所求合其所望故大得民
也(江海處下百川歸之/君能下物萬民歸之)
䷃蒙此一卦隂爻亦先求陽夫隂昩而
陽明隂困童蒙陽能發之凡不識者求問
識者識者不求所告闇者求明明者不諮
於闇故童蒙求我匪我求童蒙也故六三
先唱則犯於爲女四遠於陽則困蒙吝初
比於陽則發蒙也
䷉履雜卦曰履不處也又曰履者禮也
謙以制禮陽處隂位謙也故此一卦皆以
陽處隂爲美也(九五夬履貞厲履道惡盈而五/處尊位三居陽位則見咥也)
䷒臨此剛長之卦也剛勝則柔危矣柔
有其德乃得免咎故此一卦隂爻雖美莫
過无咎也
䷓觀之爲義以所見爲美者也故以近
尊爲尚遠之爲吝(遠爲童觀/近爲觀國)
䷛大過者棟橈之世也本末皆弱棟已
橈矣而守其常則是危而弗扶凶之道也
以陽居隂拯弱之義也故陽爻皆以居隂
位爲美濟衰救危唯在同好則所贍褊矣
九四有應則有它吝九二无應則无不利
也(大過之時陽處隂位心无係/應爲吉陽得位有應則凶也)
䷠遯小人浸長難在於内亨在於外與
臨卦相對者也臨剛長則柔危遯柔長故
剛遯也(遯以遠時爲吉不係爲/美上則肥遯初則有厲)
䷡大壯未有違謙越禮能全其壯者也
故陽爻皆以處隂位爲美用壯處謙壯乃
全也用壯處壯則觸藩矣
䷣明夷爲闇之主在於上六初最遠之
故曰君子于行五最近之而難不能溺故
謂之箕子之貞明不可息也三處明極而
征至闇故曰南狩獲其大首也(逺難藏明/明夷之義)
䷥睽者睽而通也於兩卦之極觀之義
最見矣極睽而合極異而通故先見怪焉
洽乃疑亡也(火動而上澤動/而下睽義見矣)
䷶豐此一卦明以動之卦也尚於光顯
宣揚發暢者也故爻皆以居陽位又不應
隂爲美其統在於惡闇而已矣小闇謂之
沛大闇謂之蔀闇甚則明盡未盡則明昩
明盡則斗星見明微故見昩无明則无與
乎世見昩則不可以大事折其右肱雖左
肱在豈足用乎日中之盛而見昩而已豈
足任乎(豐之爲義貴在光/大惡於闇昧也)