周易註疏

欽定四庫全書

　周易注疏卷八

　　魏王弼注　唐陸徳眀音義　孔穎達疏

　下經(姤/)　(萃/)　(升/)　(困/)　(井/)　(革/)　(鼎/)

䷫(巽下/乾上)

姤女壯勿用取女音義(姤古豆反薛云古文作遘鄭同/序卦及彖皆云遇也乾宫一世)

卦疏(正義曰姤遇也此卦一柔而遇五剛故名為姤施/之於人則是一女而遇五男為壯至甚故戒之曰)

(此女壯甚勿/用取此女也)

彖曰姤遇也柔遇剛也注施之於人即女遇男也一女

而遇五男為壯至甚故不可取也勿用取女不可與長

也天地相遇品物咸章也注正乃功成也剛遇中正天

下大行也注化乃大行也姤之時義大矣哉注凡言義

者不盡於所見中有意謂者也音義(正乃之正如/字亦作匹)疏(正/義)

(曰姤遇也柔遇剛者此就爻釋卦名以初六一柔而上/遇五剛所以名遇而用釋卦辭女壯勿用取女之義也)

(勿用取女不可與長者女之為體婉娩貞順方可期之/偕老淫壯若此不可與之長久故勿用取女天地相遇)

(品物咸章者已下廣眀遇義卦得遇名本由一柔與五/剛相遇故遇辭非美就卦而取遂言遇不可用是勿用)

(取女也故孔子更就天地歎美遇之為義不可廢也天/地若各亢所處不相交遇則萬品庶物无由彰顯必須)

(二氣相遇乃得化生故曰天地相遇品物咸章也剛遇/中正天下大行者莊氏云一女而遇五男既不可取天)

(地匹配則能成品物由是言之若剛遇中正之柔男得/幽貞之女則天下人倫之化乃得大行也姤之時義大)

(矣哉者上既博美此又結歎欲就卦而取義但是一女/而遇五男不足稱美博論天地相遇乃致品物咸章然)

(後姤之時義大矣哉注正義曰凡言義者注總為稱義/發例故曰凡言也就卦以驗名義只是女遇於男博尋)

(遇之深旨乃至道該天地故云/不盡於所見中有意謂者也)

象曰天下有風姤后以施命誥四方音義(誥李古報反/鄭作詰起一)

(反止也/王肅同)疏(正義曰風行天下則无物不遇故為遇象后/以施命誥四方者風行草偃天之威令故人)

(君法此以施教/命誥於四方也)

初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅注金者

堅剛之物柅者制動之主謂九四也初六處遇之始以

一柔而承五剛體夫躁質得遇而通散而無主自縱者

也柔之為物不可以不牽臣妾之道不可以不貞故必

繫于正應乃得貞吉也若不牽于一而有攸往行則唯

凶是見矣羸豕謂牝豕也羣豕之中豭强而牝弱故謂

之羸豕也孚猶務躁也夫隂質而躁恣者羸豕特甚焉

言以不貞之隂失其所牽其為淫醜若羸豕之孚務蹢

躅也象曰繫于金柅柔道牽也音義(柅徐乃履反又女/紀反廣雅云止也)

(説文作稱云絡絲趺也讀若昵字林音乃米反王肅作/捉從手子夏作鑈蜀才作尼止也羸劣隨反王肅同鄭)

(力追反陸讀為累蹢直㦸反徐治益反一本作躑古文/作&KR2354;躅直録反本亦作䠱蹢躅不靜也古文作&KR2355;牝頻)

(忍反豭/音家)疏(正義曰繫于金柅貞吉者金者堅剛之物柅/者制動之主謂九四也初六隂質若繫於正)

(應以從於四則貞而吉矣故曰繫于金柅貞吉也有攸/往見凶者若不牽於一而有所行往則唯凶是見矣故)

(曰有攸往見凶羸豕孚蹢躅者初六處遇之初以一柔/而承五剛是不繫金柅有所往者也不繫而往則如羸)

(豕之務躁而蹢躅然也故曰羸豕孚蹢躅羸豕謂牝豕/也羣豕之中豭强而牝弱也故謂牝豕為羸豕隂質而)

(淫躁牝豕特甚焉故取以為喻象曰柔道牽者隂柔之/道必須有所牽繫也注正義曰柅者制動之主者柅之)

(為物衆説不同王肅之徒皆為織績之噐婦人所用惟/馬云柅者在車之下所以止輪令不動者也王注云柅)

(制動之主/藎與馬同)

九二包有魚无咎不利賓注初隂而窮下故稱魚不正

之隂處遇之始不能逆近者也初自樂來應已之厨非

為犯奪故无咎也擅人之物以為已惠義所不為故不

利賓也象曰包有魚義不及賓也音義(包本亦作庖同/白交反下同鄭)

(百交反虞云白茅苞之荀/作胞賓如字擅市戰反)疏(正義曰庖有魚无咎者初/六以隂而處下故稱魚也)

(以不正之隂處遇之始不能逆於所近故捨九四之正/應樂充九二之庖厨故曰九二庖有魚初自樂來為已)

(之厨非為犯奪故得无咎也不利賓者夫擅人之物以/為已惠義所不為故不利賓也象曰義不及賓者言有)

(他人之物於義/不可及賓也)

九三臀无膚其行次且厲无大咎注處下體之極而二

據於初不為已乗居不獲安行无其應不能牽據以固

所處故曰臀无膚其行次且也然履得其位非為妄處

不遇其時故使危厲災非已招是以无大咎也象曰其

行次且行未牽也疏(正義曰陽之所據者隂也九三處/下體之上為内卦之主以乘於二)

(无隂可據居不𫉬安上又无應不能牽據以固所處同/於夬卦九四之失據故曰臀无膚其行次且也然履得)

(其位非為妄處特以不遇其時故致此危厲災非已招/故无大咎故曰厲无大咎象曰行未牽者未能牽據故)

(其行次且是/行未牽也)

九四包无魚起凶注二有其魚故失之也无民而動失

應而作是以凶也象曰无魚之凶逺民也音義(逺袁/萬反)疏

(正義曰庖無魚者二擅其應故曰庖無魚也庖之无魚/則是无民之義也起凶者起動也无民而動失應而作)

(是以凶也象曰逺民者隂為陽/之民為二所據故曰逺民也)

九五以杞包瓜含章有隕自天注杞之為物生於肥地

者也包瓜為物繫而不食者也九五履得尊位而不遇

其應得地而不食含章而未發不遇其應命未流行然

處得其所體剛居中志不舍命不可傾隕故曰有隕自

天也象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也音

義(杞音起張云茍杞馬云大木也鄭云栁也薛云栁柔/韌木也並同包白交反子夏作苞馬鄭百交反瓜音)

(工花反舎/音捨下同)疏(正義曰以杞匏瓜者杞之為物生於肥地/匏瓜為物繫而不食九五處得尊位而不)

(遇其應是得地而不食故曰以杞匏瓜也含章有隕自/天者不遇其應命未流行无物發起其美故曰含章然)

(體剛居中雖復當位命未流行而能不改其操无能傾/隕之者故曰有隕自天蓋言惟天能隕之耳象曰中正)

(者中正故有美无應故含章而不發若非九五中正則/无美可含故舉爻位而言中正也志不舍命者雖命未)

(流行而居尊當位志不舍命故曰不可傾隕也注正義/曰杞之為物生於肥地者先儒説杞亦有不同馬云杞)

(大木也左傳云杞梓皮革自楚往則為杞梓之杞子夏/傳曰作杞匏瓜薛虞記云杞杞栁也杞性柔韌宜屈橈)

(似匏瓜又為杞栁之杞案王氏云/生於肥地蓋以杞為今之枸杞也)

上九姤其角吝无咎注進之於極无所復遇遇角而已

故曰姤其角也進而无遇獨恨而已不與物爭其道不

害故无凶咎也象曰姤其角上窮吝也音義(復扶又反/爭爭鬬之)

(爭下/卦同)疏(正義曰姤其角者角者最處體上上九進之於/極无所復遇遇角而已故曰姤其角也吝无咎)

(者角非所安與无遇等故獨恨而鄙吝也然不與物爭/其道不害故无凶咎故曰无咎也象曰上窮吝者處於)

(上窮所以遇/角而吝也)

䷬(坤下/兌上)

萃亨注聚乃通也王假有廟注假至也王以聚至有廟

也利見大人亨利貞注聚得大人乃得通而利正也用

大牲吉注全夫聚道用大牲乃吉也聚道不全而用大

牲神不福也利有攸往音義(萃在季反彖及序卦皆云/聚也兌宫二世卦亨王肅)

(本同馬鄭陸虞等竝/無此字假更白反)疏(正義曰萃卦名也又萃聚也聚/集之義也能招民聚物使物歸)

(而聚已故名為萃也亨者通也壅隔不通无由得聚聚/之為事其道必通故曰萃亨王假有廟者假至也天下)

(崩離則民怨神怒雖復享祀與无廟同王至大聚之時/孝徳乃洽始可謂之有廟矣故曰王假有廟利見大人)

(亨利貞者聚而无主不散則亂惟有大徳之人能𢎞正/道乃得常通而利正故曰利見大人亨利貞也用大牲)

(吉者大人為主聚道乃全以此而用大牲神眀降福故/曰用大牲吉也利有攸往者人聚神祐何往不利故曰)

(利有攸/往也)

彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也注但順而説則

邪佞之道也剛而違於中應則强亢之徳也何由得聚

順説而以剛為主主剛而履中履中以應故得聚也王

假有廟致孝享也注全聚乃得致孝之享也利見大人

亨聚以正也注大人體中正者也通聚以正聚乃得全

也用大牲吉利有攸往順天命也注順以説而不損剛

順天命者也天徳剛而不違中順天則説而以剛為主

也觀其所聚而天地萬物之情可見矣注方以𩔖聚物

以羣分情同而後乃聚氣合而後乃羣音義(説音悦下/注皆同邪)

(似嗟反享香兩反聚/以正荀作取以正)疏(正義曰萃聚者訓萃名也順以/説剛中而應故聚者此就二體)

(及九五之爻釋所以能聚也若全用順説則邪佞之道/興全用剛陽而違於中應則強亢之德著何由得聚今)

(順以説而剛為主則非邪佞也應不失中則非偏亢也/如此方能聚物故曰順以説剛中而應故聚也王假有)

(廟致孝享者享獻也聚道既全可以至於有廟設祭祀/而致孝享也利見大人亨聚以正也者釋聚所以利見)

(大人乃得通而利正者良由大人有中正之徳能以正/道通而化之然後聚道得全故曰聚以正也用大牲吉)

(利有攸往順天命者天之為德剛不違中今順以説而/以剛為主是順天命也動順天命可以享於神眀无往)

(不利所以得用大牲吉利有攸往者只為順天命也觀/其所聚而天地萬物之情可見矣者此廣眀萃義而歎)

(美之也凡物所以得聚者由情同也情志若乖无/由得聚故觀其所聚則天地萬物之情可見矣)

象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞注聚而无防

則衆生心音義(上時掌反除如字本亦作儲又作治王/肅姚陸云除猶修治師同鄭云除去也)

(蜀才云除去戎器修/行文徳也荀作慮)疏(正義曰澤上於地則水潦聚故/曰澤上於地萃也除者治也人)

(既聚會不可无防備故君子於此/之時修治戎器以戒備不虞也)

初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎

注有應在四而三承之心懐嫌疑故有孚不終也不能

守道以結至好迷務競爭故乃亂乃萃也一握者小之

貎也為笑者懦劣之貌也已為正妃三以近寵若安夫

卑退謙以自牧則勿恤而往无咎也象曰乃亂乃萃其

志亂也音義(若號絶句號户報反馬鄭王肅王廙户羔/反握烏學反傳氏作渥鄭云握當讀為夫)

(三為屋之屋蜀才同好呼報反/愞乃亂反正本亦作匹妃音配)疏(正義曰有孚不終乃/亂乃萃者初六有應)

(在四而三承之萃聚之時貴於近合見三承四疑四與/三始以正應相信末以他意相阻故曰有孚不終也既)

(心懐嫌疑則情意迷亂奔馳而行萃不以禮故曰乃亂/乃萃一握者小之貌也自比一握之間言至小也為笑)

(者非嚴毅之容言懦劣也已為正配三以近寵若自號/比於一握之小執其謙退之容不與物爭則不憂於三)

(往必得合而无咎矣故曰若號一握為笑勿恤往无/咎也象曰其志亂者只為疑四與三故志意迷亂也)

六二引吉无咎孚乃利用禴注居萃之時體柔當位處

坤之中已獨處正與衆相殊異操而聚民之多僻獨正

者危未能變體以逺於害故必見引然後乃吉而无咎

也禴殷春祭名也四時祭之省者也居聚之時處於中

正而行以忠信故可以省薄薦於鬼神也象曰引吉无

咎中未變也音義(禴羊略反殷春祭名馬王肅同鄭云/夏祭名蜀才作躍劉作□僻匹亦反)

(逺袁萬反/省生領反)疏(正義曰引吉无咎者萃之為體貴相從就/聚道乃成今六二以隂居隂復在坤體志)

(於靜退則是守中未變不欲相就者也乖衆違時則致/危害故湏牽引乃得吉而无咎也故曰引吉无咎孚乃)

(利用禴者禴殷春祭之名也四時之祭最薄者也雖乖/於衆志須牽引然居中得正忠信而行故可以省薄薦)

(於鬼神也故曰孚乃利用禴象曰中未變/也者釋其所以須引乃吉良由居中未變)

六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝注履非其位以比

於四四亦失位不正相聚相聚不正患所生也千人之

應害所起也故萃如嗟如无攸利也上六亦无應而獨

立處極而憂危思援而求朋巽以待物者也與其萃於

不正不若之於同志故可以往而无咎也二隂相合猶

不若一隂一陽之應故有小吝也象曰往无咎上巽也

音義(比毗/志反)疏(正義曰居萃之時履非其位以比於四四/亦失位不正相聚相聚不正患所生也干)

(人之應害所起也故曰萃如嗟如无攸利也往无咎小/吝者上六亦无應而獨立處極而憂危思援而求朋巽)

(以待物者也與其萃於不正不若之於同志故可往而/无咎但以上六是隂已又是隂以二隂相合猶不岩一)

(隂一陽之應故有小吝也象曰上巽也者以/上體柔巽以求其朋故三可以往而无咎也)

九四大吉无咎注履非其位而下據三隂得其所據失

其所處處聚之時不正而據故必大吉立夫大功然後

无咎也象曰大吉无咎位不當也疏(正義曰大吉无咎/者以陽處隂眀履)

(非其位又下據三隂得其所據失其所處處聚之時不/正而據是其凶也若以萃之時立夫大功𫉬其大吉乃)

(得无咎故曰大吉无咎象曰/位不當者謂以陽居隂也)

九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡注處聚之時最得

盛位故曰萃有位也四専而據已徳不行自守而已故

曰无咎匪孚夫修仁守正久必悔消故曰元永貞悔亡

象曰萃有位志未光也疏(正義曰九五處聚之時最得/盛位故曰萃有位也既得盛)

(位所以无咎匪孚者良由四専而據已徳化不行信不/孚物自守而已故曰无咎匪孚若能修夫大徳久行其)

(正則其悔可消故曰元永貞悔亡象曰志未光也者/雖有盛位信徳未行久乃悔亡今時志意未光大也)

上六齎咨涕洟无咎注處聚之時居於上極五非所乘

内无應援處上獨立近逺无助危莫甚焉齎咨嗟歎之

辭也若能知危之至懼禍之深憂病之甚至于涕洟不

敢自安亦衆所不害故得无咎也象曰齎咨涕洟未安

上也音義(齎徐將池反王肅將啼反咨音諮又將利反/齎咨嗟歎之辭也鄭同馬云悲聲怨聲涕徐)

(音體洟他麗反又音夷鄭/云自目曰涕自鼻曰洟)疏(正義曰齎咨者居萃之時/最處上極五非所乘内又)

(无應處上獨立无其援助危亡之甚居不𫉬安故齎咨/而嗟歎也若能知有危亡懼害之深憂危之甚至於涕)

(洟滂沱如此居不𫉬安方得衆所不害故无咎也自目/出曰涕自鼻出曰洟象曰未安上者未敢安居其上所)

(乘/也)

䷭(巽下/坤上)

升元亨用見大人勿恤注巽順可以升陽爻不當尊位

无嚴剛之正則未免於憂故用見大人乃勿恤也南征

吉注以柔之南則麗乎大眀也音義(升式陵反序卦云/上也上音時掌反)

(鄭本作昇馬云髙也震宫/四世卦用見本或作利見)疏(正義曰升元亨者升卦名/也升者登上之義升而得)

(大通故曰升元亨也用見大人勿恤者升者登也陽爻/不當尊位无剛嚴之正則未免於憂故用見大徳之人)

(然後乃得无憂恤故曰用見大人勿恤南征吉者非直/須見大徳之人復宜適眀陽之地若以隂之隂彌足其)

(闇也南是眀陽之/方故曰南征吉也)

彖曰柔以時升注柔以其時乃得升也巽而順剛中而

應是以大亨注純柔則不能自升剛亢則物不從既以

時升又巽而順剛中而應以此而升故得大亨用見大

人勿恤有慶也南征吉志行也注巽順以升至于大眀

志行之謂也疏(正義曰柔以時升者升之為義自下升/髙故就六五居尊以釋名升之意六五)

(以隂柔之質超升貴位若不得時則不能升耳故曰柔/以時升也巽而順剛中而應是以大亨者此就二體及)

(九二之爻釋元亨之徳也純柔則不能自升剛亢則物/所不從卦體既巽且順爻又剛中而應於五有此衆徳)

(故得元亨用見大人勿恤有慶者以大通之徳用見大/人不憂否塞必致慶善故曰有慶也南征吉志行者之)

(於闇昧則非其本志今以柔/順而升大明其志得行也)

象曰地中生木升君子以順德積小以高大音義(順如/字王)

(肅同本又作慎師同徳姚本作/得以髙大本或作以成髙大)疏(正義曰地中生木升/者地中生木始於細)

(微以至髙大故為升象也君子以順徳積小以髙大者/地中生木始於毫末終至合抱君子象之以順行其徳)

(積其小善以成大名故繫辭/云善不積不足以成名是也)

初六允升大吉注允當也巽卦三爻皆升者也雖无其

應處升之初與九二九三合志俱升當升之時升必大

得是以大吉也象曰允升大吉上合志也音義(當如字/下同)

疏(正義曰允升大吉者允當也巽卦三爻皆應升上而/二三有應於五六升之不疑惟初无應於上恐不得)

(升當二三升時與之俱升必大得矣故曰允升大吉也/象曰上合志也者上謂二三也與之合志俱升乃得大)

(吉/也)

九二孚乃利用禴无咎注與五為應往必見任體夫剛

德進不求寵閑邪存誠志在大業故乃利用納約于神

眀矣象曰九二之孚有喜也音義(邪似/嗟反)疏(正義曰孚乃/利用禴无咎)

(者九二與五為應往升於五必見信任故曰孚二體剛/德而履乎中進不求寵志在大業用心如此乃可薦其)

(省約於神眀而无咎也故曰孚乃利用禴无咎象曰有/喜也者上升則為君所任薦約則為神所享斯之為喜)

(不亦/宜乎)

九三升虛邑注履得其位以陽升隂以斯而舉莫之違

距故若升虛邑也象曰升虛邑无所疑也注往必得邑

音義(虛如字空也徐去/餘反馬云丘也)疏(正義曰升虛邑者九三履得/其位升於上六上六體是隂)

(柔不距於已若升空虚之邑也象/曰无所疑者往必得邑何所疑乎)

六四王用亨于岐山吉无咎注處升之際下升而進可

納而不可距也距下之進攘來自専則殃咎至焉若能

不距而納順物之情以通庶志則得吉而无咎矣岐山

之㑹順事之情无不納也象曰王用亨于岐山順事也

音義(亨許庚反通也馬鄭陸王肅許兩反馬云祭/也鄭云獻也岐其宜反或祁支反攘如羊反)疏(正/義)

(曰王用亨于岐山者六四處升之際下體三爻皆來上/升可納而不可距事同文王岐山之㑹故曰王用亨於)

(岐山也吉无咎者若能納而不距順物之情則得吉而/无咎故曰吉无咎也象曰順事者順物之情而立功立)

(事故曰/順事也)

六五貞吉升階注升得尊位體柔而應納而不距任而

不専故得貞吉升階而尊也象曰貞吉升階大得志也

疏(正義曰貞吉升階者六五以柔居尊位納於九二不/自専權故得貞吉升階保其尊貴而踐阼矣故曰貞)

(吉升階也象曰大得志者居中而得其貞吉/處尊而保其升階志大得矣故曰大得志也)

上六冥升利于不息之貞注處升之極進而不息者也

進而不息故雖㝠猶升也故施於不息之正則可用於

為物之主則喪矣終於不息消之道也象曰冥升在上

消不富也注勞不可久也音義(冥覓經反闇昧之義也/注同又云日冥也喪息)

(浪/反)疏(正義曰冥升者冥猶昧也處升之上進而不已則/是雖冥猶升也故曰㝠升利于不息之貞者若冥)

(升在上陵物為主則喪亡斯及若潔已修身施於為政/則以不息為美故曰利于不息之貞象曰消不富者雖)

(為政不息交免危咎然勞不可/久終致消衰故曰消不富也)

䷮(坎下/兌上)

困亨注窮必通也處窮而不能自通者小人也貞大人

吉无咎注處困而得无咎吉乃免也有言不信音義(困/窮)

(也窮悴掩蔽之義故彖云剛掩/也廣雅云困悴也兌宫一世卦)疏(正義曰困者窮厄委/頓之名道窮力竭不)

(能自濟故名為困亨者卦德也小人遭困則窮斯濫矣/君子遇之則不改其操君子處困而不失其自通之道)

(故曰困亨也貞大人吉无咎者處困而能自通必是履/正體大之人能濟於困然後得吉而无咎故曰貞大人)

(吉无咎也有言不信者處困求濟在於正身修德若巧/言飾辭人所不信則其道彌窮故誡之以有言不信也)

彖曰困剛揜也注剛見揜於柔也險以説困而不失其

所亨注處險而不改其説困而不失其所亨也其惟君

子乎貞大人吉以剛中也注處困而用剛不失其中履

正而能體大者也能正而不能大博未能濟困者也故

曰貞大人吉也有言不信尚口乃窮也注處困而言不

見信之時也非行言之時而欲用言以免必窮者也其

吉在於貞大人口何為乎音義(揜本又作掩於撿反李/於範反虞作弇説音悦)

(卦内/同)疏(正義曰困剛揜者此就二體以釋卦名兑隂卦/為柔坎陽卦為剛坎在兑下是剛見揜於柔也)

(剛應升進今被柔揜施之於人其猶君子為小人所蔽/以為困窮矣險以説困而不失其所亨者此又就二體)

(名訓以釋亨德也坎險而兑説所以困而能亨者良由/君子遇困安其所遇雖居險困之世不失暢説之心故)

(曰險以説困而不失其所亨也其唯君子乎者結歎處/困能通非小人之事唯君子能然也貞大人吉以剛中)

(者此就二五之爻釋貞大人之義剛則正直所以為貞/中而不偏所以能大若正而不大未能濟困處困能濟)

(濟乃得吉而无咎也故曰貞大人吉以剛中也有言不/信尚口乃窮者處困求通在於修德非用言以免困徒)

(尚口説更致困窮/故曰尚口乃窮也)

象曰澤无水困君子以致命遂志注澤无水則水在澤

下水在澤下困之象也處困而屈其志者小人也君子

固窮道可忘乎音義(固如字或/作困窮非)疏(正義曰澤无水困者/謂水在澤下則澤上)

(枯槁萬物皆困故曰澤无水困也君子以致命遂志者/君子之人守道而死雖遭困厄之世期於致命喪身必)

(當遂其髙志不屈橈而移/改也故曰致命遂志也)

初六臀困于株木入于幽谷三歳不覿注最處底下沈

滯卑困居无所安故曰臀困于株木也欲之其應二隔

其路居則困于株木進不𫉬拯必隱遯者也故曰入于

幽谷也困之為道不過數歳者也以困而藏困解乃出

故曰三歳不覿也象曰入于幽谷幽不眀也注言幽者

不眀之辭也入于不眀以自藏也音義(臀徒敦反株張/愚反谷徐古木)

(反覿大厯反見也注同拯拯救之拯遯/徒困反數色柱反本亦作三解音蟹)疏(正義曰臀困/于株木者初)

(六處困之時以隂爻最居窮下沈滯卑困居不𫉬安若/臀之困于株木故曰臀困于株木也入于幽谷者有應)

(在四而二隔之居則困株進不𫉬拯𫝑必隱遯者也故/曰入于幽谷也三歳不覿者困之為道不過數歳困解)

(乃出故曰三歲不覿也象曰幽不眀者象辭惟釋幽字/言幽者正是不眀之辭所以入不眀以自藏而避困也)

(釋株者杌木/謂之株也)

九二困于酒食朱紱方來利用享祀征凶无咎注以陽

居隂尚謙者也居困之時處得其中體夫剛質而用中

履謙應不在一心无所私盛莫先焉夫謙以待物物之

所歸剛以處險難之所濟履中則不失其宜无應則心

无私恃以斯處困物莫不至不勝豐衍故曰困于酒食

美之至矣坎北方之卦也朱紱南方之物也處困以斯

能招異方者也故曰朱紱方來也豐衍盈盛故利用享

祀盈而又進傾之道也以此而征凶誰咎乎故曰征凶

无咎象曰困于酒食中有慶也音義(紱音弗下同享許/兩反注同難乃旦)

(反勝音升/衍延善反)疏(正義曰困于酒食者九二體剛居隂處中/无應體剛則健能濟險也居隂則謙物所)

(歸也處中則不失其宜无應則心无私黨處困以斯物/莫不至不勝豐衍故曰困于酒食也朱紱方來利用享)

(祀者紱祭服也坎北方之卦朱紱南方之物處困用謙/能招異方者也故曰朱紱方來也舉異方者眀物无不)

(至酒食豐盈異方歸向祭則受福故曰利用享祀征凶/无咎者盈而又進傾敗之道以征必凶故曰征凶自進)

(致凶无所怨咎故曰无咎也象曰中有慶者/言二以中德被物物之所賴故曰有慶也)

六三困于石據于蒺蔾入于其宫不見其妻凶注石之

為物堅而不納者也謂四也三以隂居陽志武者也四

自納初不受已者也二非所據剛非所乘上比困石下

據蒺蔾无應而入焉得配偶在困處斯凶其宜也象曰

據于蒺蔾乘剛也入于其宫不見其妻不祥也音義(蒺/音)

(疾蔾音梨蒺蔾茨草/比毗志反焉於䖍反)疏(正義曰困于石據于蒺蔾者石/之為物堅剛而不可入也蒺蔾)

(之草有刺而不可踐也六三以隂居陽志懐剛武已又/无應欲上附於四四自納於初不受已者也故曰困于)

(石也下欲比二二又剛陽非已所據故曰據于蒺蔾也/入于其宫不見其妻凶者无應而入難得配偶譬於入)

(宫不見其妻處困以斯凶其宜也故曰入於其宫不見/其妻凶也象曰乘剛者眀二為蒺蔾也不祥也者祥善)

(也吉也不吉/必有凶也)

九四來徐徐困于金車吝有終注金車謂二也二剛以

載者也故謂之金車徐徐者疑懼之辭也志在於初而

隔於二履不當位威命不行棄之則不能欲往則畏二

故曰來徐徐困于金車也有應而不能濟之故曰吝也

然以陽居隂履謙之道量力而處不與二爭雖不當位

物終與之故曰有終也象曰來徐徐志在下也注下謂

初也雖不當位有與也音義(徐徐疑懼貌馬云安行貌/子夏作荼荼翟同荼音圖)

(云内不定之意王肅/作余余車本亦作輿)疏(正義曰九四來徐徐团於金車/吝有終者何氏云九二以剛德)

(勝故曰金車也徐徐者疑懼之辭九四有應於初而礙/於九二故曰困于金車欲棄之惜其配偶疑懼而行不)

(敢疾速故來徐徐也有應而不敢往可恥可恨故曰吝/也以陽居隂不失謙道為物之所與故曰有終也象曰)

(有與者位雖不當執/謙之故物所與也)

九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀注以陽居陽

任其壯者也不能以謙致物物則不附忿物不附而用

其壯猛行其威刑異方愈乖遐邇愈叛刑之欲以得乃

益所以失也故曰劓則困于赤紱也二以謙得之五以

剛失之體在中直能不遂迷困而後能用其道者也致

物之功不在於暴故曰徐也困而後乃徐徐則有説矣

故曰困于赤紱乃徐有説也祭祀所以受福也履夫尊

位困而能改不遂其迷以斯祭祀必得福焉故曰利用

祭祀也象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用

祭祀受福也音義(劓徐魚器反刖徐五刮反又音月荀/王肅本劓刖作臲&KR1142;云不安貌陸同)

(鄭云劓刖當為倪㐳京作劓劊案/説文劊斷也祭祀本亦作享祀)疏(正義曰九五以陽/居陽用其剛壯物)

(不歸已見物不歸而用威刑行其劓刖之事既行此威/刑則異方愈乖遐邇愈叛兑為西方之卦赤紱南方之)

(物故曰劓刖困于赤紱也此卦九二為以陽居隂用其/謙退能招異方之物也此言九五剛猛不能感異方之)

(物也若但用其中正之德招致於物不在速暴而徐徐/則物歸之而有説矣故曰乃徐有説也居得尊位困而)

(能反不執其迷用其祭祀則受福也象曰志未得也者/由物不附已已志未得故曰志未得也乃徐有説以中)

(直也者居中得直不貪不暴終得其應乃寛緩修其道/德則得喜説故云乃徐有説以中直也利用祭祀受福)

(者若能不遂迷志用其中正則異方所/歸祭則受福故曰利用祭祀受福也)

上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉注居困之極

而乘於剛下无其應行則愈繞者也行則纒繞居不獲

安故曰困于葛藟于臲卼也下句无困因於上也處困

之極行无通路居无所安困之至也凡物窮則思變困

則謀通處至困之地用謀之時也曰者思謀之辭也謀

之所行有隙則𫉬言將何以通至困乎曰動悔令生有

悔以征則濟矣故曰動悔有悔征吉也象曰困于葛藟

未當也注所處未當故致此困也動悔有悔吉行也音

義(藟力軌反似葛之草本又作虆毛詩草木疏云一名/巨荒似蘡薁連蔓而生幽州人謂之蓷虆臲五結反)

(王肅姸喆反説文作㓷牛列反薛同卼五骨反又音刖/説文作&KR1896;云&KR1896;不安也薛又作杌字同曰音越向云言)

(其無不然/令力呈反)疏(正義曰葛藟引蔓繩繞之草臲硊動摇不/安之貌上六處困之極極困者也而乘於)

(剛下又无應行則纒繞居不得安故曰困于葛藟于臲/卼也象不言困於臲卼困因於上省文也凡物窮則思)

(變困則謀通處至困之地是用謀䇿之時也曰者思謀/之辭也謀之所行有隙則𫉬言將何以通至困乎為之)

(謀曰必須發動其可悔之事令其有悔可知然後處困/求通可以行而𫉬吉故曰動悔有悔征吉象曰未當也)

(者處於困極而又乘剛所處不當故致/此困也吉行者知悔而征行必𫉬吉也)

䷯(巽下/坎上)

井改邑不改井注井以不變為德者也无喪无得注德

有常也往來井井注不渝變也汔至亦未繘井注已來

至而未出井也羸其甁凶注井道以已出為功也幾至

而覆與未汲同也音義(井精領反雜卦云通也彖云養/而不窮周書曰黄帝穿井世本)

(云化益作井宋衷云化益伯益也堯臣廣雅云井深也/鄭云井法也字林作井子挺反周云井以不變更為義)

(師説井以清絜為義震宫五世卦喪息浪反汔徐許訖/反注同幾也王肅音其乞反繘音橘徐又居宻反鄭云)

(綆也方言云闗西謂綆為繘郭璞云汲水索也又其律/反又音述羸律悲反徐力追反下同蜀才作累鄭讀曰)

(虆瓶白經反幾音祈/或音機覆芳福反)疏(正義曰井者物象之名也古者/穿地取水以瓶引汲謂之為井)

(此卦眀君子修德養民有常不變終始无改養物不窮/莫過乎井故以修德之卦取譬名之井焉改邑不改井)

(者以下眀井有常德此名井體有常邑雖遷移而井體/无改故云改邑不改井也无喪无得者此眀井用有常)

(德終日引汲未嘗言損終日泉注未嘗言益故曰无喪/无得也往來井井者此眀性常井井潔靜之貌也往者)

(來者皆使潔靜不以人有往來改其洗濯之性故曰往/來井井也汔至亦未繘井羸其甁凶者此下眀井誠言)

(井功難成也汔幾也幾近也繘綆也雖汲水以至井上/然綆出猶未離井口而鉤羸其瓶而覆之也棄其方成)

(之功雖有出井之勞而與未汲不異喻今人行常德須/善始令終若有初无終則必致凶咎故曰汔至亦未繘)

(井羸其瓶凶吉亦者不必之辭言不必有如此不克終/者計覆一瓶之水何足言凶以喻人之修德不成又云)

(但取喻人之德行不恒不能/愼終如始故就人言凶也)

彖曰巽乎水而上水井注音舉上之上井養而不窮也

改邑不改井乃以剛中也注以剛處中故能定居其所

而不變也汔至亦未繘井未有功也注井以已成為功

羸其瓶是以凶也音義(上時掌反注及下注上水/皆同養如字徐以上反)疏(正/義)

(曰巽乎水而上水井者此就二體釋井之名義此卦坎/為水在上巽為木在下又巽為入以木入於水而又上)

(水井之象也井養而不窮者歎美井德愈汲愈生給養/於人无有窮已也改邑不改井乃以剛中也者此釋井)

(體有常由於二五也二五以剛居中故能定居其所而/不改變也不釋往來二德者无喪无得往來井井皆由)

(以剛居中更无他義故不具舉經文也汔至亦未繘井/未有功也者水未及用則井功未成其猶人德未被物)

(亦是功德未就也羸其瓶是以凶也者汲水未用而覆/喻修德未成而止所以致凶也注正義曰咅舉上之上)

(者嫌讀為去/聲故音之也)

象曰木上有水井君子以勞民勸相注木上有水井之

象也上水以養養而不窮者也相猶助也可以勞民勸

助莫若養而不窮也音義(上如字師又時掌反勞力報/反注同相息亮反注同王肅)

(如/字)疏(正義曰木上有水則是上水之象所以為井君子/以勞民勸相者勞謂勞賚相猶助也井之為義汲)

(養而不窮君子以勞來之恩勤恤民隱/勸助百姓使有成功則此養而不窮也)

初六井泥不食舊井无禽注最在井底上又无應沈滯

滓穢故曰井泥不食也井泥而不可食則是久井不見

渫治者也久井不見渫治禽所不嚮而况人乎一時所

共棄舍也井者不變之物居德之地恒德至賤物无取

也象曰井泥不食下也舊井无禽時舍也音義(泥乃計/反注及)

(下同滓側里反嚮許/亮反舍音捨下文同)疏(正義曰井泥不食舊井无禽者/初六最處井底上又无應沈滯)

(滓穢即是井之下泥汚不堪食也故曰井泥不食也井/泥而不可食即是久井不見渫治禽所不嚮而况人乎)

(故曰舊井无禽也象曰下也者以其最在井下故為井/泥也時舎也者人既不食禽又不向即是一時共棄舍)

(也注正義曰井者不變之物居德之地者繇辭稱改邑/不改井故曰井者不變之物居德者繫辭又云井德之)

(地故曰居德之地也注言此者眀井既有不變即是有/恒既居德地即是用德也今居窮下即是恒德至賤故)

(物无取也禽之與/人皆共棄舎也)

九二井谷射鮒甕敝漏注谿谷出水從上注下水常射

焉井之為道以下給上者也而无應於上反下與初故

曰井谷射鮒鮒謂初也失井之道水不上出而反下注

故曰甕敝漏也夫處上宜下處下宜上井已下矣而復

下注其道不交則莫之與也象曰井谷射鮒无與也音

義(谷古木反又音浴射食亦反注同徐食夜反鄭王肅/皆音亦云厭也荀作耶鮒音附魚名也子夏傳謂蝦)

(蟇甕屋送反李於鍾反鄭作甕云停水器也説文作罋/汲缾也敝婢世反王肅徐扶滅反谿口啼反注章喻反)

(下同復/扶又反)疏(正義曰井谷射鮒者井之為徳以下汲上九/二上无其應反下比初施之於事正似谷中)

(之水下注徹鮒井而似谷故曰井谷射鮒也鮒謂初也/子夏傳云井中蝦蟇呼為鮒魚也甕敝漏者井而下注)

(失井之道有似甕敝漏水水漏下流故曰甕敝漏也象/曰无與也者井既處下宜應汲上今反養下則不與上)

(交物莫之與/故曰无與也)

九三井渫不食為我心惻可用汲王眀竝受其福注渫

不停汙之謂也處下卦之上履得其位而應於上得井

之義也當井之義而不見食修已全潔而不見用故為

我心惻也為猶使也不下注而應上故可用汲也王眀

則見昭眀既嘉其行又欽其用故曰王眀竝受其福也

象曰井渫不食行惻也注行感於誠故曰惻也求王眀

受福也音義(渫息列反徐又食列反黄云治也惻初力/反説文云痛也汲咅急汙音烏行下孟反)

(象并注/皆同)疏(正義曰井渫不食者渫治去穢汙之名也井/被渫治則清潔可食九三處下卦之上異初)

(六井泥之時得位而冇應於上非射鮒之象但井以上/出為用猶在下體未有成功功既未成井雖渫治未食)

(也故曰井渫不食也為我心惻者為猶使也井渫而不/見食猶人修已全潔而不見用使我心中惻愴故曰為)

(我心惻也可用汲王眀竝受其福者不同九二下注而/不可汲也有應於上是可汲也井之可汲猶人可用若)

(不遇眀王則滯其才用若遭遇賢主則申其行能賢主/既嘉其行又欽其用故曰可用汲王眀竝受其福也)

六四井甃无咎注得位而无應自守而不能給上可以

修井之壊補過而已象曰井甃无咎修井也音義(甃側/舊反)

(馬云為瓦裏下達上也子夏傳云修冶/也干云以甎壘井曰甃字林云井壁也)疏(正義曰六四/井甃无咎者)

(案子夏傳云甃亦治也以甎壘井修井之壊謂之為甃/六四得位而无應自守而已不能給上可以修井崩壊)

(施之於人可以修德補過故曰井甃无咎也象/曰修井者但可修井之壊未可上汲養人也)

九五井洌寒泉食注洌潔也居中得正體剛不撓不食

不義中正高潔故井洌寒泉然後乃食也象曰寒泉之

食中正也音義(洌音列絜也説文云水清也王肅音/例撓乃孝反不食之食如字又音嗣)疏

(正義曰井洌寒泉食者餘爻不當貴位但修德以待用/九五為卦之主擇人而用之洌潔也九五居中得正而)

(體剛直既體剛直則不食汙穢必須井潔而寒泉然後/乃食以言剛正之主不納非賢必湏行㓗才髙而後乃)

(用故曰井洌寒泉食也象曰以中正者若非居中得王/則任用非賢不能要待寒泉然後乃食也必言寒泉者)

(清而冷者水之本性遇物然後/濁而溫故言寒泉以表潔也)

上六井收勿幕有孚元吉注處井上極水已出井井功

大成在此爻矣故曰井收也羣下仰之以濟淵泉由之

以通者也幕猶覆也不擅其有不私其利則物歸之往

无窮矣故曰勿幕有孚元吉也象曰元吉在上大成也

音義(收徐詩救反又如字馬云汲也陸云井/幹也荀作甃幕音莫覆也干本勿作网)疏(正義曰/收式胄)

(反凡物可收成者則謂之收如五榖之有收也上六處/井之極水已出井井功大成者也故曰井收也勿幕有)

(孚元吉者幕覆也井功已成若能不擅其美不専其利/不自掩覆與衆共之則為物所歸信能致其大功而𫉬)

(元吉故曰勿幕有孚元吉也象曰元吉在上大成者上/六所以能𫉬元吉者只為居井之上井功大成者也)

䷰(離下/兌上)

革已日乃孚元亨利貞悔亡注夫民可與習常難與適

變可與樂成難與慮始故革之為道即日不孚已日乃

孚也孚然後乃得元亨利貞悔亡也已日而不孚革不

當也悔吝之所生生乎變動者也革而當其悔乃亡也

音義(革馬鄭云改也坎宫四/世卦樂音洛上六注同)疏(正義曰革者改變之名/也此卦眀改制革命故)

(名革也已日乃孚者夫民情可與習常難與適變可與/樂成難與慮始故革命之初人未信服所以即日不子)

(已日乃孚也元亨利貞悔亡者為革而民信之然後乃/得大通而利正也悔吝之所生生乎變動革之為義變)

(動者也革若不當則悔吝交及如能大通利貞則革道/當矣為革而當乃得亡其悔吝故曰元亨利貞悔亡)

彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革注凡不

合而後乃變生變之所生生於不合者也故取不合之

象以為革也息者生變之謂也火欲上而澤欲下水火

相戰而後生變者也二女同居而有水火之性近而不

相得也已日乃孚革而信之文眀以説大亨以正革而

當其悔乃亡注夫所以得革而信者文眀以説也文眀

以説履正而行以斯為革應天順民大亨以正者也革

而大亨以正非當如何天地革而四時成湯武革命順

乎天而應乎人革之時大矣哉音義(息如字馬云滅也/李斐注漢書同説)

(文作熄上時掌反革而信之/一本無之字説音悦注同)疏(正義曰革水火相息二/女同居其志不相得曰)

(革者此就二體釋卦名也水火相息先就二象眀革息/生也火本乾燥澤本潤濕燥濕殊性不可共處若其共)

(處必相侵剋既相侵剋其變乃生變生則本性改矣水/熱而成湯火滅而氣冷是謂革也二女同居者此就人)

(事眀革也中少二女而成一卦比雖形同而志革也一/男一女乃相感應二女雖復同居其志終不相得志不)

(相得則變必生矣所以為革己日乃孚革而信者釋革/之為義革初未孚已日乃信也文眀以説者此舉二體)

(上釋革而信下釋四德也能用文眀之德以説於人所/以革命而為民所信也大亨以正者民既説文眀之德)

(而從之所以大通而利正也革而當其悔乃亡者為革/若合於大通而利正可謂當矣革而當理其悔乃亡消)

(也天地革而四時成者以下廣眀革義此先眀天地革/者天地之道隂陽升降溫暑涼寒迭相變革然後四時)

(之序皆有成也湯武革命順乎天而應乎人者次眀人/革也夏桀殷紂凶狂无度天既震怒人亦叛亡殷湯周)

(武聰眀睿智上順天命下應人心放桀嗚條誅紂牧野/革其王命改其惡俗故曰湯武革命順乎天而應乎人)

(計王者相承改正易服皆有變革而獨舉湯武者蓋舜/禹襌讓猶或因循湯武干戈極其損益故取相變甚者)

(以眀人革也革之時大矣哉者備論革/道之廣訖總結歎其大故曰大矣哉也)

象曰澤中有火革君子以治厯眀時注厯數時㑹存乎

變也疏(正義曰澤中有火革者火在澤中二性相違必/相改變故為革象也君子以治厯眀時者天時)

(變改故須厯數所以君子觀兹/革象修治厯數以眀天時也)

初九鞏用黄牛之革注在革之始革道未成固夫常中

未能應變者也此可以守成不可以有為也鞏固也黄

中也牛之革堅韌不可變也固之所用常中堅韌不肯

變也象曰鞏用黄牛不可以有為也音義(鞏九勇反固/也馬同韌仁)

(震/反)疏(正義曰鞏固也黄中也牛革牛皮也革之為義變/改之名而名皮為革者以禽獸之皮皆可從革故)

(以喻焉皮雖從革之物然牛皮堅韌難變初九在革之/始革道未成守夫常中未能應變施之於事有似用牛)

(皮以自固未肻造次以從變者也故曰鞏用黄牛之革/也象曰不可以有為者有為謂適時之變有所云為也)

(既堅韌自固可以守/常不可以有為也)

六二已日乃革之征吉无咎注隂之為物不能先唱順

從者也不能自革革已乃能從之故曰己日乃革之也

二與五雖有水火殊體之異同處厥中隂陽相應往必

合志不憂咎也是以征吉而无咎象曰已日革之行有

嘉也音義(行如字又/下孟反)疏(正義曰已日乃革之者隂道柔/弱每事順從不能自革革已日)

(乃能從之故曰已日乃革之征吉无咎者與五相應同/處厥中隂陽相應往必合志不憂咎也故曰征吉无咎)

(二五雖是相應而水火殊體嫌有相剋之過故曰/无咎象曰行有嘉者往應見納故行有嘉慶也)

九三征凶貞厲革言三就有孚注已處火極上卦三爻

雖體水性皆從革者也自四至上從命而變不敢有違

故曰革言三就其言實誠故曰有孚革言三就有孚而

猶征之凶其宜也象曰革言三就又何之矣疏(正義曰/征凶貞)

(厲革言三就有孚者九三陽爻剛壯又居火極火性炎/上處革之時欲征之使革征之非道則正之危也故曰)

(征凶貞厲所以征凶致危者正以水火相息之物既處/於火極上之三爻水在火上皆從革者也自四至上從)

(命而變不敢有違則從革之言三爻竝成就不虛故曰/革言三就其言實誠故曰有孚也既革言三就有孚從)

(革已矣而猶征之則凶所以征凶而貞厲象曰又何之/矣者征之本為不從既革言三就更又何往征伐矣)

九四悔亡有孚改命吉注初九處下卦之下九四處上

卦之下故能變也无應悔也與水火相比能變者也是

以悔亡處水火之際居㑹變之始能不固吝不疑於下

信志改命不失時願是以吉也有孚則見信矣見信以

改命則物安而无違故曰悔亡有孚改命吉也處上體

之下始宣命也象曰改命之吉信志也注信志而行音

義(比毗/志反)疏(正義曰悔亡有孚改命吉者九四與初同處/卦下初九處下卦之下革道未成故未能變)

(九四處上卦之下所以能變也无應悔也能變故悔亡/也處水火之際居㑹變之始能不固吝不疑於下信彼)

(改命之志而能從之合於時願所以得吉故曰有/孚改命吉也象曰信志者信下之志而行其命也)

九五大人虎變未占有孚注未占而孚合時心也象曰

大人虎變其文炳也音義(炳兵/領反)疏(正義曰大人虎變未/占有孚者九五居中)

(處尊以大人之德為革之主損益前王創制立法有文/章之美煥然可觀有似虎變其文彪炳則是湯武革命)

(順天應人不勞占決信德自著故曰大人虎變/未占有孚也象曰其文炳者義取文章炳著也)

上六君子豹變小人革面注居變之終變道已成君子

處之能成其文小人樂成則變面以順上也征凶居貞

吉注改命創制變道已成功成則事損事損則无為故

居則得正而吉征則躁擾而凶也象曰君子豹變其文

蔚也小人革面順以從君也音義(蔚音尉又紆弗反廣/雅云茂也敷也説文)

(作/斐)疏(正義曰君子豹變小人革面者上六居革之終變/道已成君子處之雖不能同九五革命創制如虎)

(文之彪炳然亦潤色鴻業如豹文之蔚縟故曰君子豹/變也小人革面者小人處之但能變其顔面容色順上)

(而已故曰小人革面也征凶居貞吉者革道已成宜安/靜守正更有所征則凶居而守正則吉故曰征凶居貞)

(吉也象曰其文蔚者眀其不能大變故文細而相暎蔚/也順以從君者眀其不能潤色立制但順面從君也)

䷱(巽下/離上)

鼎元吉亨注革去故而鼎取新取新而當其人易故而

法制齊眀吉然後乃亨故先元吉而後亨也鼎者成變

之卦也革既變矣則制器立法以成之焉變而无制亂

可待也法制應時然後乃吉賢愚有别尊卑有序然後

乃亨故先元吉而後乃亨音義(鼎丁冷反法象也即鼎/器也離宫二世卦去羌)

(吕反下皆同/别彼列反)疏(正義曰鼎者器之名也自火化之後鑄/金而為此器以供亨飪之用謂之為鼎)

(亨飪成新能成新法然則鼎之為噐具有二義一有亨/飪之用二有物象之法故彖曰鼎象也眀其有法象也)

(雜卦曰革去故而鼎取新眀其亨飪有成新之用此卦/眀聖人革命示物法象惟新其制有鼎之義以木巽火)

(有鼎之象故名為鼎焉變故成新必須當/理故先元吉而後乃亨故曰鼎元吉亨也)

彖曰鼎象也注法象也以木巽火亨飪也注亨飪鼎之

用也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢注亨者鼎之

所為也革去故而鼎成新故為亨飪調和之器也去故

取新聖賢不可失也飪熟也天下莫不用之而聖人用

之乃上以享上帝而下以大亨養聖賢也巽而耳目聰

眀注聖賢𫉬養則已不為而成矣故巽而耳目聰眀也

柔進而上行得中而應乎剛是以元亨注謂五也有斯

二德故能成新而𫉬大亨也音義(亨飪之亨本又作亯/同普庚反煮也下及)

(注聖人亨大亨亨飪亨者竝同飪入甚反熟也徐/而鴆反享香兩反注享上帝同上行之上時掌反)疏(正/義)

(曰鼎象也者眀鼎有亨飪成新之法象也以木巽火亨/飪也者此眀上下二象有亨飪之用此就用釋卦名也)

(聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢者此眀鼎用之美/亨飪所須不出二種一供祭祀二當賔客若祭祀則天)

(神為大賔客則聖賢為重故舉其重大則輕小可知享/帝直言亨養人則言大亨者享帝尚質特牲而已故直)

(言亨聖賢既多養須飽飫故亨上加大字也巽而耳目/聰眀者此眀鼎用之益言聖人既能謙巽大養聖賢聖)

(賢𫉬養則憂其事而助於已眀目達聰不勞己之聰眀/則不為而成矣柔進而上行得中而應乎剛是以元亨)

(者此就六五釋元吉亨以柔進上行體已𫉬通得/中應剛所通者大故能制法成新而𫉬大亨也)

象曰木上有火鼎君子以正位凝命注凝者嚴整之貌

也鼎者取新成變者也革去故而鼎成新正位者眀尊

卑之序也凝命者以成教命之嚴也音義(凝魚承反嚴/貌鄭云成也)

(翟作擬/云度也)疏(正義曰木上有火即是以木巽火有亨飪之/象所以為鼎也君子以正位凝命者凝者嚴)

(整之貌也鼎既成新即須制法制法之美莫若上下有/序正尊卑之位輕而難犯布嚴凝之命故君子象此以)

(正位凝/命也)

初六鼎顚趾利出否得妾以其子无咎注凡陽為實而

隂為虛鼎之為物下實而上虛而今隂在下則是為覆

鼎也鼎覆則趾倒矣否謂不善之物也取妾以為室主

亦顚趾之義也處鼎之初將在納新施顚以出穢得妾

以為子故无咎也象曰鼎顚趾未悖也注倒以寫否故

未悖也利出否以從貴也注棄穢以納新也音義(顚丁/田反)

(倒也趾音止出徐尺遂反或如字注及下同否悲已反/惡也注及下同覆芳目反下皆同倒了老反下同以為)

(之為于偽反下體為/同悖必内反逆也)疏(正義曰鼎顚趾趾足也凡陽為/實而隂為虛鼎之為物下實而)

(上虛初六居鼎之始以隂處下則是下虛下虛而鼎足/倒矣故曰鼎顚趾也利出否者否者不善之物鼎之倒)

(趾失其所利鼎覆而不失其利在於寫出否穢之物也/故曰利出否也得妾以其子无咎者妾者側媵非正室)

(也施之於人正室雖亡妾猶不得為室主妾為室主亦/猶鼎之顚趾而有咎過妾若有賢子則母以子貴以之)

(繼室則得无咎故曰得妾以其子无咎也象曰未悖也/者倒趾以出否未為悖逆也以從貴者舊穢也新貴也)

(棄穢納新所以從貴也然則去妾/之賤名而為室主亦從子貴也)

九二鼎有實我仇有疾不我能即吉注以陽之質處鼎

之中有實者也有實之物不可復加益之則溢反傷其

實我仇謂五也困於乘剛之疾不能就我則我不溢得

全其吉也象曰鼎有實愼所之也注有實之鼎不可復

有所取才任已極不可復有所加我仇有疾終无尤也

音義(仇音求匹也鄭云怨耦/曰仇復扶又反下同)疏(正義曰鼎有實我仇有/疾不我能即吉者實謂)

(陽也仇是匹也即就也九二以陽之質居鼎之中有實/者也故曰鼎有實也有實之物不可復加也加之則溢)

(而傷其實矣六五我之仇匹欲來應我困於乘剛之疾/不能就我剛我不溢而全其吉也故曰我仇有疾不我)

(能即吉也象曰愼所之者之往也自此已往所宜愼之/也終无尤也者五既有乘剛之疾不能加我則我終无)

(尤/也)

九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉注鼎之

為義虛中以待物者也而三處下體之上以陽居陽守

實无應无所納受耳宜空以待鉉而反全其實塞故曰

鼎耳革其行塞雖有雉膏而終不能食也雨者隂陽交

和不偏亢者也雖體陽爻而統屬隂卦若不全任剛亢

務在和通方雨則悔虧終則吉也象曰鼎耳革失其義

也音義(行下孟反注同塞悉則反雉/膏如字鄭云雉膏食之美者)疏(正義曰鼎耳革/其行塞者鼎之)

(為義下實上虛是空以待物者也鼎耳之用亦宜空以/待鉉今九三處下體之上當此鼎之耳宜居空之地而)

(以陽居陽是以實處實者也既實而不虛則變革鼎耳/之常義也常所納物受鉉之處今則塞矣故曰鼎耳革)

(其行塞也雉膏不食者非直體實不受又上九不應於/已亦无所納雖有其器而无所用雖有雉膏而不能見)

(食也故曰雉膏不食方雨虧悔終吉者雨者隂陽交和/不偏亢者也雖體陽爻而統屬隂卦若不全任剛亢務)

(在和通方欲為此和通則悔虧而終𫉬吉故曰方雨虧/悔終吉也象曰失其義也者失其虛中納受之義也)

九四鼎折足覆公餗其形渥凶注處上體之下而又應

初既承且施非已所堪故曰鼎折足也初已出否至四

所盛則已潔矣故曰覆公餗也渥沾濡之貌也既覆公

餗體為渥沾知小謀大不堪其任受其至辱災及其身

故曰其形渥凶也象曰覆公餗信如何也注不量其力

果致凶災信如之何音義(折之舌反注同餗送鹿反虞/云八珍之具也馬云䭈也䭈)

(音之然反鄭云菜也渥於角反沾也鄭/作剭音屋施始豉反盛音成知音智)疏(正義曰鼎折/足覆公餗者)

(餗糝也八珍之膳鼎之實也初以出否至四所盛故當/馨潔矣故以餗言之初處下體之下九四處上體之下)

(上有所承而又應初下有所施既承且施非已所堪故/曰鼎折足鼎足既折則覆公餗也渥霑濡之貎也既覆)

(公餗體則渥霑也施之於人知小而謀大力薄而任重/如此必受其至辱災及其身也故曰其形渥凶象曰信)

(如何也者言不能治之於未亂既敗之後乃責之云不/量其力果致凶災災既及矣信如之何也言信有此不)

(可如何/之事也)

六五鼎黄耳金鉉利貞注居中以柔能以通理納乎剛

正故曰黄耳金鉉利貞也耳黄則能納剛正以自舉也

象曰鼎黄耳中以為實也注以中為實所受不妄也音

義(鉉𤣥典反徐又古𤣥反又胡宴反一/音古螢反馬云鉉扛鼎而舉之也)疏(正義曰鼎黄/耳金鉉利貞)

(者黄中也金剛也鉉所以貫鼎而舉之也五為中位故/曰黄耳應在九二以柔納剛故曰金鉉所納剛正故曰)

(利貞也象曰中為實也者言/六五以中為實所受不妄也)

上九鼎玉鉉大吉无不利注處鼎之終鼎道之成也居

鼎之成體剛履柔用勁施鉉以斯處上髙不誡亢得夫

剛柔之節能舉其任者也應不在一則靡所不舉故曰

大吉无不利也象曰玉鉉在上剛柔節也音義(勁古/政反)疏

(正義曰鼎玉鉉者玉者堅剛而有潤者也上九居鼎之/終鼎道之成體剛處柔則是用玉鉉以自舉者也故曰)

(鼎玉鉉也大吉无不利者應不在一即靡所不舉故得/吉而无不利象曰剛柔節者以剛履柔雖復在上不為)

(乾之亢龍故/曰剛柔節也)

　周易注疏卷八