周易口訣義

周易口訣義

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欽定四庫全書

 周易口訣義卷一    唐 史徵 撰

上經一(乾至小畜/)

 周易傳為上經第一者先儒云易有三名夏曰連山

 殷曰歸藏周曰周易康成云連山者象山之出雲歸

 藏者莫不歸藏于其中周易者言易道周普無所不

 備竊謂易者是文王所演因代為名故稱周也易取

 變通為義上經者三十卦象陽取其三之竒數也經

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 猶徑也謂聖人亦以易道敎人可以踐履濟涉徑路

 無所不通也卦者挂也謂懸挂物象吉凶之理顯焉

 傳者傳也如孔氏傳之類也

䷀(乾下/乾上)

乾元亨利貞

初九?龍勿用

九二見龍在田利見大人

九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎

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九四或躍在淵无咎

九五飛龍在天利見大人

上九亢龍有悔

用九見羣龍无首吉

彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形

大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正

性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧

象曰天行健君子以自强不息

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潛龍勿用陽在下也

見龍在田徳施普也

終日乾乾反復道也

或躍在淵進无咎也

飛龍在天大人造也

亢龍有悔盈不可乆也

用九天徳不可為首也

 乾元亨利貞者乾天也天是體名乾是用名謂天體

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 凝寂非人所法故聖人欲使人法天之用不法天之

 體故名之曰乾而不名之曰天也若元亨利貞此四

 者亦是天之四徳也天以四時之氣春生秋殺冬寒

 夏暑有此四時之義故名為天也周氏云元始也於

 時配春言萬物始生得其元始之序發育長養亨通

 也於時配夏夏以通暢合其嘉美之道利者義也於

 時配秋秋以成實得其利物之宜貞者正也於時配

 冬冬以物之終納幹正之道若以五行言之元木也

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 亨火也利金也貞水也土則資運四事故不言之若

 以人事則元為仁亨為禮利為義貞為信不言智者

 謂此四事因智而用故乾鑿度云水土二行兼智兼

 信是也初九?龍勿用者潛隠也龍者變化之物喻

 天之陽氣初九建子之月陽氣始動於地中既未萌

 芽猶是潛伏比聖人有龍徳時未可行惟宜潛藏韜

 光遁世故言勿用九二見龍在田利見大人此當建

 丑之月陽氣發見文明顯著故言在田也利見大人

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 者此以人事明之猶似聖人道徳漸顯為天下衆庶

 之所利見若夫子敎于洙泗人虚往實歸見者皆利

 故稱大人九三君子終日乾乾夕惕者厲无咎者若

 如也厲危也既居下卦之上不可驕盈入上卦之下

 心懷猶豫故曰終日乾乾從晝至夕常懷憂惕若有

 危厲如此戒懼乃得无咎先儒云若文王反國大釐

 政之日九四或躍在淵无咎或疑躍跳也陽氣漸盛

 猶龍躍在乎淵如聖人位漸尊髙欲進王位心懷疑

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 慮未敢果決相時而動故得无咎若武王觀兵孟津

 候時而進合經常道故无咎九五飛龍在天利見大

 人如聖人有聖徳而登盛位為天下衆庶利見故云

 利見大人夫龍之為物在地則行在淵則躍在天則

 飛上九亢龍有悔亢極也驕也以陽氣盛極喻之聖

 人久處君位不能謙和自守而為驕亢故致悔恨先

 儒云但九五之位亦有大聖而居者亦有非大聖而

 居者非大聖而居者不能免其憂悔猶如堯之末年

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 四凶在朝是以有悔用九見羣龍无首吉者用總也

 此九陽之徳也謂聖人用此九陽之徳不可驕盈為

 物頭首更在謙柔卑退降情接下如此乃吉故曰无

 首吉也象曰天行健君子以自强不息行者運動之

 稱健者强壯之名所以乾稱健者以其運行不息无

 時虧退故宋衷云晝夜不懈以健詳其名餘卦各當

 名不假於詳也君子以自强不息者凡言君子聖賢

 之通呼故堯舜一日萬幾文王日昃不暇食仲尼終

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 夜不寢顔子欲罷不能自已盖是修徳乾乾无時休

 息也

䷁(坤下/坤上)

坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南

得朋東北喪朋安貞吉

彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合无

疆含𢎞光大品物咸亨牝馬地類行地无疆柔順利貞

君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東

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北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆

象曰地勢坤君子以厚徳載物

初六履霜堅氷至

象曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也

六二直方大不習无不利

象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也

六三含章可貞或従王事无成有終

象曰含章可貞以時發也或従王事知光大也

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六四括嚢无咎无譽

象曰括嚢无咎慎不害也

六五黄裳元吉

象曰黄裳元吉文在中也

上六龍戰于野其血𤣥黄

象曰龍戰于野其道窮也

用六利永貞

象曰用六永貞以大終也

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 坤元亨利牝馬之貞坤地也順也地之為體能生始

 萬物各得亨通故有元亨也利牝馬之貞者地體必

 以柔順而為其正故借牝馬而為其貞牝馬是柔順

 之物所以將馬為喻馬行地能窮其邊疆是明地有

 廣之徳故先儒云在天為龍在地為馬君子有攸往

 者明君子但以柔順為徳又復行其貞正故利有所

 往也先迷後得主利者夫隂之為道不可首倡居先

 若在陽氣之先則不能發生滋育必待陽而為首所

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 以後得主利也猶如臣子處君之朝順事主終在家

 為迷得主為利也西南得朋者西南坤位是隂也今

 以隂就隂是得朋也東北喪朋安貞吉者東北艮位

 為陽也西南隂類往雖得朋必无所利若能喪失朋

 而就陽則獲安静貞正之吉以人事明之猶人臣離

 其黨入君之朝女子舎其家入夫之室是也象曰地

 勢坤君子以厚徳載物者天圓地方是形不順也其

 勢承順天道之常故曰地勢坤也君子當須以容厚

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 為徳包載萬物象地之道廣育也初六履霜堅氷至

 者初六隂氣之微要假積漸以成其功故引履霜以

 為其喻且五月一隂爻始生九月五隂始為霜降至

 于十一月乃至堅氷此明禍福之由積乆乃顯所以

 防萌杜漸慎終於始故文言云臣弑其君子弑其父

 猶辨之不早辨也六二直方大不習无不利六二居

 中得位盡地之美故有三徳直方大生物不邪直也

 地體安厚方也无所不載大也既有斯徳盡地之善

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 故不假積習而无不利施之於人為臣忠為子孝與

 朋友信故也六三含章可貞或従王事无成有終者

 六三既居上位有造為陽之事者含章美之徳待時

 而發可以得貞之吉既居臣體不可先倡或従王事

 者言其不敢自專也无成有終者不敢居事之先主

 成於物惟順君命而成其終六四括囊无咎无譽者

 括結也囊所以盛物喻人心藏智也既是隂位不可

 顯發亦猶不遇其時閉而不用也故曰括囊也戒慎

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 自守不與物忤故曰无咎也徳既不施无聲譽之美

 故曰无譽也六五黄裳元吉者五是貴位六以隂居

 之是臣道極貴者也黄是中之色也裳是下之飾也

 上衣比君下裳法臣六五既是臣體不可比衣故云

 黄裳以表臣道黄中之美也以文徳居中盡臣之善

 故獲大吉也上六龍戰于野其血𤣥黄者上六隂極

 似陽故稱龍也隂既强盛則侵於陽故與陽氣之龍

 交戰也戰于卦外故曰野也隂陽俱傷故有𤣥黄之

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 色也陽色𤣥隂色黄也用六利永貞者用總此六爻

 之義也坤體柔順不可用之剛暴故須永長貞正則

 能廣大而終也乾吉在无首坤利在永貞

䷂(震下/坎上)

屯元亨利貞勿用有攸往利建侯

彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動

滿盈天造草昧宜建侯而不寧

象曰雲雷屯君子以經綸

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初九磐桓利居貞利建侯

象曰雖盤桓志行正也以貴下賤大得民也

六二屯如邅如乘馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年

乃字

象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也

六三即鹿无虞惟入于林中君子㡬不如舍往吝

象曰即鹿无虞以従禽也君子舍之往吝窮也

六四乘馬班如求婚媾往吉无不利

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象曰求而往明也

九五屯其膏小貞吉大貞凶

象曰屯其膏施未光也

上六乗馬班如泣血漣如

象曰泣血漣如何可長也

 屯元亨利貞者屯難也盈也天地造始剛柔始交動

 則難生故曰難也元大也以天地始交為難由難始

 大通也故曰元亨因此大通而乃以行貞正故曰利

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 貞也勿用有攸往者攸所也當屯難之時小人道長

 君子道消若有所往即為小人侵害故勿用有所往

 也利建侯者處屯難之時弱求於强民思其主之時

 故利建君侯以為民主詩云百姓盈盈匪君子而不

 寧是也象曰雲雷屯君子以經綸者李氏云雲隂也

 雷陽也隂陽二氣相激薄而未通感情不相得故難

 生也君子處屯難之時不得安然无事經營綸理以

 輔屯難也初九磐桓利居貞利建侯者磐桓是進退

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 不安之貌也初九以剛陽之徳處羣隂之下即是用

 謙為體以貴下賤者也時未可通磐桓不安但以守

 正而不失其居故曰利居貞也處難之時以謙得衆

 民思其君之時故利封建君侯以為民主也六二屯

 如邅如乗馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年乃字

 者邅囘也字愛也處屯難之時强者陵弱六二是九

 五之匹時逢險難與初相近情不相得被初為難不

 獲前進故邅回也乘馬班如者班旋不進貌也二既

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 去五既逺但乘馬班旋而不敢前進女子貞不字者

 二是五之匹故執貞奉五而不受初之字愛也十年

 反常難道乃通故受五之所愛矣易之為書曲暢義

 理反明人事所言女子不字亦猶忠臣遇難上下暌

 違守節不違其如蘇武困于單于後乃歸漢也六三

 即鹿无虞惟入于林中君子㡬不如舍往吝者即就

 也虞是掌山澤之官也六三處屯難之時隂先求陽

 弱者求强而六三既无正應往依於五五又有應在

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 二而六三若往就五五所不納猶如獵鹿要假虞官

 揆度山川知鹿所在既无虞人徒入于林終不獲鹿

 故君子見此不如棄舎若强就之徒勞而已終至悔

 吝故略例云見情者獲直往即違是也六四乘馬班

 如求婚媾往吉无不利者六四意就初九見二與初

 相近疑二與初相合心懷嫌疑故乗馬班旋而不敢

 進今六二不従於初而六四見其情狀可以就往初

 九必獲媾合是以往獲吉而无不利言兩情相得也

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 九五屯其膏小貞吉大貞凶者九五既處尊位當屯

 難之時固宜拯弱救衰濟民危難而乃獨應於二即

 是用心𥚹狹所濟不廣處難以斯乃非大人𢎞博之

 道即是小貞吉大貞凶也膏喻恩澤施惠之義上六

 乘馬班如泣血漣如者居隂柔之質而无應援處難

 之時不能自濟雖復乗馬之班旋而无所適故泣血

 沲嗟滅亡在近説文云漣如泣垂下之貌也

䷃(坎下/艮上)

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蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告

利貞

彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我

求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆

則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也

象曰山下出泉蒙君子以果行育徳

初六發蒙利用刑人用説桎梏以往吝

象曰利用刑人以正法也

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九二包蒙吉納婦吉子克家

象曰子克家剛柔接也

六三勿用取女見金夫不有躬无攸利

象曰勿用取女行不順也

六四困蒙吝

象曰困蒙之吝獨逺實也

六五童蒙吉

象曰童蒙之吉順以巽也

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上九擊蒙不利為㓂利禦冠

象曰利用禦㓂上下順也

 蒙亨者蒙者童稚之名暗昧之義處童蒙之時所願

 獲通故曰蒙亨匪我求童蒙童蒙求我者匪非也童

 蒙者謂五也我謂二也五處童蒙之時當求九二之

 明師也再三瀆瀆則不告者瀆亂也蒙昧之人心多

 疑惑若明師與之決蒙須一理而説使其曉悟若其

 廣説引諭至於繁多即蒙者瀆亂亂即還同不告利

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 貞者蒙而未曉心須養正乃通至聖之功也象曰山

 下出泉蒙君子以果行育徳者王氏云山下出泉未

 知所適蒙之象也君子處是時而未獲通當須果決

 為行育養已徳徳立道成可以適蒙之險初六發

 蒙利用刑人用説桎梏以往吝者初六雖是暗昧

 而與九二相近即是親比明師以去蒙暗蒙既顯發

 即心无凝滯乃能利用刑罰罪人又能脱去罪人桎

 梏之象言其明於法律舉事合宜凡刑罰之道不可

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 常行鞭扑不可弛之家刑罰不可弛之國若用刑不

 已民所不堪即有悔吝之道故曰以往吝爾雅云杻

 謂之桎械謂之梏也九二包蒙吉納婦吉子克家者

 凡言婦者配已成徳九二剛陽之徳而居中羣隂悉

 來物來歸已而能納之故曰包蒙吉也心既𢎞通不

 拒於物即配徳者歸焉故曰納婦吉也剛而處中納

 此匹配是能幹濟家事施之子孫而能克荷家事故

 曰子克家也六三勿用取女見金夫不有躬无攸利

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 者蒙之為體隂先求陽弱先求强六三是隂柔即是

 先求上九者也喻之人事是女先求於男也女以婉

 順為徳待禮而行今既先求於男故不可取也見金

 夫不有躬无攸利者金剛也上九剛夫而乃往就之

 是无閨閣之徳故不可取之而无所利也六四困蒙

 吝者既不近明師无人顯發其暗深可鄙也六五童

 蒙吉者柔而處尊不自任察但委付於二不勞已之

 聰明猶如童稚之人自可獲吉如成王委用周公之

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 義上九擊蒙不利為冦利禦冦者上九陽明之徳處

 衆隂之上能于衆隂擊去蒙暗故曰擊蒙也衆隂親

 託皆願求安能為羣隂去除冦難則荷戴彌深若因

 人之隙便生苟且而以取之則衆隂叛矣故云不利

 為冦而利用禦冦也

䷄(乾下/坎上)

需有孚光亨貞吉利涉大川

彖曰需須也險在前也剛健而不䧟其義不困窮矣需

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有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功

象曰雲上于天需君子以飲食宴樂

初九需于郊利用恒无咎

象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也

九二需于沙小有言終吉

象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也

九三雷于泥致宼至

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象曰需于泥災在外也自我致宼敬慎不敗也

六四需于血出自穴

象曰需于血順以聴也

九五需于酒食貞吉

象曰酒食貞吉以中正也

上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉

象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也

 需有孚光亨貞吉者需待也乾健獲進坎險在前畏

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 而不進故稱待也凡人待物必須有信信既立矣即

 道徳亨通于正獲吉故曰光亨貞吉也利涉大川者

 以信待物又以乾之剛健不患于險故可濟涉大川

 不憂沉溺也象曰雲上于天需君子以飲食宴樂者

 坎為雲也乾天也雲上于天待時降雨是需待之象

 也君子當其時待養而成故王氏云童蒙已發盛徳

 光亨飲食宴樂其在茲乎初九需于郊利用恒无咎

 者爾雅云邑外謂之郊也初九去難既逺雖不應于

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 㡬速但可以處于郊境之外待時而已也利用恒无

 咎者既不逼于險難其所營為不失恒道故不䧟于

 咎也九二需于沙小有言終吉沙謂水之旁去難漸

 近既近于難不能不有責讓之言以其剛健寛而處

 中待時而進雖有責讓之言終保吉矣故曰小有言

 終吉也九三需于泥致冦至者九三已逼于難故稱

 泥泥謂險難也致冦至者招也既逼險難即是招致

 冦害以相侵敵然而不為遽進猶有待焉故不為困

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 憊六四需于血出自穴者血是隂陽相傷也六四以

 隂柔之質當剛健之路乾剛既進必見侵傷故曰需

 于血陽既强盛而前進力不能敵故以出于窟穴而

 避之故曰出自穴也九五需于酒食貞吉者人之所

 須以求貴位身既處于尊位而為天下所歸即何更

 望求焉但施酒食暢其中情而已故曰需于酒食也

 然至飲食過莭患所生焉故紂作靡靡之樂天下為

 之離叛必須飲食以宜而不失貞正之道可以獲吉

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 故曰貞吉也上六入于穴有不速之客三人來敬之

 終吉者上六需難既終不須出穴安于舊位故曰入

 于穴也速召也三人謂乾三陽也言難道既終三陽

 務進不待上六召喚而自來矣故曰有不速之客三

 人來也陽貴隂賤而上六既是隂柔又居无位之地

 三陽若來必須恭敬之而終獲吉故曰敬之終吉

䷅(坎下/乾上)

訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川

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彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而

得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉

大川入于淵也

象曰天與水違行訟君子以作事謀始

初六不永所事小有言終吉

象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也

九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚

象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也

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六三食舊徳貞厲終吉或従王事无成

象曰食舊徳從上吉也

九四不克訟復即命渝安貞吉

象曰復即命渝安貞不失也

九五訟元吉

象曰訟元吉以中正也

上九或錫之鞶帶終朝三禠之

象曰以訟受服亦不足敬也

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 訟有孚窒惕中吉終凶者訟者喧競之名乖爭之義

 窒塞也惕懼也凡為訟之體必須信實被人止塞若

 能因此而懷惕懼於中途而止即獲吉也若終竟相

 訟雖暫獲勝而終必有凶故曰終凶也利見大人者

 大人能斷枉直不失情理也不利涉大川者爭訟之

 時人心乖異涉難濟川必見謀害故周氏云與相爭

 必被襲謀當見墜於深淵也象曰天與水違行訟君

 子以作事謀始者天自西轉水乃東流二體相違故

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 是訟也君子興為必須謀慮其始若初始分明不相

 忤犯訟無由生也初六不永所事小有言終吉者爭

 訟之體剛先犯弱初六既是隂柔不敢先訟九四九

 四先訟者也往就辯答道理分明不被稽留故不永

 所事謂不永長為爭訟之事也九二不克訟歸而逋

 其邑人三百户无眚者克勝也逋逃也九二體剛居

 隂好為爭訟之事乃與九五相爭也以下訟上以臣

 訟君勢不可敵爭訟如何得勝故不克訟也然訟既

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 不勝禍患必至懼罪及身遂將逃竄竄歸小邑可免

 災也若其邑大人强君疑不息必被誅罰故曰三百

 户乃无眚也六三食舊徳貞厲終吉或従王事无成

 者六三體柔弱順従上九不敢有違所有舊日之恩

 徳而不被黜奪故曰食舊徳也然處兩剛之間情不

 相得以貞自危故曰貞厲也體柔奉上不敢為先但

 須従上九之王事不敢先成故曰或従王事无成也

 九四不克訟復即命渝安貞吉者克勝也即就也復

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 反也渝變也四體剛而訟初六初對答道理分明四

 既不勝於初六故曰不克訟也若因此不勝而能反

 就初六悔過自新即獲安貞之吉故曰安貞吉也九

 五訟元吉者餘皆不當尊位悉是爭訟之人九五體

 尊履正即是斷訟之主剛即无所滯溺中即心无偏

 曲處位以斯故獲大吉故曰訟元吉也上九或錫之

 鞶帶終朝三褫之者以剛處上是訟而得勝乃受鞶

 帶之錫然則不義而富於我如浮雲以訟受榮如何

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 可保故終一朝間三被褫脫不足敬也因訟至錫非徳

 而受故不足敬旦至食時為朝馬云鞶帶大帶衣也

䷆(坎下/坤上)

師貞丈人吉无咎

彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行

險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣

象曰地中有水師君子以容民畜衆

初六師出以律否臧凶

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象曰師出以律失律凶也

九二在師中吉无咎王三錫命

象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也

六三師或輿尸凶

象曰師或輿尸大无功也

六四師左次无咎

象曰左次无咎未失常也

六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶

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象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也

上六大君有命開國承家小人勿用

象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也

 師貞丈人吉无咎者師者衆也軍旅之名法長之義

 故陸績云師為衆首法長而行是也以師為正故曰

 師貞丈人吉无咎者丈人謂嚴毅徳長之人可以監

 臨於衆故曰丈人也夫興師征伐必須有功勞即无

 罪咎故曰吉无咎也象曰地中有水師君子以容民

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 畜衆者緣地能包水亦猶為師之主容納於民也君

 子為衆之長當含小過不尚絶嚴容納民人畜聚於

 衆也初六師出以律否臧凶者律法也否破敗也臧

 有功也初六為師之首必須齊整師旅而不失法律

 者也若其失律違法雖見獲功徒勞而已故否之與

 臧皆見凶也九二在師中吉无咎王三錫命者九二

 以剛徳處中為君委任故曰在師中也既為君所任

 任大役重必須有功无功即凶故曰吉无咎也吉者

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 有功之辭也王三錫命者以其能招萬邦而有功故

 君王三度錫賜其命六三師或輿尸凶者六三體質

 柔弱而復乘剛又无應援若使之行師必見喪敗故

 曰輿尸而歸凶也六四師左次无咎者以隂得位而

 无其應无應即不可征伐也得位則可以自處也夫

 為帥衆而處必須量其便宜取其右背山陵前左水

 澤而次止之則无咎也又云左是偏將處之右是上

 將有主死之權也六五田有禽利執言无咎長子帥

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 師弟子輿尸貞凶者以柔處尊不先威猛只是物來

 先犯者也猶如田之苗稼為禽所犯故用執之言語

 問其情誅亦无咎故曰田有禽利執言无咎六五體

 既柔弱不可自行攻伐故任用長子帥領師衆也若

 任之弟子則致輿尸之凶故莊氏云長子謂九二徳

 長於人也弟子謂六三徳劣於物也上六大君有命

 開國承家小人勿用者上六處師之極即是有功之

 人既有功勞即天子錫之爵命矣若其功大開國為

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 諸侯若其功小使之承家為卿大夫也若山入有功

 但錫之金帛不可任之以位故勿用小人必亂邦也

 大君為天子亦喻大人有天命用之開國小人无命

 止於為盗

䷇(坤下/坎上)

比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶

彖曰比吉也比輔也下順従也原筮元永貞无咎以剛

中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也

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象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯

初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉

象曰比之初六有他吉也

六二比之自内貞吉

象曰比之自内不自失也

六三比之匪人

象曰比之匪人不亦傷乎

六四外比之貞吉

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象曰外比于賢以從上也

九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉

象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不

誡上使中也

上六比之无首凶

象曰比之无首无所終也

 比吉原筮元永貞无咎者比是親比之義與人親比

 自然獲吉故曰比吉也與人親比必須尋其根源筮

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 是問也審其情原方得大永貞是貞正之人與之親

 比乃得无咎若遇姦邪之人則不能保其親比之道

 不寧方來者比是寜樂之時亦猶人君有徳不寧之

 方悉來歸化焉後夫凶者比道宜速若處後而來被

 人疎隔所以凶也象曰地上有水比先王以建萬國

 親諸侯者子夏傳云地得水而柔水得地而流是也

 先王以建萬國親諸侯者萬方各據境域謂王者封

 建有功之臣也親諸侯謂爵賞及親友令助君之化

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 也初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉者處

 比之初唯須以信待物先須以信始得免咎故曰有

 孚比之无咎初六既无偏應來者皆與相親著信立

 誠盈溢于質素之噐心无偏黨應者非一故有他人

 而來終亦不相拒故有他吉六二比之自内貞吉者

 專應于五不能更比他人劣于初六故得當家内正

 之吉也六三比之匪人者匪非也處比之時雖近二

 四情不相得二四柔謟非已所親故曰匪人謂非已

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 親比之人也六四外比之貞吉者本應在初初既逺

 即親于所近九五有徳行可以親比之故稱貞吉也

 九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉者處比之

 時居得尊位固當心无偏黨來者比親而乃獨應于

 二顯明親比之道是用心𥚹拘故曰顯比也夫不能

 普及于物而乃親于二亦如王用三驅田獵相似凡

 三驅之禮受來惡去故逆來趣已者捨之背己而走

 者射之故失前禽也然有中正之徳不妄加之征伐

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 所有背叛必須攻討以其當邑之人不須防誡而得

 吉矣獨親邑人心不𢎞通非君上之道可以為君上

 之使故云上使中也上六比之无首凶者處比之終

 最在于外衆皆先至而相親比已獨在後違衆叛義

 所以凶也若禹會諸侯於塗山防風氏後至禹乃戮

 之此之謂也

䷈(乾下/巽上)

小畜亨密雲不雨自我西郊

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彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而

志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也

象曰風行天上小畜君子以懿文徳

初九復自道何其咎吉

象曰復自道其義吉也

九二牽復吉

象曰牽復在中亦不自失也

九三輿説輻夫妻反目

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象曰夫妻反目不能正室也

六四有孚血去惕出无咎

象曰有孚惕出上合志也

九五有孚攣如富以其鄰

象曰有孚攣如不獨富也

上九既雨既處尚徳載婦貞厲月㡬望君子征凶

象曰既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也

 小畜亨者畜謂止積制遏之名乾陽上進巽體柔順

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 陽氣上升隂不能固所畜微劣故曰小畜以陽氣得

 通故曰亨也密雲不雨自我西郊者隂既微劣不能

 止畜于陽陽氣上通雖復至盛密雲而不能施降于

 雨但止在西邑之郊而已亦喻徳薄位尊不能廣其

 恩惠所化止于一隅也象曰風行天上小畜者風諭

 恩敎之義風既行于天上即是敎化不及于下故云

 小畜象也君子以懿文徳者懿美也化既不行可以

 修美文徳之行待時乃施也初九復自道何其咎吉

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 者復反也處畜之初畜道未盛往之于四无所見閡猶

 似反歸之家何慮咎害所以吉矣九二牽復吉牽挽

 相連也畜道未極猶可牽挽而進反復就五可以吉

 也九三輿説輻夫妻反目者夫小畜之道先通後畜

 至于九三畜道已成不可前進故輿敗輻破難可以行

 故輿説輻也三是陽卦之極上是隂卦之極隂而制

 陽亦猶女之制夫室家不正反目相視故曰夫妻反

 目也六四有孚血去惕出无咎者孚信也惕懼也血

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 傷也九三前進四塞其路必被侵傷故稱血也畏三

 侵害故惕懼也然則上九處物之極而惡于三乃得

 安其位不被侵傷遂得血去而畏懼總除也九五有

 孚攣如富以其鄰者二欲上升而五不相拒也二牽

 于五五又攣二合信同體牽攣而行故曰有孚攣如

 也五處尊位富貴昌盛不獨已有而與于隣隣謂二

 也上九既雨既處尚徳載婦貞厲月㡬望君子征凶

 者上九雖是陽爻而統屬隂卦以上九隂極而致九

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 三之陽陽不得通故既雨也不被陽侵而安其位既

 處也以隂制陽是婦制其夫臣制其君正之危也故

 曰婦貞厲處隂卦之極積久方顯其猶人之積尚道

 徳可以運載于下故曰尚徳載也隂之盛極如月近

 望以敵日也故曰月㡬望也處盛極之地不可以盈

 盈而求進必見侵傷故君子之行亦凶故曰君子征

 凶也

 

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 周易口訣義卷一