周易口訣義

欽定四庫全書

　周易口訣義卷三　　　　　唐　史徴　撰

上經三(噬嗑至離/)

䷔(震下/離上)

噬嗑亨利用獄

彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電

合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也

象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法

初九屨校滅趾无咎

象曰屨校滅趾不行也

六二噬膚滅鼻无咎

象曰噬膚滅鼻乘剛也

六三噬腊肉遇毒小吝无咎

象曰遇毒位不當也

九四噬乾胏得金矢利艱貞吉

象曰利艱貞吉未光也

六五噬乾肉得黃金貞厲无咎

象曰貞厲无咎得當也

上九何校滅耳凶

象曰何校滅耳聰不明也

　噬嗑亨利用獄者噬嚙也嗑合也喻人口中有物則

　隔人隔塞正法使正法不行如口中有物間嚙而必

　通刑去姦邪正法无礙故曰利用獄也象曰雷電噬

　嗑雷動而威電照而明明動相合故曰噬嗑也先王

　以明罰勑法者勑整理也謂先王以明鑒之德刑罰

　兼施整齊法度也初九履校滅趾无咎者屨猶履也

　滅沒也趾足也初九既居无位之地是受刑之人罪

　之尚微者也若能于是時著械沒其趾足而因懲戒爾

　後改行修德故終身无咎故云小懲大戒此小人之

　福也六二噬膚滅鼻无咎二為得位處中所刑者當

　故曰噬膚滅鼻膚是柔脆之物喻伏罪之人然乘剛

　用刑即刑人深矣噬過其分以至滅鼻雖復過深而

　所刑者當故曰无咎六三噬腊肉遇毒小吝无咎者

　以隂處陽不正行刑罪人不伏怨生而不乘剛不失

　順道雖有小吝於義无咎故曰小吝无咎也噬喻刑

　人腊喻不伏毒喻怨生九四噬乾胏得金矢利艱貞

　吉者九四以陽失位不正行刑罪人不伏故曰噬乾

　胏乾胏肉之乾者得金矢利艱貞吉金剛也矢直也

　雖刑不伏物而能得其剛直也既剛且直又利艱固

　不失其正可以獲吉也六五噬乾肉得黃金貞厲无

　咎位既不正有所刑人人亦不伏猶如噬嚙乾堅之

　肉物所以難噬也得黄金貞厲无咎者黃中也金剛

　也以其居中履剛得其剛正之道剛勝也位既不正

　刑戮得當然則居貞以危亦免咎也上九何校滅耳

　凶何擔何也校枷鎖也滅沒也上九喻人積惡之極

　不能懲改須至擔何枷鎖以沒其耳將至誅滅之凶

　故云惡積而不可揜罪大而不可解也

䷕(離下/艮上)

賁亨小利有攸往

彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有

攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀

乎人文以化成天下

象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄

初九賁其趾舎車而徒

象曰舎車而徒義弗乘也

六二賁其須

象曰賁其須與上興也

九三賁如濡如永貞吉

象曰永貞之吉終莫之陵也

六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾

象曰六四當位疑也匪宼婚媾終无尤也

六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉

象曰六五之吉有喜也

上九白賁无咎

象曰白賁无咎上得志也

　賁亨小利有攸往者賁飾也以剛柔交雜而相文飾

　也象曰山下有火賁王廙云山下有火文明相照夫

　山之為體層峰峻嶺岩巒峭麗參差被日光照耀如

　以彫飾而見文章賁之象也君子以明庶政无敢折

　獄庶衆也敢果也折斷也君子以明鑒之德必須審

　察為衆庶之政无直果敢折斷獄訟當審慎用刑也

　初九賁其趾舎車而徒者趾足也處无位之地不尚

　華侈所飾在于足趾故曰賁其趾以其執志耿介不

　乘不義之車而從有義徒步故曰舎車而徒也六二

　賁其須須鬚也與三相近情意相得以下親上猶如鬚

　之附面修其所理隨之興動故小象云與上興也九

　三賁如濡如永貞吉者與二相得以飾以潤故曰賁

　如濡如也以其非應相親永保其正物莫能犯故曰

　永貞吉也六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾者四

　應在初被三隔礙志唯猶豫或文或素故曰賁如皤

　如質素也既不得前進但鮮潔其馬翰如徘徊以待

　之矣故曰白馬翰如也若非九三與己為宼難即與

　初已為媾婚故曰匪宼婚媾也六五賁于丘園束帛

　戔戔吝終吉者處得尊位為飾之主不尚華飾所賁

　質素故其致飾如似丘園丘園所生草木質素而已

　則不縻費國之盈盛乃束帛珍寶戔戔衆多故曰賁

　于丘園束帛戔戔若能儉而約侈費用得宜處約之

　吝乃得終吉故曰吝終吉也上九白賁无咎者處飾

　之終終乃反素矣他人以色為飾而我以素為飾守

　志任真得其夲性何咎之有哉

䷖(坤下/艮上)

剝不利有攸往

彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止

之觀象也君子尚消息盈虚天行也

象曰山附于地剥上以厚下安宅

初六剥牀以足蔑貞凶

象曰剝牀以足以滅下也

六二剝牀以辨蔑貞凶

象曰剥牀以辨未有與也

六三剝之无咎

象曰剥之无咎失上下也

六四剥牀以膚凶

象曰剥牀以膚切近災也

六五貫魚以宫人寵无不利

象曰以宫人寵終无尤也

上九碩果不食君子得輿小人剥廬

象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也

　剥不利有攸往者剥落也以隂剥陽以小人損君子

　是小人道長君子道消小人侵害君子故君子不利

　有攸往象曰山附于地剝者山本高峻今附于地是剥

　落之象也上以厚下安宅者宅人居者也剥之為體

　自下而起為乾從初九而至剥也即是小人在下而

　起上侵于君子君子即可敦厚為徳制伏下人各令

　安其居也初六剥牀以足蔑貞凶蔑削也牀者人所

　安之物也今剥道自下而起似侵剥牀足人漸不安

　處削除中正之道所以凶也六二剥牀以辨蔑貞凶

　是牀梐之間牀足之上分辨之處也剥之漸盛削不

　已至于牀梐之間分辨之處削去正道正道陵夷所

　以凶也六三剥之无咎衆皆剥陽唯六三與上九相

　應是獨親狎于君子雖當剥時可以无咎也六四剥

　牀以膚凶牀既削盡以至人膚身體被其侵剥切近

　于災故為凶矣六五貫魚以宮人寵无不利者獨處

　于尊為剥之主衆隂皆歸騈頭相次如貫穿之魚小

　人得寵以消君子若接待衆隂而似宫人在内未能

　害于外政矣既不預政事故云无不利也上九碩果

　不食君子得輿小人剥廬者處剥之上獨處不落猶

　碩果之不食若君子處于此位似車輿運載下人令

　其獲安故云君子得輿民所載也小人處此上位即

　侵削下人廬舎民何以安故曰小人不可用為君長

　故曰小人剥廬終不可用也

䷗(震下/坤上)

復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸

往

彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎

反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見

天地之心乎

象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省

方

初九不逺復无祇悔元吉

象曰不逺之復以修身也

六二休復吉

象曰休復之吉以下仁也

六三頻復厲无咎

象曰頻復之厲義无咎也

六四中行獨復

象曰中行獨復以從道也

六五敦復无悔

象曰敦復无悔中以自考也

上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至

于十年不克征

象曰速復之凶反君道也

　復亨者復是歸本之名靜黙為義故老子云歸根曰靜是

　謂復命也陽氣反復所以亨通故曰亨也出入无疾朋來无

　咎者出則剛長入則陽復理會其時故无疾朋謂衆陽以

　陽氣漸長衆陽朋聚而來故无咎反復其道七日來復者

　反之與復理㑹其宜故曰反復其道陽氣滅絶之後不過

　七日陽復生來故云七日來復利有攸往以陽氣漸盛陰

　柔乃消故利有所往象曰雷在地中復以靜黙為義雷本

　動物今在地中靜黙之象先王以至日閉關商旅不行

　后不省方者方事也先王于至之日閉塞視聽不親其事商旅

　不行道路在於君后亦不省察四方之事也初九不

　逺復无祇悔元吉祇大也最處復初初知福之機不

　為迷逺尋能求復歸於善道故无大悔而終獲大吉

　也六二休復吉處復之時近初之陽是親仁善隣既

　親賢德之行而獲休美之吉六三頻復厲无咎頻蹙

　之貎也六三去復已逺雖勝上六之迷暗猶可頻蹙

　而復於危厲之中而得无咎也六四中行獨復獨應

　於初即是棄惡歸善處四隂之中獨得善道故曰中

　行獨復六五敦復无悔者敦厚也處尊位以敦厚之

　德而能考成其行故无悔而已也上六迷復凶有災

　眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征

　者上為最處復後是迷暗而更求復也以迷求復去

　善既逺必致凶災故曰迷復凶有災眚用此迷暗之

　人興行師旅終有大敗若用於其國内即反違君道

　故曰用行師終有大敗以其國君凶也縱使修身改

　悔至于十年猶不能征進矣故曰至于十年不克征

　傷害曰災妖祥曰眚

䷘(震下/乾上)

无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往

彖曰无妄剛自外來而為主于内動而健剛中而應大

亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往

何之矣天命不祐行矣哉

象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物

初九无妄往吉

象曰无妄之往得志也

六二不耕穫不菑畬則利有攸往

象曰不耕穫未富也

六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災

象曰行人得牛邑人災也

九四可貞无咎

象曰可貞无咎固有之也

九五无妄之疾勿藥有喜

象曰无妄之藥不可試也

上九无妄行有眚无攸利

象曰无妄之行窮之災也

䷙(乾下/艮上)

大畜利貞不家食吉利涉大川

彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢能止

健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也

象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德

初九有厲利己

象曰有厲利己不犯災也

九二輿説輹

象曰輿説輹中无尤也

九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往

象曰利有攸往上合志也

六四童牛之牿元吉

象曰六四元吉有喜也

六五豶豕之牙吉

象曰六五之吉有慶也

上九何天之衢亨

象曰何天之衢道大行也

　大畜利貞者艮止于上乾剛前進不得通故曰大畜

　也柔能制剛非正不可故曰利貞也不家食吉有大

　畜之財常須養贍賢人使賢德食禄非食自家之食

　也利涉大川者豐財養賢是合天之道應人之心故

　可濟涉大川不懼沉溺也象曰天在山中大畜者艮

　山上止乾陽不得通故曰大畜也君子以多識前言

　往行以畜其徳者君子識前代人言往哲之行使多

　聞多見以畜積而為己德也初九有厲利己己止也

　初欲前進遇四畜盛若進即有危厲若休已不進即

　有所利故曰有厲利己九二輿説輹處畜之盛不可

　前進進而不已則輿説輹敗不可以行然九二有居

　中之德不妄前進豈有過尤哉九三良馬逐利艱貞

　曰閑輿衛利有攸徃者夫大畜者先畜後通今處乾

　之上畜道見通可以升進以上九有尚賢之徳而不

　拒於九三三可以乘其壯馬馳騁而來故曰良馬逐

　途路近通而未全泰宜艱固而守貞正故曰利艱貞

　曰閑輿衛者閑礙也衛護也雖日日見有人閑礙于

　輿此則人之助已乃是防衛見護也何衢既通小為

　阻礙故无妨攸徃六四童牛之牿元吉童牛一嵗之

　牛其角如繭栗處艮之下是畜之首畜道將盛初既

　止而不進故六四可以童牛之角而止牿于初以柔

　制剛以息強爭非惟獲其大吉而亦有喜慶也六五

　豶豕之牙吉者豕牙横猾難制之物謂九二也九二

　前進如豕之牙五處畜盛而能制之故豶制其牙使

　不前能止強暴非惟獲勝乃得吉慶故云有慶上九

　何天之衢亨者處畜之極何須更畜途徑大通无復

　為礙衢者四達之路爾雅云四達謂之衢是也

䷚(震下/艮上)

頤貞吉觀頤自求口實

彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實

觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時

大矣哉

象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食

初九舍爾靈龜觀我朶頤凶

象曰觀我朶頤亦不足貴也

六二顛頤拂經于丘頤征凶

象曰六二征凶行失類也

六三拂頤貞凶十年勿用无攸利

象曰十年勿用道大悖也

六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎

象曰顛頤之吉上施光也

六五拂經居貞吉不可涉大川

象曰居貞之吉順以從上也

上九由頤厲吉利渉大川

象曰由頤厲吉大有慶也

　頤貞吉者頤養也養正則吉故曰頤貞吉也觀頤者

　謂在下之人觀其君上所養之人若所養之人賢良

　即能助君行化也自求口實者謂其自養求其口中

　之實物飲食不節患必生焉故荀爽云飲食失宜患

　之所起是也象曰山下有雷頤者艮止於上雷動於

　下猶人口動咀嚼飲食皆下動上止頤之象也君子

　以慎言語節飲食者啟發言語榮辱之階不可不慎

　飲食過傷患之所起不得不節也初九舎爾靈龜觀

　我朶頤凶者靈龜謂神靈明兆之物喻己之明德朶

　猶動嚼也喻貪婪躁求食禄之人當養賢之初不能

　修德待用而貪羡它人躁欲求之如舎己明德貪竊

　躁求所以凶也六二顛頤拂經于丘頤征凶者顛倒

　也謂倒下養初也拂違也經猶義也丘所履之常凢

　頤養之道只合以下養上今既倒下養初即是違於

　經義所履之常以此而養所行必凶故曰頤征凶也

　六三拂頤貞凶十年勿用无攸利者頤養之體貴於

　守正今六三以隂居陽是納上以謟媚也既為謟行

　違養之道是正之凶矣雖復十年猶未可見用故无

　施而利故曰无攸利也六四顛頤吉虎視耽耽其欲

　逐逐无咎者耽耽威肅也逐逐敦實也以上養下所

　養賢人故曰顛頤吉也親德養賢也不可以慢必須

　威而不猛如虎之視近志逺雖不怒而有威又須寡

　欲少求情志逐逐修此二德是頤養之美故无咎也

　六五拂經居貞吉不可涉大川者以隂居陽而位不

　正是違經義若居之能守貞正即吉以不正之身而處

　尊位故不利涉大川也上九由頤厲吉利涉大川者

　四隂皆宗歸上莫不由上九而養之故曰由頤也為

　衆隂之主又非其尊位不可以慢故嚴厲乃得吉故

　曰厲吉為衆之主既能嚴正即物不敢違故利涉大

　川也

䷛(巽下/兑上)

大過棟橈利有攸往亨

彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説

行利有攸往乃亨大過之時大矣哉

象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶

初六藉用白茅无咎

象曰藉用白茅柔在下也

九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利

象曰老夫女妻過以相與也

九三棟橈凶

象曰棟橈之凶不可以有輔也

九四棟隆吉有它吝

象曰棟隆之吉不撓乎下也

九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽

象曰枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可醜也

上六過涉滅頂凶无咎

象曰過涉之凶不可咎也

　大過者謂過越也衰亂之世德大之人過越常分以

　拯患難故曰大過也棟橈者棟謂屋棟也橈弱也曲

　也衰亂之世始終皆弱也利有攸往亨者謂德大之

　人挺身救難維持叔世往必亨通象曰澤滅木大過

　者滅沒也澤水也如水泛溢以至沒木亦如小人過

　越常分也君子以獨立不懼遯世无悶者此論國之

　大柄故先儒於此不敢梗槩而言也謂君子欲有救

　難之心卓爾獨立无所憂懼不然逃遯避世而心无

　憂悶也初六藉用白茅无咎者以柔處下苟能㳟肅

　不怠而用潔白之茅置羞於地謹慎如此雖遇大過

　之難而亦无咎也九二枯楊生稊老夫得其女妻无

　不利者以陽處隂是拯難之人又无偏應而无私黨

　猶如枯槁之楊更生稊穗所益乆也衰老之夫得其

　少妻可有後嗣也救難既多所濟𢎞廣故无所不利

　也九三棟橈凶者以陽處陽不能拯救危難又應於

　上有偏係之心故棟折榱崩而致凶也九四棟隆吉

　有它吝者以陽處隂猶有救難之心故棟得隆起也

　獨應於初心不𢎞廣救難褊狹故有它吝九五枯楊

　生華老婦得其士夫无咎无譽者以陽居陽不能拯

　救衰難以其居尊未即橈弱猶如枯槁之楊雖復生

　華尋見衰落亦猶衰老之婦而得少壯之夫即不能

　有益也以其處得尊位纔得免咎而已既不能拯捄

　於人故无聲譽之美故曰无咎无譽也上六過涉滅

　頂凶无咎者處大過之極是救難過甚遂滅頂也為

　救時之苦身至䘮亡深可哀而嗟之又何有咎也

䷜(坎下/坎上)

習坎有孚維心亨行有尚

彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心

亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險

山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉

象曰水洊至習坎君子以常德行習教事

初六習坎入于坎窞凶

象曰習坎入坎失道凶也

九二坎有險求小得

象曰求小得未出中也

六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用

象曰來之坎坎終无功也

六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎

象曰樽酒簋貳剛柔際也

九五坎不盈祗既平无咎

象曰坎不盈中未大也

上六係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶

象曰上六失道凶三嵗也

　習坎者習為便習也坎險陷也夫險難之事非經便

　習不可以行故加習坎之字有孚維心亨者維于險

　難之中而有剛中之質故其孚信維係于心所以通

　也行有尚者内心剛正信實不失以此而行人所尊

　尚也象曰水洊至習坎者洊因仍也雨水因仍相洊

　而至故重險君子以常德行習教事者王君云至險

　未夷教不可廢維處險難之中以恒常德行習修政

　教之事故莊氏云雖處急難之時道教豈可忘哉是

　也初六習坎入于坎窞凶者習坎猶其始習險事窞

　坎底也處坎之㡳无人救援失道而窮所以凶也九

　二坎有險求小得者實德无應猶處險中故曰坎有

　險也與初三相近緣初三隂柔皆是小人不足以為

　大援故只可求小得也六三來之坎坎險且枕入于

　坎窞勿用者位既不正又居兩坎之間來之與往皆

　入于坎故曰來之坎坎也枕者不安之貎出即无應

　居又不安故曰險且枕也往來皆危入于坎底故曰

　入于坎窞也失位无應雖復往來徒勞而已故曰勿

　用也六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎者以柔

　得位上奉于君君臣相親時明信顯著雖復一樽之

　酒二簋之食而用瓦缶為此儉約進獻于牖明徳惟

　馨故終无咎也九五坎不盈祗既平无咎者獨陷難

　中而无救助是无匡弼之臣故曰坎不盈也身處尊

　位不可安然必須釋難濟時使天下安平乃得无咎

　故書云其爾萬方有罪在予一人是也上六係用徽

　纆寘于叢棘三嵗不得凶者徽纆猶墨索也上六處

　險之極即是犯于嚴法之人遂乃以徽墨之繩而係

　縳之置于叢棘之中令其思過矣虞氏云以置九棘

　取改過自新故曰係用徽纆寘于叢棘也若置之九

　棘之中而不能改過自新必致罪咎故曰三嵗不得

　凶也

䷝(離下/離上)

離利貞亨畜牝牛吉

彖曰離麗也日月麗乎天百榖草木麗乎土重明以麗

乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也

象曰明兩作離大人以繼明照于四方

初九履錯然敬之无咎

象曰履錯之敬以辟咎也

六二黄離元吉

象曰黄離元吉得中道也

九三日昃之離不鼔缶而歌則大耋之嗟凶

象曰日昃之離何可乆也

九四突如其來如焚如死如棄如

象曰突如其來如无所容也

六五出涕沱若戚嗟若吉

象曰六五之吉離王公也

上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎

象曰王用出征以正邦也

　離利貞亨者離麗也柔著于中正柔而處中恐陷邪

　謟邪謟則不獲亨通故須利貞正後乃得通故利貞

　亨麗猶著也如出著于物也畜牝牛吉者畜養也牛

　者外強内順然離之為體故不可養剛猛之物則可

　畜養牝牛牛者順從之物而又牝焉象曰明兩作離

　者上下重明相照故云明兩作離也故東宫有重明

　門欲令太子續于明也大人以繼明照于四方者繼

　明猶緝熙之義初九履錯然敬之无咎者履而錯然

　謂不安之貎也初九處无位之地心常不安常慮危

　害若能恭敬為本以避于害即得无咎故曰敬之无

　咎也六二黄離元吉者黄中色也離文明也得黄中

　之色而又處文明故復大吉也九三日昃之離不鼓

　缶而歌則大耋之嗟凶者處下卦之上如日昃之離

　喻人中年以上可委政于人求已之樂鼓缶而歌樂

　天知命而已若不知天命獨親執政事至于耋老嗟

　怨无益所以凶也九四突如其來如焚如死如棄如者

　三處下離已没之際四為上離始出之初突如始出

　忽然而來故曰突如其來如欲進炎而焚于君故曰焚如

　以臣害君命必不全故曰死如也違于臣節衆之所

　棄故曰棄如也六五出涕沱若戚嗟若吉者隂居陽

　位不勝所履四為逆首欲來害己若其出涕沱憂戚

　嗟如此戒懼為衆所助乃得吉也上九王用出征有

　嘉折首獲匪其醜无咎者處離之極離道已盛則須

　除其非類以去民害故王用出征伐必有嘉美之功

　折斷罪人之首獲得非類者始可免咎以處窮極之

　地當須去民之害乃得无咎故曰獲匪其醜无咎也

　醜類也

　周易口訣義卷三