溫公易說

欽定四庫全書

　易説卷六

　　　　　　　　　　　宋　司馬光　撰

　繫辭下

八卦成列象在其中矣

　萬物之象以備

因而重之爻在其中矣

　羣爻大備曲盡無遺

剛柔相推變在其中矣

　極其變也

繫辭焉而命之動在其中矣

　效天下之動因辭而後明

吉凶悔吝者生乎動者也

　不動則無得失

剛柔者立本者也

　材性有分

變通者趣時者也

　時異事變

吉凶者貞勝者也

　正則吉凶不能動矣故易道貴之

天地之道貞觀者也

　以正道示之

日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也

　于文一止則為正

夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣

　守夫至正故也

爻也者效此者也象也者像此者也

　此效像天地之正道

爻象動乎内吉凶見乎外

　以不見為内

功業見乎變聖人之情見乎辭

天地之大徳曰生

　日新

聖人之大寳曰位

　非位不能濟物

何以守位曰仁

　人心歸之乃能保富貴

何以聚人曰財

　韓曰財所以資物生

理財正辭禁民為非曰義

　三者皆當㫁之以義

　　右第一章

古者包犧氏之王天下也仰則觀象于天

　成象之謂乾

俯則觀法于地

　效法之謂坤

觀鳥獸之文與地之宜

　鳥獸之文若的顙黔喙之類地之宜若剛鹵之類

近取諸身逺取諸物于是始作八卦以通神明之徳以

類萬物之情

　情雖萬端而聚之不過健順動入麗陷止説

作結繩而為罔罟以佃以漁葢取諸離

包犧氏没神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以

教天下葢取諸益

日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其

所葢取諸噬嗑

神農氏沒黄帝堯舜氏作通其變使民不倦

　法久必弊為民厭倦

神而化之使民宜之

　變而民莫之知

易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉无不利

　聖人守道不守法故能通變

黄帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤

　取諸乾坤取其上下有分上曰衣下曰裳聖人垂衣

　裳而天下治乾尊坤卑之象也

刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天

下葢取諸渙

　取諸渙取其木在水上

服牛乘馬引重致逺以利天下葢取諸隨

重門擊柝以待暴客葢取諸豫

　取諸豫豫怠也柝以警怠

㫁木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟葢取諸小過

　取諸小過虞仲翔曰取其上動而下止

𢎞木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取諸睽

　取諸睽取其先違而後利

上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以

待風雨葢取諸大壯

　風雨動物也風雨動于上棟宇健于下大壯之象也

古之𦵏者厚衣之以薪𦵏之中野不封不樹喪期无數

後世聖人易之以棺槨葢取諸大過

　巽木也入也兌説也棺槨衛死者入于土而生者之

　情得以夷懌大過之象也

上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民

以察葢取諸夬

　契者要約也古之要約未有文字相與結繩為識而

　已其後浸相欺背亂不可知故聖人作為書契書契

　既明則是非立決夬之象也

　　右第二章

是故易者象也

　立象以盡義

象也者像也

　擬諸其形容

彖者材也

　各言其本質

爻也者效天下之動者也

　舉措隨時何謂材材者天賦之分也何謂動動者感

　物之情也

是故吉凶生而悔吝著也

　吉凶悔吝生乎動

陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦奇隂卦耦

　陽卦奇一奇二耦凡五隂卦耦一耦二奇凡四

其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一

民小人之道也

　陽一君而二民以寡御衆隂二君而一民無常心

易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同

歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮

　憧憧心動貌朋類也夫得喪往來物理之常也苟能

　居正以待物則往來不足為之累儻以往來動其心

　則夫物之感人無窮將惟爾所思各以其類而至所

　謂物至而人化物也天下何思何慮皆正夫一

日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則

暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者

信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之

蟄以存身也

　皆因屈以致信

精義入神以致用也

　聖人虚一以静存誠素至故能精義入神以致其治

　世之用

利用安身以崇徳也

　先治其本

過此以往未之或知也

　言此聖人之極致

窮神知化徳之盛也

　知化謂修己以安百姓

　　右第三章

易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非

所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危

死期將至妻其可得見耶

　困于石不量力而犯强敵據于蒺藜不度徳而居人

　上入于其宫已所有也不見其妻失其配輔

易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽

也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待時而動

何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者

也

子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲

小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之

謂也

　小人之情盡如是小懲而大誡懲其小惡使人戒懼

　不至于大屨校滅趾止之于下

善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善

為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而

不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶

　積惡貫盈不得不誅或先告以禍敗終不能聽故曰

　滅耳凶

子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治

者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂

是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑

　桑之為物深根而難拔叢生曰苞

子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣

易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也

　承輔非才覆敗美實其形沾漬喪國亡家

子曰知幾其神乎

　除惡于未萌銷禍于未形身安而後國治百姓莫知

　其所以然

君子上交不諂下交不瀆其知幾乎

　諂上瀆下亂之所由生也

幾者動之㣲吉之先見者也

　吉下脱凶字

君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介

如石焉寧用終日㫁可識矣君子知㣲知彰知柔知剛

萬夫之望

　見幾而作戒在不正故曰正吉萬夫之望衆人望之

　以為表

子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未

嘗復行也易曰不逺復无祇悔元吉

　庶幾庶幾近于道无祇悔韓曰祇大也

天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行

則損一人一人行則得其友言致一也

　天地男女皆一隂一陽相匹敵也三人并進或哲或

　愚莫知適從無以致治雖志在于益而不免于損故

　聖賢相遇一人足矣

子曰君子安其身而後動

　衆附身安乃能兼人

易其心而後語

　彼不我疑言則見信

定其交而後求

　先施恩徳無求不獲

君子修此三者故全也

　無失

危以動則民不與也

　身不能自安他人其誰附之

懼以語則民不應也无交而求則民不與也

　審其所以適人知人之所以求我交者恩相往來之

　謂也已無施于人而欲望人之施人誰與之哉

莫之與則傷之者至矣

　忿其貪妄

易曰莫益之或擊之立心勿恒凶

　戒其立心勿以貪得為常

　　右第四章

子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳

而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳

　易之門易由此出乾坤合徳而剛柔有體交錯而成

　衆卦然其剛柔各自為體撰故也乾陽物坤隂物凡

　萬物之陽者皆為乾隂者皆為坤乾坤相雜而成六

　子六子者非他也乾坤之雜也乾坤者隂陽之祖也

　隂陽之精騰為日月散為水火鼓為雷風流為山澤

　乾健也坤順也動險止者健之枝也入麗説者順之

　體也夫乾不專于天也坤不專于地也凡事物之健

　者皆乾也順者皆坤也動者皆震也入者皆巽也陷

　者皆坎也麗者皆離也止者皆艮也説者皆兌也夫

　八卦者事之津物之衢也所以貫三極而體萬物也

其稱名也雜而不越于稽其類其衰世之意耶

　雜而不越雜舉事物以名其卦而皆有倫理不相逾

　越衰世之意世衰則憂患多

夫易彰往而察來而㣲顯闡幽

　既兆為往未至為來顯者㣲之幽者闡之㣲顯闡幽

　者㣲其顯闡其幽也

開而當名辨物正言㫁辭則備矣

　㫁辭謂彖也開釋義類當其卦名辨其爻物正言其

　吉凶

其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中

其事肆而隠因貳以濟民行以明失得之報

　肆謂不可為典要

　　右第五章

易之興也其于中古乎

　易更三聖然後能極深

作易者其有憂患乎

　有憂患則慮事深

是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固

也損徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也

巽徳之制也

　履徳之基履禮也進徳必由禮謙徳之柄執而用之

　復徳之本反求諸身損徳之修克己益徳之裕日新

　困徳之辨韓曰困而益明井徳之地韓曰所處不移

　象居得其所也巽徳之制發號施令以為制度也

履和而至謙尊而光復小而辨于物恒雜而不厭損先

難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽

稱而隠

　履和而至禮之用和為貴至者言事倫之極致復小

　而辨于物韓曰㣲而辨之不逺復也損先難而後易

　韓曰刻損以修身故先難無患故後易困窮而通困

　而不失其所亨井居其所而遷韓曰井居不移而能

　遷其施

履以和行謙以制禮復以自知恒以一徳損以逺害益

以興利困以寡怨井以辨義巽以行權

　損以逺害損己則人莫之害益以興利興利以益人

　困以寡怨牛悔叔曰困而不失其所亨寡怨者不怨

　天不尤人井以辨義識義所在處之不移

　　右第六章

易之為書也不可逺

　道不可須臾離

為道也屢遷變動不居周流六虚上下无常剛柔相易

　凡易之六位剛柔迭居二有君上用謙徳之象五有

　臣子居盛位之象五不必專于為君故有箕子之明

　夷二不必專于為臣故有王用享于帝

不可為典要唯變所適其出入以度外内使知懼

　典常要約自内適外為出自外適内為入易出入六

　爻以為人内外之法度

又明于憂患與故无有師保如臨父母

　故謂事之所以然无有師保自得楷法如臨父母言

　可嚴畏

初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虚行

易之為書也原始要終以為質也

　易以窮物之終始為本質

六爻相雜惟其時物也

　時異事殊吉凶不同

其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫

雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備

　雜物撰徳錯綜時物數其徳行中爻謂二至五

噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭剛思過

半矣

　彖統卦徳

　　右第七章

二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也

　同功韓曰同隂功也多懼韓曰逼近君故多懼

柔之為道不利逺者其要无咎其用柔中也

　柔之為道或以近而多懼或以逺而不利其要在于

　随時適宜不犯于咎以中為用而已

三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔

危其剛勝邪

易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉

兼三才而兩之故六六者非它也三才之道也

　三才各有隂陽

道有變動故曰爻

　爻以效三才之變動

爻有等故曰物

　上下剛柔各有貴賤等級不同以象萬物

物相雜故曰文

　剛柔相雜然後成文

文不當故吉凶生焉

　或承或乘有愛有惡

易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之

事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物

不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也

　其辭危惡直醜正實繁有徒易者使傾韓曰易慢易

　也其要无咎福莫長于無禍

　　右第八章

夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至

順也徳行恒簡以知阻

　乾健坤順各守一徳以生萬物故曰易簡然探賾索

　隠鉤深致逺萬物之情偽不能逃故知險阻也

能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹

亹者

　王輔嗣略例曰能研諸慮則侯之衍字也人以易能

　言吉凶之所在故悦之知得失之有報故審而行之

是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來

　象事知器以制器者尚其象占事知來以卜筮者尚

　其占韓曰夫變化云為者行其吉事則獲嘉祥之應

　觀其象事則知制器之方玩其占事則覩方來之驗

　也

天地設位聖人成能

　天地能示人法象而不能教也能生成萬物而不能

　治也聖人教而治之以成天地之能

人謀鬼謀百姓與能

　韓曰鬼謀寄卜筮以攷吉凶也光謂聖人謀之於人

　謀之于鬼以攷失得故舉無不當能如是者則百姓

　與之

八卦以象告

　示以吉凶之象

爻彖以情言

　言其失得之情

剛柔雜居而吉凶可見矣

　各居其所而不相交則無吉凶

變動以利言

　韓曰變而通之以盡利

吉凶以情遷

　恃吉而驕怠則凶畏凶而戒慎則吉故曰以情遷

是故愛惡相攷而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相

感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且

吝

　攻猶取也

將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之

辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈

　辭慙者不能隠其實辭枝者一左一右辭寡者敏于

　行辭多者急求人知辭游者必苟巧飾辭屈者内無

　主

　　右第九章

　説卦

昔者聖人之作易也幽贊于神明而生蓍參天兩地而

倚數觀變于隂陽而立卦發揮于剛柔而生爻和順于

道徳而理于義窮理盡性以至于命

昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道

曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼

三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故

易六位而成章

　三才者天陽也地隂也人者隂陽之中也以物言之

　則陽也隂也太極也以事言之則始也壯也究也以

　位言之則下也中也上也三才之中復有隂陽焉故

　因而重之以為六爻而天下之能事畢矣

天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯

數往者順知來者逆是故易逆數也

雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌

以説之乾以君之坤以藏之

帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兌戰乎

乾勞乎坎成言乎艮

萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬

物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖

人南面而聽天下嚮明而治葢取諸此也坤也者地也

萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所説

也故曰説言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄

也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故

曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也

故曰成言乎艮

神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬

物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎

澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故

水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬

物也

乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也

兌説也

乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗

兌為羊

乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手

兌為口

乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故

謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男

故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得

男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女

乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為

良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果

坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿

為文為衆為柄其于地也為黒

震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼

筤竹為萑葦其于馬也為善鳴為馽足為作足為的顙

其于稼也為反生其究為健為蕃鮮

巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進

退為不果為臭其于人也為寡髪為廣顙為多白眼為

近利市三倍其究為躁卦

坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為弓輪其于人也為加

憂為心病為耳痛為血卦為赤其于馬也為羙脊為亟

心為下首為薄蹄為曳其于輿也為多眚為通為月為

盜其于木也為堅多心

離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其于人也為

大腹為乾卦為鼈為蠏為蠃為蚌為龜其于木也為科

上槁

　坎陽也而為月離隂也而為日何也日者至陽之精

　也月者至隂之精也坎北方也隂之極也隂極則陽

　生其中矣離南方也陽之極也陽極則隂生其中矣

　故坎離者隂陽之交際變化之本原也

艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為

狗為鼠為黔喙之屬其于木也為堅多節

兌為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其于地也

為剛鹵為妾為羊

　序卦

有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之

以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以

蒙蒙者蒙也物之稺也物稺不可不養也故受之以需

需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆

起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比

者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故

受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不

可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人

與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈

故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨

故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事

也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可

觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者

合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾

然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可以終盡

剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄

有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受

之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不

可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之

以離離者麗也

有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後

有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君

臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不

可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其

所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大

壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷

故受之以明夷夷者傷也傷于外者必反其家故受之

以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難

故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解

者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受

之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有

所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以

萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已

必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道

不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主

器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動

止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以

漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者

必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之

以旅旅而無所容故受之以巽巽者入也入而後説之

故受之以兌兌者説也説而後散之故受之以渙渙者

離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以

中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟

故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉

　雜卦傳

乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失

其居蒙雜而著震起也艮止也損益盛衰之始也大畜

時也无妄災也萃聚而升不來也謙輕而豫怠也噬嗑

食也賁无色也兌見而巽伏也隨無故也蠱則飭也剝

爛也復反也晉晝也明夷誅也井通而困相遇也咸速

也恒久也渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人

内也否泰反其類也大壯則止遯則退也大有衆也同

人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多

故也親寡旅也離上而坎下也小畜寡也履不處也需

不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸

待男行也頤養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男

之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也(案序/卦説)

(雜卦説竝/原本缺)

　易説卷六