東坡易傳
東坡易傳
欽定四庫全書
東坡易傳卷四 宋 蘇軾 撰
䷞(艮下/兌上)
咸亨利貞取女吉彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應
以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也
下之而後得必貞者也取而得貞取者之利也
天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所
感而天地萬物之情可見矣
情者其誠然也雲從龍風從虎无故而相從者豈容
有偽哉
象曰山上有澤咸君子以虛受人初六咸其拇象曰咸
其拇志在外也
外四也咸其拇者以是為咸也咸者以神交夫神者
將遺其心而况於身乎身忘而後神存心不遺則身
不忘身不忘則神忘故神與身非兩存也必有一忘
足不忘屨則屨之為累也甚於桎梏要不忘帶則帶
之為虐也甚於縲紲人之所以終日躡屨束帶而不
知厭者以其忘之也道之可名言者皆非其至而咸
之可分别者皆其粗也是故在卦者咸之全也而在
爻者咸之粗也爻配一體自拇而上至於口當其處
者有其徳徳有優劣而吉凶生焉合而用之則拇履
腓行心慮口言六職竝舉而我不知此其為卦也離
而觀之則拇能履而不能捉口能言而不能聴此其
為爻也方其為卦也見其咸而不見其所以咸猶其
為人也見其人而不見其體也六體各見非全人也
見其所以咸非全徳也是故六爻未有不相應者而
皆病焉不凶則吝其善者免於悔而已
六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也
順九三也
九三咸其股執其隨往吝象曰咸其股亦不處也志在
隨人所執下也
執牽也下二也體静而神交者咸之正也艮止也而
所以為艮者三也三之徳固欲止而初與二莫之聴
者往從其配也見配而動雖三亦然是故三雖欲止
而不免於隨也附於足而足不能禁其動者拇也附
於股而股不能已其行者腓也初與二者艮之體而
艮不能使之止也拇雖動足未必聴故初之於四有
志而已腓之所之无不隨者以動静之制在焉故可
以凶可以吉也股欲止而牽於腓三欲止而牽於二
不信已而信人是以往吝也
九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思象曰貞吉悔亡未
感害也憧憧往來未光大也
九四之所居心之所在也方其為卦也四𨼆而不見
心與百體竝用而不知是以无悔无朋及其表之以
四也而心始有所在心有所在而物疑矣故憧憧往
來以求之正則吉不正則不吉既感則悔亡未感則
害我者也其朋則從非其朋則不從也
九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
拇之動腓之行股之隨心之憧憧往来皆有為之病
也懲其病而舉不為者是无為之病也五之所在者
脢也而脢者體之不動而无事者也畏其有事之勞
而咸於无事求无悔而已志已卑矣
上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口説也
上六之所在者口也夫有以為咸者口未必不用而
恃口以為咸則不可
䷟(巽下/震上)
恒亨无咎利貞利有攸往彖曰恒乆也剛上而柔下雷
風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞乆於其道
也
所以為恒者貞也而貞者施於既亨无咎之後者也
上下未交恩澤未渥而驟用其貞此危道也故將為
恒其始必有以深通之其終必有以大正之方其通
物也則上下之分有相錯者矣以錯致亨亨則悦悦
故无我咎者无咎而後貞貞則可恒故恒非一日之
故也惟乆於其道而無意於速成者能之
天地之道恒乆而不已也利有攸往終則有始也
物未有窮而不變者故恒非能執一而不變能及其
未窮而變爾窮而後變則有變之形及其未窮而變
則无變之名此其所以為恒也故居恒之世而利有
攸往者欲及其未窮也夫能及其未窮而往則終始
相受如環之旡端
日月得天而能乆照
照者日月也運之者天也
四時變化而能乆成
將明恒乆不已之道而以日月之運四時之變明之
明其未窮而變也陽至於午未窮也而隂已生隂
至於子未窮也而陽已萌故寒暑之際人安之如待
其窮而後變則生物無𩔖矣
聖人乆於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之
情可見矣
非其至情者乆則厭矣
象曰雷風恒君子以立不易方
雷風非天地之常用也而天地之化所以无常者以
有雷風也故君子法之以能變為恒立不易方而其
道運矣
初六浚恒貞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也
恒之始陽宜下隂以求亨及其終隂宜下陽以明貞
今九四不下初六故有浚恒之凶上六不下九三故
有振恒之凶二者皆過也易地而後可下沈曰浚上
奮曰振初六以九四不見下故求深自藏以逺之使
九四雖田而無獲可謂貞矣然隂陽否而不亨非所
以為恒之始也故凶始不亨而用貞終必兩廢故无
攸利夫恒之始宜亨而未宜貞
九二悔亡象曰九二悔亡能乆中也
艮兌合而後為咸震巽合而後為恒故卦莫吉於咸
恒者以其合也及離而觀之見已而不見彼則其所
以為咸恒者亡矣故咸恒无完爻其美者不過悔亡
恒之世惟四宜下初自初以上皆以隂下陽為正故
九二九三六五上六皆非正也以中者用之猶可以
悔亡以不中者用之則无常之人也故九三不恒其
徳
九三不恒其徳或承之羞貞吝象曰不恒其徳无所容
也
傳曰人而无恒不可作巫醫子曰不占而已矣夫无
常之人與之為巫醫且不可而况可與有為乎人惟
有常故其善惡可以外占而知无常之人方其善也
若可與有為及其變也冰解潦竭而吾受其羞故與
是人遇者去之吉貞之吝善惡各有徒惟无常者旡
徒故曰不恒其徳无所容也
九四田无禽象曰乆非其位安得禽也
九四居非其位而重下初六初六其所欲得也故曰
无禽上亢而下沉欲以獲初難矣
六五恒其徳貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而
終也夫子制義從婦凶也
恒以隂從陽為正六五下即二則婦人之正也九二
上從五則夫子之病也
上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
恒之終隂宜下陽者也不安其分而奮於上欲求有
功而非其時矣故凶
䷠(艮下/乾上)
遯亨小利貞彖曰遯亨遯而亨也
隂盛於否而至於剥君子未嘗不居其間也遯以二
隂而伏於四陽之下隂猶未足以勝陽而君子遂至
於遯何也曰君子之遯非直棄去而不復救也以為
有亨之道焉今夫二隂在内遯之主也其勢至鋭而
其朋至寡鋭則其終必勝寡則其心常欲得衆君子
及其未勝而遯則隂无與處而思求陽隂思求陽而
後陽可以處故曰遯亨遯而亨也
剛當位而應與時行也
時當遯雖有應不得不逝也
小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
浸而後長則今猶㣲也㣲而忘貞則廢矣
象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
山有企天之意而不可及隂有慕陽之志而不可追
遯之象也
初六遯尾厲勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災也
遯者皆外向故初六為尾首之所趣尾所不能禁也
遯而不能禁逝者衆矣衆逝則我無與處故𫝑危不
能禁而往迫之則陽怒而為災故不利有攸往
六二執之用黄牛之革莫之勝説象曰執用黄牛固志
也
六二遯之主而與五為應則有以固執之矣方陽之
遯其所以執而留之者非出於款誠至意陽不顧也
故必有如牛革之堅者而又用其黄焉則忠確之至
也
九三係遯有疾厲畜臣妾吉象曰係遯之厲有疾憊也
畜臣妾吉不可大事也
九三雖陽而與隂同體是為以隂止陽徒欲止之而
无應於上止之不由其道蓋係之而已彼欲去矣而
以力係之我惟无疾而後可一日有疾則彼皆舍我
而去爾何則所以係之者恃力也故曰畜臣妾吉係
者畜臣妾之道而非所以畜君子也
九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也
九四有初六之好舎其好而遯則君子吉而小人否
也
九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也
六二九五配也舍其配而遯故曰嘉遯猶懼其懐也
故戒之以貞吉
上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也
无應於下沛然而去遯之肥也夫九三牽於二隂而
為之止我不知勢之不可以不遯而止之非其利也
然則上九之肥遯非獨以利我亦以利三也
䷡(乾下/震上)
大壯利貞彖曰大壯大者壯也剛以動故壮大壯利貞
大者正也正大而天地之情可見矣
以大者為正天地之至情也
象曰雷在天上大壮君子以非禮弗履
所以全其勇壮也
初九壯于趾征凶有孚象曰壯于趾其孚窮也
乾施壯于震者也壯者為羊所施為藩故五以二為
羊三以六為藩以𩔖推之則初九之壯施於九四九
四藩決不羸則初九亦觸四之羊也以其最下而用
壮故曰壯於趾自下之四故曰征衆皆觸非其𩔖已
獨觸其𩔖觸其𩔖則有孚於非其𩔖矣不孚於方壮
之陽而孚於已窮之隂故雖有孚而不免於凶者其
孚窮而不足賴也
九二貞吉象曰九二貞吉以中也
初九以觸陽凶九三以觸隂厲皆失中者也九二之
於五也進不觸之退不助之安貞而已中也
九三小人用壮君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰
小人用壯君子罔也
羊九三也藩上六也羸廢也九三之壯施於上六上
六窮隂也九三壯陽也以壯陽觸窮隂其勢若易易
然然而陽壯則輕敵隂窮則深謀故小人以是為壮
而君子以是為罔已也以陽觸隂正也而危道也是
以君子不觸也
九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹象曰藩決不
羸尚往也
九四有藩是以知初九之觸也欲進而消二隂者九
四之貞吉也外有二隂之敵而内有初九之觸此九
四之所以有悔也忿其觸而羸其角則是敵未亡而
内自戰四以是為病也故見觸不校即而懐之以為
其徒則可以悔亡故曰藩決不羸壮于大輿之輹九
四自決其藩而不以羸初九之角則向之觸我者止
而為吾用適所行以壮吾輹爾臨敵而輹壯可以往
矣
六五喪羊於易无悔象曰喪羊於易位不當也
羊九二也六五者九二施壮之地也以隂居陽則不
純乎隂有志於助陽矣是以釋九二之羊而縱之故
曰喪羊于易位不當也人皆為藩以禦羊而已獨无
有豈非易之至也歟有藩者羸其角而易者喪之羸
其角者无攸利則喪之者无悔豈不眀哉
上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉象曰不
能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
羊九三也藩上六也自三言之三不應觸其藩自上
言之上不應羸其角二者皆不計其後而果於發者
三之觸我我既已罔之矣方其前不得遂而退不得
釋也豈獨羊之患雖我則何病如之且未有羊羸角
而藩不壊者也故无攸利均之為不利也則以知難
而避之為吉
䷢(坤下/離上)
晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接彖曰晉進也眀出地上
順而麗乎大眀柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝
日三接也
晉以離為君坤為臣坤之為物廣大博厚非特臣爾
乃諸侯也故曰康侯君以是安諸侯也夫坤順而離
眀以順而進趨於眀无有逆而不受者故曰錫馬馬
所以進也錫之馬而使蕃之許其進之甚也一日三
接喜其来之至也
象曰眀出地上晉君子以自昭眀徳初六晉如摧如貞
吉罔孚裕无咎象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受
命也
三隂皆進而之離九四居於其衝欲幷而有之衆之
所不與也初六有應於四将以衆適四故進而衆摧
之也夫初六之適四正也其以衆適四不正也已獨
行而不以衆則得其正矣故曰貞吉我雖正矣而衆
莫吾信故裕之而後无咎裕之而後无咎者衆未肯
受吾命也
六二晉如愁如貞吉受茲介福於其王母象曰受茲介
福以中正也
将進而之五而四欲得之故晉如愁如我守吾正雖
四為拒不能終閉也故受福于王母六五之謂王母
也以其為王母故二雖隂亦可得而歸之矣
六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也
将適上九而近於四悔也雖與之近而衆信其不與
也故悔亡
九四晉如鼫䑕貞厲象曰鼫䑕貞厲位不當也
求得而未必能者鼫䑕也六二六三非其所當得也
因其過我欲兼有之而衆不聴故曰晉如鼫鼠九四
之有初六正也非其正者固不可得矣而正者猶危
則位不當之故也
六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤徃有
慶也
四奪其與悔也然而衆不與四是以悔亡夫以五之
尊而下與四爭其所附則陋矣故雖失所當得勿恤
而往則吉夫下與四争必来來者争也則往者不争
之至也五猶不爭而四何敢不置之故其所失終亦
必得而已矣苟終於得則其不争非獨四之利也
上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝象曰維用伐邑
道未光也
剛之上窮者角也晉其角者以是為晉也以角為晉
必有所用其觸三吾應也而四閉之則上九之所伐
者四也四與上同體故為邑也邑人而閉吾應无以
令之而至於用兵道不光矣此正也而吝道也故知
戒於危然後其吉可以无咎
䷣(離下/坤上)
眀夷利艱貞彖曰眀入地中眀夷内文明而外柔順以
蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志
箕子以之象曰明入地中明夷君子以蒞衆用晦而明
王弼曰顯明於外乃所辟也
初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主
人有言象曰君子於行義不食也
明夷之主在上六二與五皆其用事之地而九三勢
均於其主力足以正之此三者皆有責於明夷之世
者也夫君子有責於斯世力能救則救之六二之用
拯是也力能正則正之九三之南狩是也既不能救
又不能正則君子不敢辭其辱以私便其身六五之
箕子是也君子居明夷之世有責必有以塞之无責
必有以全其身而不失其正初九六四无責於斯世
故近者則入腹獲心于出門庭而逺者則行不及食
也明夷者自夷以全其明也将飛而舉其翼必見縻
矣故垂其翼所以示不飛之形也方其未去也垂其
翼緩之至也及其去也三日不遑食亟之至也是何
也則懼不免也明夷之主既已失其民矣我有所適
所適必其敵也去主而適敵主且以我為謀之故曰
主人有言主人上六也
六二明夷夷于左股用拯馬壮吉象曰六二之吉順以
則也
爻言左右猶言内外也在我之上則於我為左矣明
夷之世坤君也而将廢也離臣也而方壮也自離言
之坤之廢左股之傷也六二忠順之至故往用拯之
愛其忠而憂其不濟也故戒之曰徒往不足拯也馬
壯而後吉馬所以載傷者也
九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志
乃大得也
六二所居者順而不失人臣之則故可以拯不明之
君有功而不見疑是以吉也至於九三其勢逼矣雖
欲拯之而不可得故南狩以正之明夷始自晦也南
狩發其眀之地也以陽用陽戒在於速故大首既獲
則不可疾貞
六四入於左腹獲明夷之心于出門庭象曰入于左腹
獲心意也
近不明之君而位非用事之地雖以遜免可也是故
入其左腹獲其心意而君子莫之咎者以去其門庭
之速也君子之居此懼不免爾既免未有不去者既
免而不去懐其門庭將以有求則吾罪大矣
六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也
六五之於上六正之則勢不敵救之則力不能去之
則義不可此最難處者也如箕子而後可箕子之處
於此身可辱也而明不可息者也
上六不明晦初登于天後入于地象曰初登于天照四
國也後入于地失則也
六爻皆晦也而所以晦者不同自五以下明而晦者
也若上六不明而晦者也故曰不明晦言其實晦非
有託也明而晦者始晦而終明不明而晦者强明而
實晦此其辨也
䷤(離下/巽上)
家人利女貞彖曰家人女正位乎内
謂二也
男正位乎外
謂五也
男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父
父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定
矣象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
火之所以盛者風也火盛而風出焉家之所以正者
我也家正而我與焉
初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也
家人之道寛則傷義猛則傷恩然則是无適而可乎
曰君子以言有物而行有恒至矣言之有物也行之
有恒也雖有悍婦暴子弟莫敢不肅然而未嘗廢恩
也此所以為至也曾子曰君子所貴乎道者三動容
貌斯逺㬥慢矣正顏色斯近信矣出辭氣斯逺鄙倍
矣如是何閑之有初九用剛於家之始九三用剛於
家之成是以皆有悔也夫所以至於閑者惟徳不足
故也徳既不足而又忘閑焉則志變矣及其未變而
閑之故悔亡
六二无攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也
有中饋无遂事婦人之正也
九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃
未失也婦子嘻嘻失家節也
以陽居陽過於用剛故悔且危也人見其悔且危也
而矯之以寛則家敗矣故告之以斯人之終吉戒之
以失節之終吝
六四富家大吉象曰富家大吉順在位也
家人有四陽二隂而隂皆不失其位以聴於陽陽為
政而隂聴之家欲不治不可得也富者治之極也故
六二貞吉其治也六四富家其極也以治極致富則
其富可乆此之謂大吉
九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也
假至也王至有家則是家也大矣王者以天下為一
家家人之家近而相凟天下之家逺而相忘知其患
在於相凟也故推嚴别逺以存相忘之意知其患在
於相忘也故簡易勿恤以通相愛之情家人四陽惟
九五有人君之徳故稱其徳論天下之家焉君臣欲
其如父子父子欲其如君臣聖人之意也
上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也
上九之所信者三也家人之无應者惟三與上而已
人皆剛柔相與而已獨兩剛相臨是以終身不忘畏
也畏威如疾民之上也故畏人者人亦畏之慢人者
人亦慢之此之謂反身凡言終者其始未必然也婦
子嘻嘻其始可樂威如之吉其始苦之
䷥(兌下/離上)
睽小事吉彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志
不同行説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛
謂五也
是以小事吉
有同而後有睽同而非其情睽之所由生也説之麗
明柔之應剛可謂同矣然而不可大事者以二女之
志不同也
天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其
事類也睽之時用大矣哉
人苟惟同之知若是必睽人苟知睽之足以有為若
是必同是以自其同者言之則二女同居而志不同
故其吉也小自其睽而同者言之則天地睽而其事
同故其用也大
象曰上火下澤睽君子以同而異
同而異晏平仲所謂和也
初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎象曰見惡人以
辟咎也
睽之不相應者惟初與四也初欲適四而四拒之悔
也四之拒我逸馬也惡人也四往无所適无歸之馬
也馬逸而无歸其勢自復馬復則悔亡矣人惟好同
而惡異是以為睽故美者未必婉惡者未必狠從我
而來者未必忠拒我而逸者未必貳以其難致而捨
之則從我者皆吾疾也是相率而入於咎爾故見惡
人所以辟咎也
九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
主所主也有所適必有所主九二之進則主五矣巷
者二五往来相從之道也使二決從五則見主於其
室五決從二則見主於其門所以相遇於巷者皆有
疑也何疑也疑四之為寇也然而猶可以无咎者皆
未失相從之道也特未至爾
六三見輿曵其牛掣其人天且劓无初有終象曰見輿
曵位不當也无初有終遇剛也
三非六之所宜據譬之乘輿而非其人也非其人而
乘其器无人則肆有人則怍矣故六三見上九曵其
輪而不進掣其牛而去之夫六三配上九而近於九
四九四其寇也无所應而噬之未達於配而噬於寇
是以天且劓也乗非其位而汙非其配可以獲罪矣
然上九猶脱弧而納之上九則大矣有是大者容之
故无初有終
九四睽孤遇元夫交孚厲无咎象曰交孚无咎志行也
睽之世陽惟升隂惟降九二升而遇五故為遇主九
四上九升而无所遇故為睽孤元夫初九也夫兩窮
而後相遇者不約而交相信是以雖危而无咎也
六五悔亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也
六五之配九二也九二之宗九四也二與四同功故
亦曰宗膚六三也自五言二之宗故曰厥宗六五之
所以疑而不適二者疑四之為寇也故告之曰四已
噬三矣夫既已噬三則不暇寇我我往從二何咎之
有
上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪
寇婚媾往遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也
上九之所見者六三也汙非其配負塗之豕也載非
其人載鬼之車也是以張弧而待之既而察之曰是
其所居者不得已非與寇為媾者也是以説弧而納
之隂陽和而雨也天下所以睽而不合者以我求之
詳也夫苟求之詳則孰為不可疑者今六三之罪猶
且釋之羣疑之亡也不亦宜哉
䷇(艮下/坎上)
蹇利西南不利東北利見大人貞吉彖曰蹇難也險在
前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東
北其道窮也
艮東北也坎北也難在東北則西南者无難之地也
君子将有意乎犯難以靖人必先靖其身是故立於
无難之地以觀難之所在勢之可否見可而後赴之
是以往則得中也難之所在我亦在焉則求人之不
暇其道窮矣然此非為大人者言也初六九三六四
上六皆因其勢之逺近時之可否以斷其往来之吉
凶故西南之利東北之不利為是四者言也若九五
之大人則不然
利見大人往有功也當位貞吉以正邦也
當位而正五也五之謂大人大人者不擇其地而安
是以立於險中而能正邦也是豈惡東北而樂西南
者哉得見斯人而與之往其有功旡疑也上六當之
蹇之時用大矣哉象曰山上有水蹇君子以反身修徳
初六往蹇來譽象曰往蹇來譽宜待也
九五以大蹇為朋来之主以中正為往來之節未及
於五難未艾也犯之有咎過五以上難衰而可乗矣
故上六往蹇来碩而六四以下皆以往蹇為病而其
來有先後之差焉見難而往難不可犯窮而後反人
不以窮而後反者為有讓以其不得已也惟初六涉
難未深而遽反不待其窮是以有譽也
六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終无尤也
初六九三六四上六彼四者或逺或近皆視其勢之
可否以為往来之節獨六二有應於五君臣之義深
矣是以不計逺近不慮可否无往无来蹇蹇而已君
子不以為不智者以其非身之故也
九三往蹇來反象曰往蹇來反内喜之也六四往蹇來
連象曰往蹇來連當位實也
夫勢不可往者非徒往而无獲亦将来而失其故也
何則險難在前不慮可否而輕以身赴之苟前不得
進則必有議吾後者矣九三往蹇而其來也得反其
位則内喜之也内之二隂不能自立於險難之際待
我而為捍蔽是故完位以復我我之所以得反者幸
也至於六四則九三躡而襲之矣外難未夷而歸遇
難故曰往蹇來連連者難之相仍也實陽也九三以
陽居陽其有乗虚而不敢者乎故曰當位實也
九五大蹇朋来象曰大蹇朋來以中節也
險中者人之所避也而已獨安焉此必有以任天下
之大難也是以正位不動无往无来使天下之濟難
者朋来而取節焉謂之大人不亦宜乎
上六往蹇来碩吉利見大人象曰往蹇来碩志在内也
利見大人以從貴也
六爻可以往者惟是也故獨享其利天下有大難彼
三人者皆不能濟而我濟之既濟而天下不吾宗者
未之有也故曰往蹇來碩利見大人者明上六之有
功由九五為之節也内與貴皆五之謂也
䷧(坎下/震上)
解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉彖曰解險以
動動而免乎險解解利西南往得衆也其来復吉乃得
中也有攸往夙吉往有功也
所以為解者震也坎也震東也坎北也解者在此所
解在彼東北解者之所在則西南所解之地也在難
而思解處安而惡擾者物之情也方其在難我往則
得衆故利西南及其无難我往則害物故来復吉復
者復東北也東北有時而當復是以不言其不利也
来復之為吉者夙所往之時也苟有攸往非夙不可
有攸往而不夙則難深而不可解矣
天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時
大矣哉象曰雷雨作解君子以赦過宥罪初六无咎象
曰剛柔之際義无咎也
解有二陽九二有應於六五而九四有應於初六各
得其正而分定矣惟六三者无應而處於二陽之間
兼與二陽而解始有爭矣故解之所疾者莫如六三
也六三欲以其不正亂人之正故初與五皆其所疑
而咎之以其疑而咎之也故特眀其无咎曰此與九
四剛柔之際也於義无咎
九二田獲三狐得黄矢貞吉象曰九二貞吉得中道也
九二之所當得者六五也近而可取者初六六三也
此之謂三狐三狐皆可取而以得六五為貞吉也此
之謂黄矢黄中也矢直也直其所當得也是以六五
為黄矢釋其所不當得之三狐而取其所當得之一
矢息爭之道也
六三負且乗致寇至貞吝象曰負且乗亦可醜也自我
致戎又誰咎也
三於四為負於二為乘乘而不負若負而不乗猶可
以免於寇寇之所伐者負且乗也夫三苟與四而不
與二則四不伐與二而不與四則二不攻所以致寇
者由兼與也二與四皆非其配雖貞於一猶吝也而
況兼與乎醜之甚也
九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當位也
拇六三朋九二也三來附已解而不取則二信之未
當位者明勢不可以爭也
六五君子維有解吉有孚于小人象曰君子有解小人
退也
六五九二之配也而近於四六三欲附於二與四故
疑而疾之夫以六五之中直豈與六三争所附者哉
而六三以小人之意度君子之心故六五維有解吉
維有解者无所不解之謂也近則解四逺則解二是
以六三釋然而退也
上六公用射隼於髙墉之上獲之无不利象曰公用射
隼以解悖也
隼者六三也墉者二陽之間也悖者争也二陽之所
以争而不已者以六三之不去也孰能去之将使二
與四乎二與四固欲得之将使初與五乎則初與五
二陽之配三之所疑也夫欲斃所争而解交鬭惟不
涉其黨者能之故髙墉之隼惟上六為能射而獲也
隼獲争解二與四无不利者
䷨(兌下/艮上)
損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享
彖曰損損下益上其道上行
自陽為隂謂之損自隂為陽謂之益兌本乾也受坤
之施而為兑則損下也艮本坤也受乾之施而為艮
則益上也惟益亦然則損未嘗不益益未嘗不損然
其為名則取一而已何也曰君子務知逺者大者損
下以自益君子以為自損自損以益下君子以為自
益也
損而有孚元吉无咎
損下而下信之必有道矣孟子曰以佚道使民雖勞
不怨以生道殺民雖死不怨殺者使民知所以損我
者凡以益我也則信之矣損者下之所患也然且不
顧而為之則其利必有以輕其所患者矣利不足以
輕其所患益不足以償其所損則損且有咎是故可
以无咎者惟元吉也上之所以損我者豈徒然哉盖
吉之元者也如此而後无咎
可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛
益柔有時損益盈虚與時偕行
有孚元吉无咎為上卦言也可貞利有攸往曷之用
二簋可用享為下卦言也損下益上其道上行然而
下不可以无貞也以損之道為上行而舉不可貞則
過矣故損有可貞之道九二是也皆貞而不往則无
上皆往而不貞則无下故可貞利有攸往有往者有
貞者故曰曷之用曷之者擇之也二簋兑之二陽也
兑本乾也而六三以身徇上故自陽而變為隂初九
九二意則向之而身不徇故自如而不變也祭祀之
設簋也亦以其意而已我豈予之神豈取之哉君子
之益人也盖亦有无以予之而人不勝其益者也然
此二陽皆有應於上者也初九遄往而九二征凶故
曰二簋應有時言雖應而往有時也
象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲初九已事遄往无
咎酌損之象曰已事遄往尚合志也
彖曰損益盈虚與時偕行則損益視盈虚以為節者
也初九陽之未損則方盈也六四隂之未益則猶虚
也下方盈而上猶虚則其往也不可後矣故我雖有
事當且已之而遄往也其往也自我則損之多少我
得酌之若盤桓不進迫於上之勢而後往則雖欲酌
之不可得矣其損必多故勢不可以不損者惟遄往
可以无咎
九二利貞征凶弗損益之象曰九二利貞中以為志也
初九已損矣六四已益矣則九二之於六五不可復
往故利貞征凶其迹不往其心往也故弗損益之言
九二以无損於己者益六五也兑之三爻未有不以
益上為志者初九迹與心合故曰尚合志也九二則
其心向之而已故曰中以為志也夫以損己者益人
則其益止於所損以无損於己者益人則其益无
方故損之六三益之六四皆以損己者益人而損之
九二益之九五皆以无損於己者益之以其无損於
己故受其益者皆獲十朋之龜也
六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行
三則疑也
兌之三爻皆以益上為志故曰三人行卒之損己以
益上者六三而已故曰損一人且曰一人行也友九
二也六三以身徇上使九二得以不征此九二之所
深徳也故曰一人行則得其友以心言之則三人皆
行以迹言之則一人而已君子之事上也心同而迹
異故上不疑苟三人皆行則上且以我為有求而來
進退之義輕矣
六四損其疾使遄有喜无咎象曰損其疾亦可喜也
遄者初九也下之所損者有限而上之求益者无已
此下之所病也我去是病則夫遄者喜我矣自初言
之已事遄往則四之求我也寡故酌損之自四言之
損其疾則初之從我也易故遄有喜
六五或益之十朋之龜弗克違元吉象曰六五元吉自
上祐也
六五者受益之主而非受益之地也以受益之主而
不居受益之地不求益者也不求益而物自益之故
曰或或者我不知其所從來之辭也十朋之龜則九
二弗損之益也龜之益人也豈有以予人而人亦豈
有所取之我亦效其智而已六五之於九二无求也
自上祐之而二自效其智雖欲避之而不可以其不
可避知其非求也故元吉
上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家象曰弗
損益之大得志也
上九者受益之地不可以有損而六三之徳不可以
无報也故以无損於己者益之則大得其志矣六三
忘家而狥我我受其莫大之益苟安居而无所往則
是以其益厚已而已故利有攸往然後有以受之而
无愧也
䷩(震下/巽上)
益利有攸往利涉大川彖曰益損上益下民説无疆自
上下下其道大光利有攸往中正有慶利涉大川木道
乃行
六四自損以益下巽之致用未有如益者也故曰木
道乃行涉川者用木之道也
益動而巽日進无疆天施地生其益无方
天施乾為巽也地生坤為震也
凡益之道與時偕行
君子之視民與己一也益者要有所損爾故時然後
行
象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
懲忿窒慾則上之為損也少改過遷善則下之蒙益
也多矣
初九利用為大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事
也
益之下損之上也故知損則知益矣逆而觀之益之
初九則損之上九也自初已上无不然者惟其上下
内外不同故其迹不能无少異若所以盡初之情處
事之宜則損益一也損之上九益之初九皆正受益
者也彼之所以自損而專以益我者豈以利我哉将
以厚責我也我必有以塞之故上九利有攸往而初
九利用為大作上之有為也其勢易有功則其利倍
有罪則其責薄故損之上九僅能无咎而已正且吉
矣下之有為也其勢難有功則利歸於上有罪則先
受其責故益之初九至於元吉然後无咎何則其所
居者非厚事之地也
六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享於帝吉
象曰或益之自外来也
益之六二則損之六五也六五所獲之龜則九二弗
損之益也六二所獲之龜則九五恵心之益也是受
益者臣也則以永貞於五為吉王也則以享帝為吉
皆受益而不忘報者也
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用
凶事固有之也
益之六三則損之六四也或益之者人益我也益之
者我益人也六四之於初九損其疾以益之六三之
於上九用凶事以益之其實一也君子之遇凶也惡
衣糲食致觳以自貶上九雖吾應然使其自損以益
我彼所不樂也故六三致觳以自貶然後能固而有
之彼以我為得其益而不以自厚也則信我而來矣
故曰有孚中行益以六二為王則初與三皆得為公
告者有以語之益之也禮之用圭也卒事則反之故
圭非所以為賄所以致信也上九之益六三以信而
已非有以予之而六三亦享其信而无所取也則上
九樂益之矣
六四中行告公從利用為依遷國象曰告公從以益志
也
益之六四則損之六三也皆以身為益者也六四中
行而益初九豈特如上九用圭而已哉非徒告之乃
以身從之夫能捐身以徇人者此以益為志也初九
本隂也六四本陽也而相易也故初九為遷國也六
四自損而初受其益初九之遷六四資之故初九利
用依我而遷也
九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳
益之九五則損之九二也惠之以心則惠而不費九
二益之以弗損之益而九五恵之以不費之惠其實
一也夫不費之惠其有擇哉故勿問元吉我惟信二
也故二信我我惟徳二也故二徳我有孚惠我徳永
貞之報也
象曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也
大得六二之志也
上九莫益之或擊之立心勿恒凶象曰莫益之偏辭也
或擊之自外也
益之上九則損之初九也二者皆不樂為益者也故
損其疾用凶事而後能致之初九在下勢不得已故
已事遄往而上九則益不益在我者也且損上益下
君子之所樂而小人之所戚也故至於上九特以莫
益勿恒之凶戒之莫益之者非无以益我固曰莫益
之勿恒者非不可恒我固曰勿恒莫與勿者我之偏
見不廣之辭也衆莫不益下所謂恒也我特立是心
而勿恒之凶其宜矣上者獨高之位下之所疾也而
莫吾敢擊者畏吾與也莫益則无與矣孔子曰无交
而求則民不與莫之與則傷之者至矣故或擊之上
九之致擊如六二之致益徒有是心而物自有以應
之故皆曰或或者物自外来而吾不知也
東坡易傳卷四