東坡易傳
東坡易傳
欽定四庫全書
東坡易傳卷六 宋 蘇軾 撰
䷶(離下/震上)
豐亨王假之勿憂宜日中彖曰豐大也眀以動故豐王
假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則&KR0628;月盈
則食天地盈虛與時消息而況於人乎況於鬼神乎
豐者極盛之時也天下既平其勢必至於極盛故曰
王假之勿憂宜日中者不憂其不至而憂其已至也
宜日之中而不宜其既中也既盈而虧天地鬼神之
所不免也而聖人何以處此曰豐者至足之辭也足
則餘餘則溢聖人處之以不足而安所求餘故聖人
无豐豐非聖人之事也
象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
傳曰為刑罰威獄以類天之震曜故易至於雷電相
遇則必及刑獄取其明以動也至於離與艮相遇則
曰无折獄无留獄取其眀以止也
初九遇其配主雖旬无咎往有尚象曰雖旬无咎過旬
災也
凡人智生於憂患而愚生於安佚豐之患常在於闇
故爻皆以眀闇為吉凶也初九六二九三三者皆離
也而有眀徳者也九四六五上六則所謂豐而闇者
也離火也日也以下升上其性也以眀發闇其徳也
故三離皆上適於震初九適四其配之所在也而九
四非其配故曰配主旬之為言猶曰周浹云爾尚配
也九四以陽居隂不安於闇者也方其患蔽而求發
則雖兩剛可以相受故曰往有尚言其與配同也及
其闇去而眀全離之功既周浹矣則當去之既浹而
不去則有相疑之災九四之為人可與共憂患而不
可與同安樂者也
六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉象曰有
孚發若信以發志也九三豐其沛日中見沬折其右肱
无咎象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也
蔀覆也蔽之全者也見斗闇之甚也沛斾也蔽之不
全者也沬小眀也眀闇雜者也六五之謂蔀上六之
謂沛何也二者皆隂也而六五處中居闇以求眀上
六處髙强眀以自用六二之適五也適於全蔽而甚
闇者也夫蔽全則患蔽也深闇甚則求眀也力六五
之闇不發則已發之則眀矣故曰往得疑疾有孚發
若吉以隂適隂其始未有不疑者也六二雖隂而所
以為離眀之所自出也故始疑而終信也若夫九三
之適上六則適於眀闇雜者也用人則不能自用則
不足故不可以大事也君子不畏其蔽而畏其雜以
為无時而可發也為之用乎則不可不為之用乎則
不敢故折其右肱以示必不可用而後免也
九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉象曰豐其蔀位不
當也日中見斗幽不眀也遇其夷主吉行也
夷等夷也初九之謂夷主不得其配而得其類也幽
不眀者以言其闇之甚而不雜吉行者言初九之不
可以乆留也
六五來章有慶譽吉象曰六五之吉有慶也
六五以隂居陽有章者也而能來六二之明故曰來
章借眀於人而譽歸於己君子予之
上六豐其屋蔀其家闚其户閴其无人三歲不覿凶象
曰豐其屋天際翔也闚其戸閴其无人自藏也
上六翔於天際自以為明之至也而其闇則足以蔽
其身而已故曰豐其屋蔀其家九三自折其右肱而
莫為之用豈真无人哉畏我而自藏也三歲不覿其
自以為眀者窮矣故凶
䷷(艮下/離上)
旅小亨旅貞吉彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止
而麗乎眀是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉
旅六二六五二隂據用事之地而九三九四上九三
陽寓於其間所以為旅也小者為主而大者為旅為
主者以得中而順乎剛為亨故曰小亨為旅者以居
貞而不取為吉故曰旅貞吉止而麗乎明則居貞而
不取之謂也貞吉者指三陽非二隂為主者之事也
故特曰旅貞吉
象曰山上有火旅君子以眀慎用刑而不留獄初六旅
瑣瑣斯其所取災象曰旅瑣瑣志窮災也
羈旅之世物无正主近則相依自六二至上九皆隂
陽相隣而初獨孑然處六二之下其細已甚故曰旅
瑣瑣也斯隷也六二近於九三三之所取也初六窮
而无依隷於六二役於九三三焚二次幷以及初故
曰斯其所取災也
六二旅即次懷其資得童僕貞象曰得童僕貞終无尤
也
六二九三之所即以為次也因三之資以隷初六故
曰得童僕貞初六雖四之應而四為三所隔終无尤
之者也
九三旅焚其次喪其童僕貞厲象曰旅焚其次亦以傷
矣以旅與下其義喪也
下初六也六二我之次也而初隷於二懐二而幷有
之則初亦我之童僕矣九三以剛居上見得而忘義
焚二以取初則一舉而兩失之矣
九四旅於處得其資斧我心不快象曰旅於處未得位
也得其資斧心未快也
資斧所以除荆棘治次舎也九四剛而失位所乘者
九三有資斧而无地者也故處而心不快
六五射雉一矢亡終以譽命象曰終以譽命上逮也
居二陽之間可以德懷不可以力取如以一矢射兩
雉理无兼獲得四則失上矣若不志於取亡矢而不
射則夫二陽者皆可以其功譽而爵命之非獨得四
可以及上也
上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛於易凶象曰以
旅在上其義焚也喪牛於易終莫之聞也
九三次於六二之上上九巢於六五之上皆以剛臨
柔六二六五皆无應而在我下其勢必與我上九九
三知其无應而必我與也故易而取之九三焚其次
上九焚其巢其為不義一也而三止於貞厲上至於
號咷之凶者六五旅之主也離之彖曰畜牝牛吉六
五之謂牛矣易五以喪牛終莫之聞者驕亢之罪也
䷸(巽下/巽上)
巽小亨利有攸往利見大人彖曰重巽以申命
君子和而不同以巽繼巽小人之道也无施而可故
用於申命而已
剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往
利見大人
所以為巽者初與四也二五雖據用事之地而權不
在焉故曰剛巽乎中正而志行言必用初與四而後
得志也權雖在初與四而非用事之地故曰柔皆順
乎剛是以小亨言必順二五而後亨也利有攸往為
二五用也利見大人見九五也有其權而无其位非
九五之大人孰能容之
象曰隨風巽君子以申命行事
申重也兩風相因是謂隨風申命之象也古之為令
者必反覆申明之然後事必行
初六進退利武人之貞象曰進退志疑也利武人之貞
志治也
初六有其權而无其位九二九三之所病故疑而進
退也小人而權在焉則易謂之武人武人負其力而
不貞於君志亂也及其治也則以貞於其君為利
九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎象曰紛若之吉得
中也
九二以陽居隂能下人者也知權在初六故巽於牀
下下之而求用也初六武人也方且進退我則下之
而求其用故求者紛然而用者不力譬之用史巫將
以求福於神神之降福未可知而史巫先享其利也
故吉而後无咎紛然而求人者非吉之道也其所以
吉者居得其中用事之地也
九三頻巽吝象曰頻巽之吝志窮也
九三以陽居陽而非用事之地也知權之在初六也
下之則心不服制之則力不能故頻蹙以待之復之
六三不能止初九之為復也故頻復巽之九三不能
止初六之為巽也故頻巽
六四悔亡田獲三品象曰田獲三品有功也
六四有其權而无其位者與初六均也蓋亦居可疑
之地矣而有九五以為之主坦然以正待之故悔亡
九五不求而六四自求用故其用也力譬之於田田
者盡力以獲禽而利歸於君一為乾豆二為賓客三
為充君之庖君子不勞而獲三品其與史巫之功亦
逺矣
九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日
吉象曰九五之吉位正中也
九五履中正之位進不頻蹙以忌四退不過巽以下
之蓋貞而已矣此四所以心服而為之用也是以吉
且悔亡而无不利无不利者四與五皆利也九五之
德如此故有後庚之終吉
上九巽在牀下喪其資斧貞凶象曰巽在牀下上窮也
喪其資斧正乎凶也
九二以陽居隂上九處巽之極故皆巽於牀下而上
九陽亢於上非能下人者也九二之巽將以用初六
而上九之巽將以圖六四也有用斧之意焉特以處
於无位之地故喪其斧也以上下言之則正以勢言
之則凶
䷹(兌下/兌上)
兌亨利貞彖曰兌説也剛中而柔外説以利貞是以順
乎天而應乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其
死説之大民勸矣哉
小惠不足以勸民
象曰麗澤兌君子以朋友講習
取其樂而不流者也
初九和兌吉象曰和兑之吉行未疑也九二孚兌吉悔
亡象曰孚兌之吉信志也
和而不同謂之和兌信於其類謂之孚兌六三小人
而初九九二君子也君子之説於小人將以有所濟
非以為利也初九以逺之而无嫌至九二則初九疑
之矣故必有以自信於初九者而後悔亡文予而實
不予所以信於初九也
六三來兌凶象曰來兌之凶位不當也九四商兌未寧
介疾有喜象曰九四之喜有慶也
九五兑之主也上有上六下有六三皆其疾也傳曰
美疢不如惡石九四介於其間以剛輔五而議二隂
者也故曰商兌未寧介疾有喜言疾去而後有喜也
疾去而後有喜則易之所謂慶也
九五孚於剝有厲象曰孚於剝位正當也上六引兌象
曰上六引兌未光也
六三上六皆兌之小人以隂為質以説為事者均也
六三履非其位而處於二陽之間以求説為兑者故
曰來兌言初與二不招而自來也其心易知其為害
淺故二陽皆吉而六三凶上六超然於外不累於物
此小人之託於无求以為兌者也故曰引兑言九五
引之而後至也其心難知其為害深故九五孚於剝
剝者五隂而消一陽也上六之害何至於此曰九五
以正當之位而孚於難知之小人其至於剝豈足怪
哉雖然其心蓋不知而賢之非説其小人之實也使
知其實則去之矣故有厲而不凶然則上六之所以
不光何也曰難進者君子之事也使上六引而不兌
則其道光矣
䷺(坎下/巽上)
渙亨王假有廟利涉大川利貞彖曰渙亨剛來而不窮
柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川
乘木有功也
世之方治也如大川安流而就下及其亂也潰溢四
出而不可止水非樂為此蓋必有逆其性者泛溢而
不已逆之者必衰其性必復水將自擇其所安而歸
焉古之善治者未甞與民爭而聴其自擇然後從而
導之渙之為言天下流離渙散而不安其居此宜經
營四方之不暇而其彖曰王假有廟其象曰先王以
亨於帝立廟何也曰犯難而爭民者民之所疾也處
危而不婾者衆之所恃也先王居渙散之中安然不
爭而自為長乆之計宗廟既立亨帝之位定而天下
之心始有所繫矣剛來而不窮者九二也柔得位乎
外而上同者六四也渙之得民惟是二者此所以亨
也然猶未免乎渙王假有廟謂五也王至於有廟而
後可以涉大川於是渙始有所歸矣有所歸而後有
川有川而後可涉乘木乘舟也舟之所行川之所在
也
象曰風行水上渙先王以亨於帝立廟初六用拯馬壯
吉象曰初六之吉順也
九二在險中得初六而安故曰用拯馬壯吉眀夷之
六二有馬不以自乗而以拯上六之傷渙之初六有
馬不以自乘而以拯九二之險故象皆以為順言其
忠順之至也
九二渙奔其机悔亡象曰渙奔其机得願也
得初六而安是謂机也
六三渙其躬无悔象曰渙其躬志在外也
渙之世民无常主六三有應於上志在外者也而近
於九二二者必爭焉故渙其躬无所適從惟有道者
是予而後安
六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思象曰渙其羣元吉
光大也
上九之有六三者以應也九五之有六四九二之有
初六者以近也皆有以羣之渙而至於羣天下始有
可收之漸其徳大者其所羣也大其徳小者其所羣
也小小者合於大大者合於一是謂渙其羣也近五
而得位則四之所羣者最大也因君以得民有民以
自封殖是謂丘也夷平也民之蕩蕩焉未有所適從
者也彼方不知其所從而我則為丘以聚之豈夷者
之所思哉民之所思思夫有徳而爭民者也
九五渙汗其大號渙王居无咎象曰王居无咎正位也
汗取其周浹而不反也宗廟既立亨帝之位定而大
號令出焉其曰渙王居何也彖曰王假有廟王乃在
中也渙然之中不知其孰為臣孰為主至於有廟而
天下始知王之所在矣故曰渙王居言渙之中有王
居矣
上九渙其血去逖出无咎象曰渙其血遠害也
上九求六三必與九二爭而傷焉渙其血不爭也九
二剛來而不窮不可與爭者也雖不爭而處爭之地
猶未免也故去而逺出然後无咎
䷻(兌下/坎上)
節亨苦節不可貞彖曰節亨剛柔分而剛得中
剛柔分者兌下而坎上也剛得中者謂二五也此所
以為節亨也
苦節不可貞其道窮也
謂六三也
説以行險當位以節中正以通
謂九二也兌施節於坎故曰説以行險
天地節而四時成節以制度不傷財不害民象曰澤上
有水節君子以制數度議徳行
數度者其政事也徳行者其教化也皆所以為民物
之節也
初九不出户庭无咎象曰不出戸庭知通塞也九二不
出門庭凶象曰不出門庭凶失時極也
節者事之會也君子見吉凶之㡬發而中其會謂之
節詩東方未眀刺无節也其詩曰不能晨夜不夙則
莫言无節者不識事之會或失則早或失則莫也澤
上有水節以澤節水者也虚則納之滿則流之其權
在澤初九九二六三澤也節人者也六四九五上六
水也節於人者也節之於初九則太早節之於六三
則太莫故九二者施節之時當發之會也水之始至
澤當塞而不當通既至當通而不當塞故初九以不
出戸庭為无咎言當塞也九二以不出門庭為凶言
當通也至是而不通則失時而至於極六三是也是
禍福之交成敗之决也故孔子曰君不密則失臣臣
不密則失身㡬事不密則害成
六三不節若則嗟若无咎象曰不節之嗟又誰咎也
咨嗟而節之以為不可不節也九二之節節於未滿
節之者樂見節者丼焉六三之節節於既溢節之者
嗟見節者苦焉苦節者人之所不能堪而人終莫之
咎者知六三之不得已也嗟者不得已之見於外者
也
六四安節亨象曰安節之亨承上道也
六四承節於九五在其上不在其身故六四安焉
九五甘節吉往有尚象曰甘節之吉居位中也
畜而至於極然後節之其節也必爭九二施節於不
爭之中此九五之所樂也故曰甘節樂則流丼則壞
故以往適上六隂陽相配甘苦相濟為吉也
上六苦節貞凶悔亡象曰苦節貞凶其道窮也
易有凶而无咎者大過之上六困之九二是也則未
有凶而能悔亡者亦如人之未有既死而病愈者也
上六貞凶悔亡者何也凶者六三悔亡者上六也是
以知節者在坎而見節者之在兌也六三施苦節於
我出於不得已則无咎以是為正則凶矣而我悔亡
䷼(兌下/巽上)
中孚豚魚吉利涉大川利貞彖曰中孚柔在内而剛得
中說而巽孚乃化邦也
中孚信也而謂之中孚者如羽蟲之孚有諸中而後
能化也羽蟲之孚也必柔内而剛外然則頥曷為不
中孚也曰内无陽不生故必柔内而剛外且剛得中
然後為中孚也剛得中則正而一柔在内則靜而乆
此羽蟲之所以孚天之道也君子法之行之以説輔
之以巽而民化矣
豚魚吉信及豚魚也
信之及民容有偽其及豚魚不容有偽也至於豚魚
皆吉則其信也至矣
利涉大川乗木舟虛也
易至於巽在上而云涉川者其言必及木益之彖曰
木道乃行渙之彖曰乗木有功中孚之彖曰乗木舟
虚以眀此巽之功也以巽行兌乗天下之至順而行
於人之所説必无心者也舟虚者无心之謂也
中孚以利貞乃應乎天也
天道不容僞
象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
化邦之時不可以用刑
初九虞吉有它不燕象曰初九虞吉志未變也
虞戒也燕安也六四初九之應也而近於五為五所
攣所謂它也六四不專於應而有心於五其色不安
此必變者也初九及其未變而戒之不輕往應則遠
於爭矣故吉
九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰
其子和之中心願也
此中孚也而爻未有能中孚者也中孚者必正而一
靜而乆而初九六四六三上九有應而相求九五无
應而求人者也皆非所謂正而一靜而乆者也惟九
二以剛履柔伏於二隂之下端慤无求而物自應焉
故曰鳴鶴在隂其子和之鶴鳴而子和者天也未有
能使之者也我有好爵吾與爾靡之有爵者求我之
辭也彼求我而我不求之之謂也
六三得敵或鼓或罷或泣或歌象曰或鼓或罷位不當
也
六三履非其位雖應在上九而上九非下我者也上
不求三而三求之求之必過五五无應而寇我故曰
得敵也得敵而躁躁而失常故或鼔或罷或泣或歌
也
六四月幾望馬匹亡无咎象曰馬匹亡絶類上也
初九以應而從我九五以近而攣我一隂而當二陽
之求盛之至也故曰月㡬望月㡬望者非四之所任
也故必捨五而從初如有二馬而亡其一然後无咎
類五也四與五皆巽也故得稱類
九五有孚攣如无咎象曰有孚攣如位正當也
有孚者六四也自五言之則以得四為无咎非應而
求從必攣而後固特以其位當是以无咎也
上九翰音登於天貞凶象曰翰音登於天何可長也
翰音飛且鳴者也凡羽蟲之飛且鳴者其飛不長雉
雞之類是也處外而居上非中孚之道飛而求顯鳴
而求信者也故曰翰音登於天九二在隂而子和上
九飛鳴而登天其道蓋相反也惟不下從隂得陽之
正故曰貞凶
䷽(艮下/震上)
小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜
下大吉彖曰小過小者過而亨也
隂自外入據用事之地而囚陽於内謂之小過小過
者君弱而臣强之世也小者過而亨則大者失位而
否矣
過以利貞與時行也
彖之所謂利貞則象之所謂過乎恭儉與哀者時當
然也
柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事
也
小過者臣强而專小事雖專之可也
有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而
下順也
小過有鳥之象四隂據用事之地其翼也二陽囚於
内其腹背也翼欲往腹背不能止翼欲止腹背不能
作也故飛鳥之制在翼鳥之飛也上窮而忘返其身
遠矣而獨遺其音臣之僣也必孤其君遠其民使其
君如飛鳥之上窮使其民聞君之聲不見其形也而
後得志故曰飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而
下順也小過之世其臣則逆而其民順故不宜上宜
下上則无民而主孤下則近民而君强也
象曰山上有雷小過居子以行過乎恭喪過乎哀用過
乎儉
小過之君弱是以臣子痛自貶以張君父也
初六飛鳥以凶象曰飛鳥以凶不可如何也
大過之棟小過之飛鳥皆以為一卦之象而其於爻
也皆寄之於初上者本末之地也春秋傳曰凡師能
左右之曰以飛鳥見以於翼欲左而左欲右而右莫
如之何也故凶
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及
其君臣不可過也
卦合而言之小過者臣强之世也爻别而觀之六五
當强臣六二以隂居隂臣强而不僣者也大過以夫
妻為君臣而小過寄之祖與妣者大過君驕故自君
父言之而小過臣强故為臣子之辭其義一也曰不
幸而過其祖矣而猶遇其妣妣未有不助祖者也不
幸而不及其君矣而猶遇其臣臣未有不忠於其君
者也故小過之世君弱而不能為政臣得專之者惟
六二也然而於祖曰過於君曰不及者以見臣之不
可過其君也
九三弗過防之從或戕之凶象曰從或戕之凶如何也
九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞象曰弗過遇
之位不當也往厲必戒終不可長也
小過陽失位而不中故其君在三四三之所臣者初
與二也四之所臣者五與上也春秋臣弑其君故曰
弑或曰戕弑者其所從來有漸而戕者一朝一夕之
故也六二强臣也而未之過九三剛而不中莫能容
也故曰弗過防之從或戕之凶言六二弗過而九三
疑之故或從而戕其君謂之戕者以眀二本无意於
逆咎在三也九四以陽居隂可謂无咎矣然而失位
自卑臣雖弗過我則開之遇逢也臣未僣而逢其惡
故曰弗過遇之往厲必戒勿用永貞言九四失位而
往從五危而非正不可長也
六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在宂象曰密雲不
雨已上也
已上者其勢不可復下之辭也六五之權足以為密
雲而終不為雨次於西郊而不行豈真不能哉其謀
深也强臣之欲為變也憂在内是故見利而不為見
益而不取縕畜以自厚持滿而不發者凡皆以遂其
深謀也當是時也必有宂其間而為之用者故戒之
曰公弋取彼在宂君子之居此苟无意於為盜莫若
取其在宂者以自眀於天下而天下信之矣
上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚象曰弗遇過之
已亢也
至於是則亢而不可復返也故曰弗遇過之言君雖
不逢其惡而臣自僣也離遭也君失其政而臣得之
其所從來逺矣而憂患集於我非我失政而遭其凶
者天禍也故曰飛鳥離之凶是謂災眚
䷾(離下/坎上)
既濟亨小利貞初吉終亂彖曰既濟亨小者亨也
凡隂陽各安其所則靜而不用將發其用必有以蘊
之者水在火上火欲炎而不達此火之所以致其怒
也隂皆乗陽陽欲進而不遂此陽之所以奮其力也
火致其怒雖險必達陽奮其力雖難必遂此所以為
既濟也故曰既濟亨小者亨也言小者皆在上而亨
大者皆在下而否也
利貞剛柔正而位當也
坎上而離下剛柔正也隂皆居隂陽皆居陽位當也
剛柔正而位當則小者不可復進以貞為利也
初吉柔得中也終止則亂其道窮也
柔皆乘剛非正也以濟則可既濟則當變而反其正
以此終焉止而不變則亂矣
象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
既濟者難平而安樂之世也憂患常生於此
初九曵其輪濡其尾无咎象曰曳其輪義无咎也
濟者皆自内適外故既濟未濟皆以初為尾以上為
首曵者欲行而未進之象也初九方行於險未畢濟
者也故无咎
六二婦喪其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也
安樂之世人不思亂而小人開之開之有端必始於
爭爭則動動則无所不至君子居之以至靜受之以
廣大雖有好亂樂禍之人欲開其端而人莫之予蓋
未嘗不旋踵而敗也既濟爻爻皆有應六二六四居
二陽之間在可疑之地寇之所謀而六二居中九五
之配也或者欲間之故竊其茀茀者婦之蔽也婦喪
其茀其夫必怒而求之求未必得而婦先見疑近其
婦者先見詰怨怒竝生而憂患之至不可以勝防矣
故凡竊吾茀者利在於吾之逐之也吾恬而不逐上
下晏然非盜者各安其位而盜者敗矣故曰勿逐七
日得
九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之
憊也
未濟方其未出于難也上下一心譬如胡越同舟而
遇風雖厲民以犯難可也及其既濟已出於難則上
之用其民也易以致怨而下之為其上用也易以致
疑故未濟之九四震用伐鬼方三年有賞於大國而
既濟之九三以是為憊也未濟之主在六五而九四
為之臣有震主之威者也其威不用之於主而用之
於伐鬼方雖三年之乆未見其克不克也而猶賞之
以大國者以難未平也若出於難則臣必用其威於
主而主亦疑其臣矣既濟之九三以九五為主臣主
皆强故曰髙宗伐鬼方以見三之為五用也雖以髙
宗之賢三年而後克之者既濟之世民安於无事而
不可用也未濟之賞以大國也豈甞問其君子小人
哉有功斯國之矣而既濟則小人勿用蓋已疑其臣
矣
六四繻有衣袽終日戒象曰終日戒有所疑也
繻當作濡衣袽所以備舟隙也四居二陽之間而不
相得故備且戒如是也卦以濟為事故取於舟
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福象曰東鄰
殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也
東西者彼我之辭也祭未有不殺牛者而云殺牛不
如禴祭何也曰禴祭時祭也國之常事而殺牛者非
時特殺而祭以求福者也小人以為禴祭常事不足
以致福故以非時殺牛而求之而不知時祭之福不
求而大來也人之情在難則厭事而无難之世常不
能安有其福故聖人以為既濟之主在於守常安法
而已求功名於法度之外則易之所謂殺牛也
上六濡其首厲象曰濡其首厲何可乆也
既濟之上六畢濟之時也而以隂居之未免於危也
䷿(坎下/離上)
未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利彖曰未濟亨柔得中
也
謂六五也
小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也
未濟陽皆乗隂上下之分定未可以有為也汔涸也
坎在離上則水溢而火怒於下必進之象也是以雖
溢而可以濟坎在離下則水涸而火安於上不進之
象也是以雖涸而不可以濟君子見其逺者大者小
人見其小者近者初六六三小人也見水之涸以為
可濟也是謂小狐汔濟而九二君子也以為不可曵
其輪而不進則小狐安能獨濟哉是謂未出中也二
隂輕進而九二不予是以六三征凶初六濡其尾雖
九二亦病矣故无攸利見易而輕犯之遇難而退雖
有智者不能善其後故曰不續終也
雖不當位剛柔應也
易二三四五皆失位惟未濟與歸妹也故皆无攸利
而歸妹又征凶者剛柔不應也
象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
上下方安其位而不樂於進取則君子慎靜其身而
辨物居方以待其會
初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也
水火相射極乃致用故濟必待其極汔濟非其極也
九二曵其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也
外若不行中以行正也
六三未濟征凶利涉大川象曰未濟征凶位不當也
未濟非不濟也有所待之辭也蓋將畜其全力一用
之於大難大難既平而小者隨之矣故曰利涉大川
六三見水之涸幸其易濟而驟用之後有大川則其
用廢矣故曰征凶見涸而濟者初與三均也初吝而
已三至於凶位不當也
九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國象曰貞
吉悔亡志行也
九四有震主之威苟不用於鬼方則无所行其志矣
震主者悔也貞於主而用於敵所以悔亡也
六五貞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉
吉也
光出於形之表而不以力用君子之廣大者也下有
九二其應也旁有九四上九其鄰也險難未平三者
皆剛莫能相用將求用於我之不暇非謀我者也故
六五信是三者則三者為之盡力而我无為此貞吉
无悔君子之光也
上九有孚於飲酒无咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡
首亦不知節也
節事之會也是是時也至於是而不濟終不濟也故
未濟之可以濟者惟是也險難未平六五信我將以
用我也我則飲酒而已何也將安以待其會也故无
咎上九之謂首濡其首者可濟之時也若不赴其節
飲酒於可濟之時則信我者失是時矣
東坡易傳卷六