東坡易傳

欽定四庫全書

　東坡易傳卷九　　　　　宋　蘇軾　撰

説卦傳

昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍

　介紹以傳命謂之賛天地鬼神不能與人接也故以

　蓍龜為之介紹

參天兩地而倚數

　天數五地數五其曰三兩何也自一至五天數三地

　數二眀數之止於五也自五以往非數也皆相因而

　成者也故曰倚數以是知大衍之數五十孔子論之

　已悉豈容有異説焉

觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道徳

而理於義窮理盡性以至於命昔者聖人之作易也將

以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰

柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫

而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章天地定

位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者

順知來者逆是故易逆數也

　何為順何為逆曰道德之變如江河之日趨於下也

　沿其末流至於生蓍倚數立卦生爻而萬物之情備

　矣聖人以為立於其末則不能識其全而盡其變是

　以泝而上之反從其初道者其所行也德者其行而

　有成者也理者道德之所以然而義者所以然之説

　也君子欲行道德而不知其所以然之説則役於其

　名而為之爾夫苟役於其名而不安其實則大小相

　害前後相陵而道德不和順矣譬如以機發木偶手

　舉而足發口動而鼻隨也此豈若人之自用其身動

　者自動止者自止曷嘗調之而後和理之而後順哉

　是以君子貴性與命也欲至於性命必自其所以然

　者泝而上之夫所以食者為饑也所以飲者為渇也

　豈自外入哉人之於飲食不待學而能者其所以然

　者明也盍徐而察之饑渇之所從出豈不有未甞饑

　渇者存乎於是性可得而見也有性者有見者孰能

　一是二者則至於命矣此之謂逆聖人既得性命之

　理則順而下之以極其變率一物而兩之以開生生

　之門所謂因貳以濟民行者也故兼三才設六位以

　行於八卦之中天地山澤雷風水火紛然相錯盡八

　物之變而邪正吉凶悔吝憂虞進退得失之情不可

　勝窮也此之謂順斷竹為籥竅而龡之唱和往來之

　變清濁緩急之節師曠不能盡也反而求之有五音

　十二律而已五音十二律之初有哮然者而已哮然

　者之初有寂然者而已古之作樂者其必立於寂然

　者之中乎是以自性命而言之則以順為往以逆為

　來故曰數往者順知來者逆六十四卦三百八十四

　爻皆據其末而反求其本者也故易逆數也

雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌

以説之乾以君之坤以藏之

　於是方以四時言也八卦之用於四時也震巽坎離

　各以其物故曰雷曰風曰雨曰日而不言其德也天

　地山澤各以其德故曰乾曰坤曰艮曰兌而不言其

　物也

帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兌戰乎

乾勞乎坎成言乎艮

　古有是説也

萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬

物之潔齊也離也者眀也萬物皆相見南方之卦也聖

人南面而聴天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也

萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所説

也故曰説言乎兑戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄

也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故

曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也

故曰成言乎艮神也者妙萬物而為言者也

　此孔子從而釋之也曰是萬物之盛衰於四時之間

　者也皆其自然莫或使之而謂之帝者萬物之中有

　妙於物者焉此其神也而謂之帝云爾震木也兌金

　也離火也坎水也故各位於其方巽亦木也故從震

　而位於東南乾亦金也故從兑而位於西北坤與艮

　皆土也坤位於西南季夏之位也艮位於東北蓋從

　坎也艮則曷為從坎季夏土十一月水其律皆黄鍾

　傳曰夫水土衍而民用也古之達者其有以知此矣

　坤不言其方何也所謂致養者取於地非獨取於季

　夏也二言字衍文也當云説乎兌成乎艮古者兌説通

　无從言者或從而加之故遂以為説言而離誠以為

　二也記曰誠者物之終始不誠无物内躁而外靜内

　柔而外剛蓋有之矣至於死生終始之際其情必得

　艮終始萬物者也亦不容偽也

動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫

熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬

物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤

通氣然後能變化既成萬物也

　此各以其物言也而不及乾坤者乾坤不可物六子

　之功顯而乾坤之德存乎其中艮亦不言其物何也

　艮之物山山之用坤兼之矣故艮亦不得以物言也

乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也

兌説也

　循萬物之理无往而不自得謂之順執柔而不爭无

　往而不見納謂之入

乾爲馬坤爲牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗

兌為羊乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目

艮為手兌為口乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震

一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女

坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中

女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之

少女乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大

赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果坤為地為母

為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為

柄其於地也為黑震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為

長子為决躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵

足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮

巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為高為進

退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為

近利市三倍其究為躁卦坎為水為溝瀆為隱伏為矯

輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為

赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曵其於

輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心離為

火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹

為乾卦為鼈為蠏為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁

艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為

狗為䑕為黔喙之屬其於木也為堅多節兌為澤為少

女為巫為口舌為毁折為附决其於地也為剛鹵為妾

為羊

　凡八卦之所為至於俚俗雜亂无所不有其説固不

　可盡知蓋用於占筮者而已意不止於此將使人以

　類求之歟不然則有亡逸不全者矣易有聖人之道

　四焉以卜筮者尚其占是以得見於此矣

序卦傳

有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之

以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以

蒙蒙者蒙也

　義有不盡於名者履為禮蠱為事臨為大解為緩之

　類是也故曰蒙者蒙也屯者屯也比者比也剝者剝

　也皆義盡於名者也

物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之

道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以

師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必

有所畜故受之以小畜

　大畜小畜皆取於畜而已大過小過皆取於過而已

　不復論其大小也故序卦之論易或直取其名而不

　本其卦者多矣若賦詩斷章然不可以一理求也

物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以

泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終

否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有

有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受

之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故

受之以蠱

　以喜隨人者溺於燕安者也故至於蠱蠱則有事矣

蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大

然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬

嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾

也

　君臣父子夫婦朋友之際所謂合也直情而行謂之

　苟禮以飾情謂之賁苟則易合易則相瀆相瀆則易

　以離賁則難合難合則相敬相敬則能乆

致飾然後亨則盡矣故受之以剝

　飾極則文勝而實衰故剝

剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復復

則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜

　有无妄者不能必之以皆无妄之辭也

故受之以大畜物畜然後可養故受之以頥頥者養也

不養則不可動故受之以大過

　養而不用其極必動動而不已其極必過

物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故

受之以離離者麗也有天地然後有萬物有萬物然後

有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父

子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義

有所錯夫婦之道不可以不乆也故受之以恒

　夫婦者咸與恒也則男女者坎與離也有男女然後

　有夫婦明咸恒之所以次坎離也六子皆男女而獨

　取於坎離何也艮兑為少非少无以相感震巽為長

　非長无以能乆是故少者為咸長者為恒而以其中

　者為男女之正

恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也

物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之

以晉

　晉以柔進也

晉者進也進必有所傷故受之以眀夷夷者傷也傷於

外者必反其家故受之以家人

　人窮則反本疾痛則呼父母故傷則反於家

家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之

以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也

緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益

益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故

受之以姤

　施決於壅己者故有所遇也

姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而

上者謂之升故受之以升

　聚而无主則亂故必有相推而上之者

升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之

以井井道不可不草故受之以革

　不革則穢

革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之

以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者

止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所

歸故受之以歸妹

　漸女歸吉也

得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失

其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也

入而後説之故受之以兌兌者説也說而後散之故受

之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信

之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過

　君子之信也物信之而已不有故時行時止未甞必

　也有其信而必行之則過矣

有過物者必濟故受之以既濟

　權以濟物有時而過也

物不可窮也故受之以未濟終焉

　未濟所以為无窮也以雜卦觀之六十四卦皆兩不

　相從非覆則變也變者八乾坤也頥大過也坎離也

　中孚小過也覆變具者八泰否也隨蠱也漸歸妹也

　既濟未濟也其餘四十八皆覆也卦本以覆相從不

　得已而從變也何為其不得已也變者八皆不可覆

　者也雜卦皆相反序卦皆相因此理也而有二變者

　八覆變具者八覆者四十八此數也而有三然則六

　十四卦之叙果何義也曰理二曰數三五者无不可

　此其所以為易也步歴而厯協吹律而律應考之人

　事而人事契循乎天理而行无往而不相值也且非

　獨此五者而已將世之所有莫不咸在是故從孔子

　之言則既有二説矣曰物不可終過故受之以坎坎

　者陷也陷必有所麗故受之以離又曰有男女然後

　有夫婦方其為男女則所謂陷與麗者不取也自是

　以往吾豈敢一之哉

雜卦傳

乾剛坤柔比樂師憂

　有親則樂動衆則憂

臨觀之義或與或求

　以我臨物故曰與物來觀我故曰求

屯見而不失其居

　君子以經綸故曰見盤桓利居貞故曰不失其居

蒙雜而著

　蒙以養正蒙正未分故曰雜童蒙求我求人以自眀

　故曰著雜則不見著則不居

震起也艮止也損益盛衰之始也大畜時也无妄災也

　以艮畜乾而可者時也以乾行震而不可者災也六

　三行人得牛邑人之災又曰无妄之藥不可試也

萃聚而升不來也

　易以上為往下為來澤上於地萃聚於下也地中生

　木升升於上也

謙輕而豫怠也

　輕者鋭於有為怠者安於无事折節以下人必鋭於

　有為者也知樂而不憂必安於无事者也

噬嗑食也賁无色也

　噬嗑自二至五皆以相噬為事躁於食者也賁自初

　至四皆賁而不受汙安於无色者也

兌見而巽伏也

　柔在外則見在内則伏

隨无故也蠱則飾也

　隨以隨時為安故其象曰君子以嚮晦入宴息蠱以

　婾安為危故其象曰君子以振民育德故事也飾修

　也

剝爛也復反也

　爛者非一日之故而不可反者也

晉晝也眀夷誅也

　晝日三接故曰晝得其大首故曰誅

井通而困相遇也

　井居其所而人即之困欲行而遇剛揜也

咸速也恒乆也渙離也節止也解緩也蹇難也暌外也

家人内也否泰反其類也大壯則止遯則退也

　大壯小人止而遯則君子退

大有衆也同人親也

　親則於衆有所擇也

革去故也鼎取新也小過過也中孚信也

　隂在外據用事之地故為小過隂在内不據用事之

　地故為中孚

豐多故也親寡旅也

　豐以盛大而多憂旅以寡弱而相親

離上而坎下也小畜寡也履不處也

　小畜之卦不雨其爻雨履之卦不咥人其爻咥人皆

　以一隂而遇五陽故曰寡小畜六四居隂而履六三

　居陽有為君之志故曰不處

需不進也訟不親也

　天水相迫故不進相違故不親

大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頥養正

也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛

決柔也君子道長小人道憂也

　雜卦自乾坤以至需訟皆以兩兩相從而眀相反之

　義自大過以下則非相從之次蓋傳者失之也凡八

　卦今改而正之曰頥養正也大過顛也姤遇也柔遇

　剛也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也漸女

　歸待男行也歸妹女之終也既濟定也未濟男之窮

　也其説日初上者本末之地也以陽居之則正以隂

　居之則顛故曰頥養正也大過顛也艮下巽上為漸

　男下女非其正也故曰漸女歸待男行也兌下震上

　為歸妹男女之正也當以是終故曰歸妹女之終也

　離下坎上為既濟男女之正也故曰旣濟定也坎下

　離上為未濟男失其位窮之道也故曰未濟男之窮

　也如此而相從之次相反之義煥然若合符節矣

　東坡易傳卷九