了齋易說
了齋易說
欽定四庫全書 經部一
了齋易説 易𩔖
提要
(臣/)等謹案了齋易説一卷宋陳瓘撰瓘字瑩
中延平人元豐二年進士甲科建中靖國初
為右司諫嘗移書責曾布及言蔡京蔡卞之
姦章數十上除名編𨽻合浦以死事蹟具宋
史本傳了齋其自號也此本為紹興中其孫
正同所刋馮椅謂嘗從其孫大應見了齋有
易全解不止一卷多本卦變與朱子發之説
相𩔖胡一桂則謂尚見其初刋本題云了齋
易説並未分卷此本蓋即一桂所見也邵伯
温聞見録稱瓘晚得康節説易講解象數一
切屏絶質之劉器之器之曰易固經世之用
若講解象數一切屏絶則聖人設卦立爻復
將何用惟知其在象數者皆寓也然後可以
論易故曰得意忘象得象忘言方其未得之
際而遽絶之則吉凶與民同患之理將何以
兆恐非筌蹄之意云云然則瓘之易學又嘗
質之劉安世不全出邵子矣其造語頗詰屈
故陳振孫書録解題病其詞㫖深晦然晁公
武讀書志謂其以易數言天下治忽多驗則
瓘于易寔有所得非徒以艱深文淺易者正
未可以難讀廢矣乾隆四十三年六月恭校
上
總纂官(臣/)紀昀(臣/)陸錫熊(臣/)孫士毅
總 校 官 (臣/)陸 費 墀
欽定四庫全書
了齋易説 宋 陳瓘 撰
䷀(乾下/乾上)乾大也在人為元其大也離乎對矣而不无
人也不見其人无咎 萬物資焉名之曰始 乃統天
者乾乾也 雲行雨施乾之作也 曰乾曰坤曰元故
曰品其為物也无不在不覩其形孰知其流 大明終
始觀艮可知六位時成觀大畜可知 時成其位也時
乗其變也初首元作潜亢在時不觀大畜何以畜其徳
乃統天者元也以御天者時也 變化者乾道也乾
道精而非一其貞各而不雜往也而合命也而性故曰
正 合乎天地而不見其臭發而中節而其發不獨夫
然故无不利也无不貞也惟辟奉天其道如是 首出
庶物何為哉萬國咸寧不為而寧也是故乾者萬物之
一也而一不墮數庶物之首也而用而不有是故隂陽
不測之物名曰神物 成象之謂乾見乃謂之象是故
乾行无象自不在我大畜之初曰有厲利己不犯災也
自陽在下也至天徳不可為首也總言聖人所以順
天而无為之道 文言言元有四无為而具者乾也君
子之行并乾而五乾行无象天之有象者行乾之君子
也 勿用者弗用也其弗用者得而隠也不易乎世中
不變也不成乎名實著也遯則退也是則時也无悶不
憂也憂憂也不以所建易所行不以彼憂易此樂所謂
不易乎世也確乎者示人易也其不可拔者以其彚貞
也夫聖人之貞又何以加於樂乎 正中者龍徳之中
也中故信括故謹非作也正中之庸也閑邪自閑也存
其誠非存之也言行所以自閑也善世者維道之善也
徳愽者日新之徳也中庸其至矣乎獨善者必盈徳孤
者必吝故曰見龍在田君徳也君徳者聖人之得乾者
也故曰乾以君之 徳者得也業者動也必忠必信則
其進不由順聖人之情則修不遷貳立言乎其不遷也
居言乎其不貳也夫聖人之修又何以加於不遷不貳
乎幾者動之微義者大君之宜 上天之載无聲无臭
至矣知而至之者人也昭明有融髙朗令終終矣知而
終之者人也習至之之道者其唯坤順乎習終之之道
者其惟謙亨乎 窮大者必失其所居是故居道則盈
而不謙居器則係而不樂是故不驕不憂者聖人之乾
乾也乾乾因其時而惕則品物具矣雖危无咎安也上
下无常而臣道常屈進退无恒而王道恒尊宜屈而信
是為邪也不渙其躬是離羣也君君臣臣之謂羣中而
不倚之謂正為邪而離羣者必以大咎終焉故君子之
大欲必因其時而惕也有厲利己習乃日新 音同故
同聲物同故同氣響谷之相應聲无異在隂陽之相求
氣不殊感凝動宿烈同一濕燥龍虎變化有萬從一大
作而衆目自通无二致也君本乎天臣本乎地是故上
下无常而臣道常卑各從其類不可違也違則邪矣故
曰牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行 亢故悔
聖人有焉動而亢者有故也 聖人之用不用天下之
治不治道之行不行皆天也樂則行之故其事在中憂
則違之故其通不窮居征以時試不在它乾乾之君子
也乾元用九人何力之有焉 陽氣潜藏故曰潜龍勿
用勿用也故弗用 見龍在田天下文明終日乾乾與
時偕行者陽氣發生而品物咸章也乾乾匪他其有在
時行也者不息也極也者不行也 用九者乾元也見
天則者乾始也曰元而始可知也曰終始而大明可知
也大哉乾乎終始性情 能以美利皆乾始也大哉乾
乎能健能順能也以健以厚以也坤則美在中乾不言
所利大矣哉 剛健中正純粹精也所謂大哉乾乎者
如此而已是故乾也者七徳之總名也 六爻發揮旁
通情也天地萬物之情發揮在爻是故情之未發謂之
中發揮旁通謂之變 天无為也乘六龍以御者時也
後天而奉天時者聖人也雲行雨施天下平也知履道
之坦坦者庶幾乎其見也 以成徳為行者元以也何
以乎日可見之行乾行也何行乎 陽氣潜藏是故𨼆
而未見行而未成天行矣而亦未用也成而後用汔至
亦未繘井以乾始為師也 四以皆乾得也學問寛仁
所以主其得 天地設位而易行乎其中矣其行也有
在乎故曰君子之中庸也君子而時中也乾乾因其時
而惕雖危无咎矣此君子之時中者也中不在人故或
之行乾之君子未始執其信也執而有之有而行之小
者過矣而不觀其養未可動也疑之也故无咎是故聖
人之欲及時者猶或之也學聖人之道者可有其信而
必行之乎不雨之卦既雨而猶未征也聖人與之與其
疑不與其必也 夫大人者與四者合先天之時孰睹
天之不違後天而奉則天時而人奉之也其成也成之
而已其乘也乘之而已後天而奉天時也時行時極必
與偕焉困之而惕貞厲无咎是故君子終日乾乾之道
欲及時而已矣 九二龍徳而正中者也庸庸則其中
正矣亢之為言也有知焉有不知焉其合判矣其惟聖
人乎不失其正 四三二爻无在无不在
䷁(坤下/坤上)牝馬地𩔖也君子者行乾徳者也有攸徃者
攸行也有攸非我有也有攸行非我行也坤道其順乎
先迷者不可先也後得主者得當也變動以利言乾不
言所利 朋者君臣之象也君一而臣二君上而臣下
君先而臣後西南得朋者順故得也東北喪朋者息所
不息者此而已故喪也安貞吉者坤吉也安貞之吉者
君子之吉也 大哉者至而大也至哉者大而至也坤
元者至而无不至也萬物資生者資而无不生也何資
乎資至也大乎至乎其物物之物乎精而非一氣而不
有為而无作健覆而厚載者豈兩物哉而亦未始不兩
故有合也合乎一謂之兩合乎兩謂之參參天兩地聖
人之能也浩浩其天不倚而倚 坤之為物有時乎雜
地卑之勢定不可渝君子以焉一卑一髙泰焉而並立
者皆勢也而用則殊矣厚徳載物徳之朋者也書曰鳳
凰來儀朋也孔子曰吾已矣夫不朋矣 霜未凝凝之
始也馴未辯也林鍾之氣暑方盛也暑盛而知寒之至
君子也 生也直天也徳方地也動乎其中者乾元也
天地之元在乾坤坤元之主在六二故曰地道光也
光者中正之體中正而動其習也大矣 含章可貞則
坤美具矣以時發者其發非我也可以從王事矣而猶
或之或之者法乾也知坤知乾光大也 不出也故成
近也故无咎咸之六二順此者也異乎其末矣 得朋
而黄後得而裳元无不利文不出入至而應也 辨方
正位可取于野則无邦 用六利永貞者用坤元而利
也來弗克違濡莫之陵皆用元之利比之原筮筮此也
萃之匪孚則未亡其有未亡其有故未光也六者三才
之道大者乾元也以大終者終乎地道之光直方而大
非地道之光乎是故君子有終則尊而光也東北喪朋
乃終有慶所不息者此而已則必有終矣知光大也其
不息之慶乎晉之失得勿恤往升之用見大人勿恤皆有
慶也 至柔至静坤之至也剛者道之動方者静之德
柔剛静動坤元之道之徳也 含萬物者含𢎞也化光
者光之大也 坤道其順乎承天而時行此後天而奉
天時也易之於天也或先焉或後焉故曰易逆數也
積小以髙大積也霜而凝漸也由辯之今也不早辯故
也升之積順徳也漸之吉女歸也 立直方者君子也
坤道其順乎其𨼆其括順天地之閉發于事業以時而
發是故(闕/) 者君子正也唯君子為能通天下之
志通而不異異而不一其唯君子之正乎易曰同人之
先以中直也先以直後以義同人之中也直其正也中
其位也為圜者非坤之義敬義立者立乎其中也立乎
其中而徳不孤矣徳其方也不孤其動也不習則其習
也乆矣无不利者安貞之吉也夫中也正也其所行也
不疑其所行者其唯君子乎君子之正亦不疑也 天
地相遇品物咸章也含乃亨坤道也坤之道中正而已
剛遇中正則含而行也未有慶譽則大而亨也 四多
懼近也近而括謹也謹而不害慎也君子體静方之徳
處多懼之地謹也慎也而已矣動而不括者孚號之事
我何尸焉 地發而黄坤索而中于同為通于義為理
位非一異體不有无承乾之美中而暢也通變富暢而
發也發而不過至也乾始故也乾始坤終同乎美利乾
則不言坤在得主之後
䷂(震下/坎上)君子行此四徳者或健或順或動或隨或浸
長或既復或去故而當其行无不貞也貞則何往乎不
往也而不寧時措之宜在建侯也屯利建侯比親諸侯
或宜一或以衆 剛柔不交而萬物不生交而難生交
之始也動乎坎中者震出而坎伏也交非乾也子考也
乾至健而常易難則不易矣 盈天地之間者唯萬物
雷雨之動滿盈則无不生也生之謂動草而未竭昧而
未麗天造之始也奉始之宜在建侯而不寧建侯則慮
而不息不寧則勞而有終比者來商者喜 索而來者
生矣而未際也覆矣而未澤也緯之繩之君子之用也
周旋而不流初也居貞而志焉未繩直也 初匪冦
也而二守其正怙五以待時而後出常徳君子也引而
未變其唯中乎乘而不息是以能乆 六三君子也殆
庶則未也何以知其未也有即有入是謂不如三近而
舎四近而往求婚媾故往往而吉故求是以並受其福
屯其膏之時大征則得小征則凶此雨施施爻也小
何以任之二之乘也貞不字四之乘也求而往上六時
過之乘也 物之始生曰屯見而不失其居過此以往
先天也未之或先不可名為道
䷃(坎下/艮上)蒙亨者本亨而今蒙也今蒙則不可不求求
而不告者有矣未有不求而告者也言求者莫如童蒙
求而必告者以初筮也王弼曰筮者決疑之物也格物
之學以初筮為先若筮其初則有二物矣故再三凟凟
則不告陸希聲曰初筮告啟其宗也再三凟以塞聰也
凟則不告乃或蒙也貞者不或之物也凟者反貞之名
也利貞而无不利矣反貞而无不疑矣然則乾坤之動
皆有或焉何也曰果行育徳其義在蒙不求不習者大
人變通之道果而不執者也孔子曰吾何執又曰吾執
御矣 坎之為物險者也險而止者蒙也地中有水者
師也務學不如務求師六五曰童蒙吉人君之於道當
初筮而求之也况士乎書曰能自得師者王自得之則
居之安矣孔子曰三人行必有我師焉不求我師豈得
我師乎擇其善者而從之其不善者而改之或從或改
皆得師之益也夫善不善在彼及我得之則融乎一善
是以君子貴乎求師而又貴乎自得之也齊桓公衛靈
公得管仲仲叔圉祝鮀王孫賈之輔猶足以安其身而
收其功况明哲之君用忠良之臣乎然則觀彼之善不
善者皆可以自得也彼三人者莫不有善莫不有不善
所謂莫不有文武之道焉 君子之于道初筮而再思
者所以習坎也三人行則損一人應之謂告告以剛中
也筮而告者問焉而受命也 以亨行者以亨而行時
中也蒙以養正聖功也蒙以養爾貪天之功而其極至
(闕/) 聖者大迷而終不悟也是故君子之養必養其正
蒙雜而著正也 正乃出出必行萌果種而後育者序
也 發之初用克己則利用説桎梏以往則吝法出於
心正則不偏一彼一此之謂偏 其吝无外其入不獨
克家之子也剛克柔克謂之克克而不偏謂之中中者
蒙之家坎者乾之子幹父之蠱意承考也其唯克家之
子乎行乎地中不舎晝夜所以幹也剛柔不接則其幹
无譽矣是故觀蒙可以知蠱觀蠱可以知晉 金夫者
大人也不有躬者渙其躬也无攸利者居其所而遷也
其行之順也如是故勿用取女也習坎六三之勿用今
亦勿用也至柔而動也剛坤也剛以動大壯也女壯勿
用取女蒙之九三也 困者升而不已者也于彼不已
則于此息矣四之位近也名近而實逺矣其逺也以獨
孔子曰徳不孤必有鄰 六五童蒙吉育徳之主也其
徳順其用巽巽則不果而果 以亨行者能達其材者
也亨在初利在貞告其初者終之則果未果而止必或
擊之禦冦者擊蒙者也為冦者擊之蒙者也正乎上不
順也黄帝堯舜垂衣裳而天下治擊蒙禦冦孰順乎此
上止乎上下止乎下夫是之謂順莫不具亨行之材不
能養之卒于為冦者非人也解之六三是矣在髙墉之
上上六獲焉
䷄(乾下/坎上)涉而後有功是以須也未濟而須卦亦需焉
在前也故曰險濟而不陷則剛不揜而健不窮矣不揜
不窮徳之恒易者也須焉則見其前險涉焉則與之俱
易位乎天位以正中也豈非恒易之徳乎人須亦需與
人同功人往而我來(闕/)而无不利矣是故需以涉川難
可濟也躁以涉川沉可必也 雲上于天其澤必下養
以君易奚憂焉 郊在易野之中須之所也難者坎險
之在前者也須于中則不犯難行矣中者行止未變之
所也未變之謂恒變則有常矣 沙之聚散發乎恒者
也沙者衍之數衍者數之休是故在焉者易也有言者
數也大小不二而亦非一正也 泥可陷敬慎而不敗
則不陷矣災在外非我也自我致冦非人也非我者无
妄之災非人者則敬慎在我須其在我者而靡恤其在
外君子所以敬慎而底乎成也剛健之力尤見于多凶
之地 需于血出自穴也須而聞也 坤之黄裳中也
同人之正正也蒙以養正聖功也以中正者正之中以
正中者中之正 需而來其入也損不速之客也敬而
之終終必得位矣損則逆需則不速觀國則利賔遇而
包則不利賔易之道也不當位者需之終也元亨正位
所需也
䷅(坎下/乾上)訟者相違而不孚之名也有孚窒惕則中吉
中吉終凶者訟而不改故也利見大人者訟所利也不
利涉大川者見而未利也是故養必有訟復乃可成中
无吉有在則有吉惟訟與師之九二 上剛則上不虚
下險則下不易下不易(闕/) 而上不順者上下違行
之象也剛健本上柔順本下上下之所以不交者剛不
來也剛來則得中矣以得中之訟而將涉大川終凶而
不可成也必矣易曰可貞无咎 具中正之徳者其人
大矣乾之五二皆利息也况中吉而未終者可不尚乎
善習者不違也昧之終之義者入非其所終不自疑
也易曰迷復凶 不永所事者思不逺復之義也小有
言者括其大也初能如是雖小有言辯而弗措終必得
矣 應則不克以剛處險應而訟也邑人者往于有而
宜遷者也遷而後得其所得其所者謂之歸矣我歸矣
彼自逋也逋其邑人三百户則我无眚矣處坎之中歸
其所也无眚者中之吉也逋竄者逺矣我則近矣致一
之益也顔子之修身如是 舊徳者恒簡恒易之徳也
食焉而後新舊與新不相違則吉无訟矣食焉而不食
者命也碩果是矣食焉而食者亦命也井冽寒泉是矣
是故自下者掇患從上者吉吉凶悔吝未有不生乎下
者也貞厲而不違者其見天地之心乎易曰夬履貞厲
位正當也履貞厲者終必有乾矣貞厲者有无妄也其
履如是正而无眚小畜之尚徳載婦噬嗑之徳當大壯
之用罔皆貞厲也旅焚其次則貞厲喪矣食焉而貞厲
者終吉去故而貞厲以需者終悔亡也然則訟也更也
捨貞厲其可乎詩曰无小无大從公于邁或者或之也
或從王事則其成虧矣是故一于貞厲者无不成也從
事而二三者无不虧也易曰三人行則損一人一人行
則得其友 不克也故訟訟而復者即命也命在天始
與之違而今與之即安貞吉者坤之貞也渝而不失則
其渝得矣渝或失或不失易之道也 九五大人也訟
之主也訟者見之利也見矣而未可涉也涉而後利故
曰具中正之徳者其人大矣以中正也非元吉乎 或
錫之未蕃庶也終朝三褫之夕可不惕乎晉如愁如然
後受兹介福以訟受者可不進乎維用伐邑光亨可需
也服如服膺之服敬在復禮之後 能見其過而内焉
訟于聽訟也何有内不自訟人將訟之曰争曰更由我
則亨 訟而宜進者何訟不親也
䷆(坎下/坤上)師衆也貞正也丈人王也剛中而應乎外行
險而順乎彼以此毒天下而民從之是以吉也又何咎
者无不從之之謂一以帥衆師之道也所以帥者行其
所无事而已矣 不仁傷衆不義亂正故誅伐也 師
之失在不和不和勝亦凶失不得也得得民也戕而臣
之者豈心服哉 在師之吉其惟中乎順乎天故承天
寵毒而從故萬邦懐 柔在内動故或(闕/) 順故静静
故常今左次未失也 (闕/)以師莫利於執言尸者師之
主輿者師之所謂其尸之莫如仁也仁一而已弟子何
尸焉 以正則功也以小人則必亂邦也故曰吉則又
何咎矣開物承天以事大君其亨也達之而已人之患
在好為也故曰貞大人吉无咎 坎之險也為𨼆伏為
心病為耳痛為盜為多心同人之先不以中直其免咎
乎與民同患同人也
䷇(坤下/坎上)反從而无違者比吉也原筮猶初筮也筮元
永貞无咎者猶曰孚元永貞悔亡也不寧方來者來乃
安也後夫凶者剛中乃吉也 吉也者得也輔也者合
也下順從者順上之吉從上而輔之也中者筮之原也
以中者原筮也以剛中者比之時故也元者四徳之首
永貞者用六之利順從而來可知也來而應可知也夫
不應者睽孤也遇无夫交孚則睽而不孤矣不孤之謂
應應乃雨既未征小畜之君子也君子之養動豈敢以
小畜征乎 從言義比言道是故比通上下從則下從
而已 建萬國者建而周也親諸侯者親而徧也先王
之用于地上有水可以觀焉 圜而質者缶也盈缶實
不虚也終來者今未也有它吉者取爾靈龜故不凶也
二為内三為它六二之不自失得中也人之道羣而
已无首罪人也六三比之匪人終必兩傷 外比比于
賢者四也有孚盈缶非賢乎應則位中而正也其應貞
而吉也不曰顯乎爻有先後有始終皆吉而不來者前
三爻也天維顯斯命不易哉逆則舎之先王所以順天
也邑人不郊也不誡戒也上使中者民心罔中惟爾之
中也 初始也上終也始足也終首也一以初為前一
以前為尾
䷈(乾下/巽上)小畜奚自自我西郊郊者外而未入之地也
初復自道則未入可知大畜之初有厲利己 立人之
道曰仁與義小畜之得位而上下應之者自仁而已需
之光亨亦仁也 健而巽剛中而志行乃亨小畜亨今
未亨也未巽也故尚往施未行也故志焉 小畜之不
雨以巽也小過之不過以震也 柔來而文剛天文也
得乎已文徳也得而懿秉彝也 復自道其義吉也君
子之道仁義而已矣 牽而復者畜也不自失者得也
亦不自失者小畜故也在中而得可知得而吉可知在
中不自失是謂懿文徳 輿説輻未孿也反目室不正
也正則兩明矣大畜之二牛无尤也巽在上坎未來小
畜也何天之衢雲行雨施 六四之有孚者鄰也血去
則不傷者來矣惕出則不訟者入矣志者尚往之志也
上者孿如之位也志合上未孿也上合志則孿矣九三
之反目不合也六四之合鄰也 小畜寡也尚往而志
行者未嘗即寡是故有孚孿如不獨富也崇髙莫大乎
富貴故有孚孿如而未進于疑者其得雖懿矣其畜其
養未可征也裒多益寡在君子之終之卦可不思乎
小畜不雨之卦也終而既雨者何變動不居周流六虚
何待易卦而觀乎 小畜之尚往者尚徳也徳者恒易
恒簡之徳也徳積載則德不孤矣積而載貞而厲危不
敢盈在既雨既處之後可謂君子矣有所疑者小畜之
終也君子有終乃有所疑自我不疑終以寡征而求物
與對時止健應涉不亦逺乎
䷉(兑下/乾上)不咥人者存乎徳行故亨不亨乃凶 柔履
剛履也剛中正應也 履帝位者人也眇跛則疚 大
畜之日新時也動靜不失其時艮也止畜中正履也履
徳之基也和而至矣又以和行 上天下澤上下辨矣
定民志者和而已 素如素富貴之素素其位而行故
往无咎也獨行者未考也 履道坦坦者天之道也幽
人貞者可出動也不自亂者道之中也眇跛之能未考
也履虎尾而咥人者終不得矣武人者古之不殺者也
為于大君者其志也咥不咥者人也當不當者位也
三之為尾應首也四之為尾在後也尾者剛健之物履
剛健之物可不戒乎三之志四終之戒故也 夬者剛
長乃終也履貞厲終必有乾矣貞厲者有无(闕/) 其履
如是正而无眚 視履考祥者視而明也其旋元吉者
行而正也武人之為志有尚者終必考旋考成也成誠
也考莫大于考祥旋歸也應乎乾者卒成之而終歸(闕/)
孚當悔亡者首也
䷊(乾下/坤上)泰者交也交交也長如苗消如晛屈信相感
利生害生 天地之宜中而已左者右之右者左之交
也交輔相也上下者天地也左右者后也成者天地之
道也財成者后也人后天坤后乾 熟而後可用拔則
必茹二𩔖所同我而人人而天也其征其貞各以其彚
包用遺亡皆以尚中行為得中而不行行而不中皆非
習坎而尚大者也貞凶征凶由是而分矣是故光者坤
之徳也大者乾之道也以光而大泰之九二也 艱初
未也艱貞乃无咎有其信者必行之非天者勿恤其孚
之道也寒泉也碩果也食焉則並受其福在我者艱貞
而已故曰天地之道貞觀者也 翩翩皆也飛之疾者
艱也不富以其鄰所以之終也以其不戒孚之至也夫
食咸虛受也 帝乙合也歸妹女之終也代也以祉者
並受也祉者中之發也中以行願交也 城復于隍則
其城墮矣勿用師則其伐息矣自邑告命則告命出乎
自邑矣自者泰終之臣也貞吝則其吝固矣其命匪人
也亂錯也 泰初之志君子也咸五之志聖人也内而
外本而末同患也
䷋(坤下/乾上)否者蔽塞之名也否之匪人者大往者天也
不利君子者小來而利也貞猶不利其可征乎 長故
利消故不利君子小人之道一也 交而通者天也交
而興者人也天地不交匪人也 有難之時君子之所
以或説以犯或需不行或動而經綸或能正其志或止
或辟惟其時也以儉者或至于用愚不可濡也 茅之
為物薄而用可重也其拔也必茹拔不拔在時可不可
在我征吉貞吉其志常在也乾以君之志可不在乎志
在君是謂亨 中也故包順也故承志在君也故亨春
秋之法羣而已君志者羣也詩可以羣亡而後春秋作
鴻之上下進退不可亂也 位盛矣包以侯羞也不當
者不交也 有命无咎疇離祉者包故也羞不羞命也
不敢有已也夫然後在君之志行二之亨初志也五之
吉二亨也志以包或承或羞順命之有不敢為也休休
其如有容其九五之當乎位不當故吉凶生焉位正當
者貞勝也大人之吉在大往之時以安其身以保其存
是謂貞勝 否亨者以志也休否者以應也存不忘亡
應二以俟天其終也傾亦匪人也故受之以同人
䷌(離下/乾上)野者逺于郊邑之地也君子者行而徳者也
貞也正也一而二二而一一而二二而一者應也應乎
乾者乾應之也故曰同人應乎人者人應之也故曰民
勸矣哉唯君子為能通天下之志者天下之志无所不
通者其唯行此四徳之君子乎困而不失其所亨亦唯
斯人而已矣 終則有始天行也義在剥復終始同時
乾行也貞在君子无妄元亨利貞行乾也 旅𩔖而惟
宗物辨而惟精君子之用也天與火尊與時也 同人
于野亨出門而于野者同人之初也 六二柔也得位
得中是以應乎九五也于宗也者尊其應也于吝也者
不敢圜也此同人之道也然則同人之六二中道具矣
伏而升者焚也不興者熄也乾在上故曰敵剛不興矣
乃安行也乘其墉者禦也弗克攻者彼弗克也義者上
下之義也困者升而不已者也其敵三年可謂困矣困
而反則是以終獲弗克之吉也應乎天則无不同也上
下之際同異之分疇辨之哉然而敵剛者熄而後安禦
下者需其自困衣裳冠屨不可渝之分其應也當順常
一本不雜亂此同人之大義也 不可能也之謂中先
乎致曲之謂直以中直者先也需乃和者後也二人同
心其利斷金相克相遇不獨笑也姤睽豐過非相遇也
應乃相遇品物咸章來章有慶譽吉相遇也含章可貞
終以時發言相克者同心之言也 郊者不邑不野之
地也于郊則不事王侯髙尚其事矣其動无悔而猶曰
志未得也其為君子可知矣
䷍(乾下/離上)有大而大有猶畜大而大畜也 元亨則无
不亨也大有升是矣元亨利貞則无不貞也乾坤屯隨
臨无妄革是矣柔得尊位大中而上下應之是以元亨
柔以時升巽而順剛中而應是以大亨元者君也 天
也故尊乾上故中乾分而為大有故曰上下應之 上
下可以知大有六五可以知有大有大而大有交也其
徳剛健而文明應乎天而時行交也不交不亨大有肖
泰 應之者天休命也順承者坤也交故元亨 大有
者以裒多為初无交之害君子不以為咎也不以无交
為咎而終无不交之害者以其艱耳艱无不利是故君
子无時而不艱也 九二之成忠厚爾 吉凶相感而
利害生焉初交則利利故亨于天子亨者嘉之㑹也小
人失其利矣 明辯晳也其明不偏矣 二乾也而載
五柔也而威如夫是之謂交家人利女貞威如終吉六
五之吉孚内達也豐之六二信以發志終有來章之慶
大有之六五信以發志乃𫉬威如之吉尚大而勿憂有
大而无不利信以發志一也厥孚者中孚也交如威如
孚之交也易者得乾之得也易而无險備在其中矣
自天祐之故吉祐之吉无不利也吉无不利上吉也
䷎(艮下/坤上)貞无不吉征无不利其惟謙乎 天道下濟
虚者得之地道上行虚者見之見人之所不見者勞而
不息得人之所不得者自天濟之而其行光明天道下
濟濟其厚也地道上行其行厚也然則所以有終者厚
而已矣盈者不虚之謂也之往也 代有終者地道也
效法而天人具者其惟謙乎(闕/)
二則多矣小則寡矣不虚不足以稱物不富不足以平
施習坎而之終者所以裒益而未嘗息也自外來者與
時偕行 旅之上九喪牛于易取凶在初是故易則不
勞勞則不易自牧于始所以之終 貞而鳴者未鳴而
人聞之心得故也心未得也以豫而鳴不志于達矣始
求深者鮮不如是謙之道以貞為忠以不鳴為失時
勞而不伐則方且伐已故也水之趣海勞乃至也井之
勞民可斯須息乎 撝者撝所乘也勞謙則无不利矣
有其善喪厥善撝不違則者得位之君子也勞而撝猶
宜之消也 上下五位皆鄰也牧其初中而鳴服而能
撝鳴而可用其鄰如此我不富也其不服者征之内已
中以正之所謂征也五位皆鄰我之謙名失矣不富者
謙之實歟 謙亨則有終有終則无位而行六五之征
柄也上六之征制也侵者侵之使小伐者伐之使弱舜
之于苗由此而達之爾終矣而未忘征也不自滿假者
如是
䷏(坤下/震上)豫者順以動之名也乾應則坤道得行是之
謂順以動也坤至柔而其動也剛豫之謂也建所研行
厥正唯豫其利乎如之者不為也與天地相似則亦不
為矣清者天徳也天徳見于刑罰則不為可知 雷出
而奮豈為也哉先王因情以飾豫其作也无為所以崇
徳而防其怠也雷之震澤必隨之物所悦也示有驚焉
禮樂皆得謂之有徳崇敬和而殷薦焉以配者祖考也
生我者考生考者祖敬和具矣大矣 順動而鳴其初
不志於逺矣 喜怒哀樂之未發中也誠而誠之正也
其惟幾乎殆庶者知之也 正位凝命則无豫也豫則
不凝矣位當則貞文不當故吉凶生焉盱遲皆生于怠
不疾而速惟九二有焉 由九四者上下皆順故也同
志者合故大行者冠焉故承而定之初之鳴非其應也
此坤之六四也而其動也剛非此爻也自由而已能示
疑乎疑乃戰 位以不當而遲遲則有悔貞以乘剛而
疾疾則不死恒者中之體也恒不死則我生其生皆可
觀也 㝠豫不可為恒雖成矣知有渝則无咎㝠升之
不富不可消故利于不息之貞
䷐(震下/兌上)元亨利貞无咎隨也當乃无咎隨時也不曰
隨之時義而曰隨時之義者隨无時時有隨也天下隨
時則无不利矣 天地之大義在歸妹隨時之義在隨
説以動所歸妹也動而説隨也征凶无攸利曷之焉當
乃无咎隨時之義大矣哉 聖人南面而聽天下取諸
南方之卦隨則无方也用晦而明君子嚮焉出而不出
未始不休休也 變動不居易之隨也守而不執隨時
之義也貞吉者征凶也上交不諂下交不凟其知幾乎
幾者吉之先見不失者吉之已象是故隨時之義以定
其交為初能定其交者其唯貞乎 六二在下卦之中
而有係有與有係也而失大有與也而弗兼則爻不當
其位矣嚮晦入宴息何取于震 有求而得者係失皆
得也利居貞者震出故也志能舍下亦以其震震无咎
者隨而宜也 隨有求得者𫉬也貞凶者征吉也隨有
𫉬貞凶則居貞之利不可執也在道者不居也以明者
用其不息之明也交而有功其有大于不息之明乎近
而明功隨之善者也 嘉之吉天徳也其徳具非天徳
乎孚者其人也正中者其位也隨時之義㑹乎九五退
而心亨足以正志明而動出足以正邦其嘉一也 拘
係之者不隨也乃從維之者從道而維心亨也亨者嘉
之會也是故盡隨時之義者嘉而已矣
䷑(巽下/艮上)貞固足以幹事有事然後可大利涉大川者
可大也夫足以幹事則其徳具矣 先甲後甲事之終
始也先庚後庚行事之終始也事之終始天也也行事
之終始君臣也 山在上幹也下有風入有事也蠱也
故振振恒則凶蒙之果行蠱之振民同乎育徳觀頤自
求口實其育全矣 有事故有子終吉故有子者无事
則无意厲者誠意之物也 母之蠱貞也不可貞道也
巽之九二巽而得中蠱之九二入得中道 天地之心
大萬物之情小皆无咎者其唯中乎幹父之蠱小雖有
悔終必无咎矣大者事之終始也初擬卒成故曰終
方止未往往吝見矣晉初裕无咎未受命也事事有往
可裕乎 六五之用者九二之道也故皆得六四之未
得者裕也 説研皆止矣而不除其事者上九也夫巽
而動剛柔皆應則无事矣求皆應也則其事可恒乎先
之後之志乎天行初則承考其意得矣終以无事志可
則也 二子初父五五子二父上无常相易執者失之
雖无常而尊卑不渝非為邪也譎者昧焉无大咎也用
譽也乃能愛君
䷒(兑下/坤上)臨者大也不曰大而曰臨者臨之大在乾乾
之臨在臨也乾元亨利貞乾行也臨元亨利貞行乾也
至于八月有凶者有行斯有志矣君子觀焉是故以臨
行乾乾剛方長而思有凶也 大之亨者以正也以正
者天之道以教思无窮容保民无疆者人之道 消不
乆者恒而已矣天之道也君子觀焉臨也 无窮者天
之行无疆者地之徳聖人之教成于徳行 元亨利貞
乾行也咸而後具初九九二之吉由咸臨也 初則未
中故貞吉二則中而得位故吉无不利初貞二利皆得
于乾故皆吉也貞而未行者命也志行正者性也吉无
不利亦命也 (闕/)
䷓(坤下/巽上) (闕/)
以下觀上為圜為大赤孰為下求我而物與觀也小人
道非自道也况有厲利己之道乎知各宜易 大觀在
上我何闚焉入于幽谷失中矣曰中而失中未可也坤
之二曰不習无不利我生進退巽之初也變化者進退
之象晦其家知有主用六承順有尚矣 觀我生君子
者觀我生行四徳者五也是故中正以觀天下莫尚乎
觀民 觀其生君子者觀上也未坦坦也而(闕/) 觀也
觀其生者未一也非雲行也非晦感也非稱物之施
也非不盈之坎也觀之極如是而已然无咎者觀君子
也不滅觀乎乃止止乃即艮之時即也時之即艮也形
而上者謂之道道則有象矣成象成物在天在地天地
設位聖人成能行立乎其中而成而與无不成也无不
與也而易不與焉 在知為知在作為作 風行地上
其化可觀其行莫睹方者物之所民者君之二教者化
之迹
䷔(震下/離上)天地養萬物自有合也自嘉自利无幽不達
頤中有物則噬而嗑也噬嗑而亨无合而㑹也不分
不合不合不章柔得中明也上行動也動而明章也
蒙初六用說桎梏坎上六寘叢棘睽六三之天劓困九五
之劓刖皆象也中孚之議獄緩死解之赦過旅之不留
賁之无敢皆君子之情也豐則多故矣折獄致刑其時
然也非聖人之所尚也噬嗑之利用獄利于除間而已
矣非以用獄為利也豐亨王假之豈以折獄為務哉頤
中有物間而未合害也必除焉乃終 小懲大戒所以
養民滅趾不行養之初也 乗剛處中則所噬皆柔柔
則易矣如夬之決一隂也絶彼之通所尚乃窮即戎則
不足以絶之中乃絶(闕/) 不正過中之柔其噬難
矣過毒者也毒不在它噬失而自致也故曰小吝无咎
得金矢則其剛直矣損其直乃光也損之實難 黄
金而矢可知也當而光可知也貞厲而章可知也除間
之序先難而後易得當則既除矣貞厲无咎孰先孰後
同乎一當 滅耳則終不聞矣滅耳之凶始于不聞而
終於无聞
䷕(離下/艮上)物相雜天文也文不可以色見明以止者見
之明以止亦文也 明庶政无敢折獄人文也 以舎
為初剛以為義 須需也中而與上故興 用六之吉
終不適險離也故曰濡如艮也故曰翰如用六也故終
无尤而吝皆有終者亦以用六故也 當位疑也故白
馬翰如匪冦婚媾要其終也終无尤應初也其義云何
舎而已矣 初九之舎行乾也六五之吝用坤也君子
之文爻異而天同果而已安用飾賁飾也故終乃有喜
應而志上白而非色 習謙宜熟賁爻
䷖(坤下/艮上)柔變剛名曰剥窮則變天也人亦如之故曰
剥剥也剥不利有攸往夬亦有不利焉否不利君子貞
泰亦有不利焉時則行不利則止君子之所尚也盈者
物之始生息者物之終盡盈必有虚消而後息天地之
終始也終始不息之謂行天行无止順而止之者人也
人則有觀矣觀乃謂之象行乃謂之徳元亨利貞乾之
四徳也行此四徳者君子也是故天行无止而尚天行
者不息 山象君地象民民為邦本本固邦寧是故上
以厚則下安宅下安其宅則上得所附詩曰俾爾單厚
民言如是其君可知矣書曰光宅天下上治如是其下
可知矣剥也復也皆天行也尚天行者兩觀焉 剥自
下始始於蔑貞蔑貞以情牀者人所息偃 中而止之
有與而後濟今未辨也中而需 能失上下而應上九
則位雖六三而不任變剛之咎於剥能失則於復能獨
以足以膚其以漸也以辨其以中也宫人寵猶貫乎
一六五不如是有復乎 用其道以自利也而盡其所
以自庇者則其終也自不可用是故墜于地者必復
解上六之以解悖也大矣哉剥六五之无不利也廣矣
哉順而止之廣也靜得其時
䷗(震下/坤上)復其見天地之心乎亨而復大者正正大而
天地之情可見矣復其見乎亨也可見矣小亨也 中
也者冬也閉也者拒也不行者貞也后者諸侯也不省
方者觀息也 无祇悔者之終也窒惕之終所以修身
下仁則得師矣故休 頻復勉也厲者義而已矣勉
而厲及其成功一也 復于五隂之中不可謂之衆矣
中也故從 中則自考而无不考也坤之敦也 迷不
覺也有災非无妄也有眚匪正也行師訟之終也用如
是有不大敗乎終有者今未也以其國君凶者不以先
王閉闗之道復其王也閉闗節也出戸庭訟不内矣其
有改乎 其體震也而其用柔中休也
䷘(震下/乾上)无妄元亨利貞有无妄徳亦具其匪正則獨
而已矣有眚則眇而已矣 剛自外來復也復則不妄
矣動而健不孤也剛中而應不眇也夫是之謂大正大
之亨以正也天之命命也天命之性也聖人之作易順
此而已 自外來者物也物與則有明有行不眇跛矣
多而一一而多故曰茂對時育萬物繫辭曰精氣為物
遊魂為變 往而无不利者无妄也其匪正有眚則不
利有攸往是故有无妄者必觀其初得失之原制之在
初初不妄往必得志矣 不作而成者不耕穫也不先
而後者不菑畬也不耕穫不菑畬則利有攸往未富者
需也是謂无妄之中 損之九二曰利貞征凶弗損益
之象曰九二利貞中以為志也行人者宜征者也或而
繫繫乃得牛邑人者宜止者也征則凶矣六三震也故
為行人又為邑人或得或災皆失无妄之中也志乎无
妄之中者弗損益之正位凝命何取于震之象乎 九
四可貞无咎幹事莫大乎享享莫先于有无妄也損乃
可可乃有有乃恒恒乃喜喜乃慶積善之家必有餘慶
外也不家食吉内也 疾者未復也可而後有喜不可
則藥勿藥有喜又何試乎 有眚者不正也有其眇也
其往如是終不得矣窮之者无妄之災也
䷙(乾下/艮上)豚魚吉利渉利貞者中孚也利貞不家食利
渉者大畜也五大二亦大五得尊位大中而名世者在
内剛健篤實輝光日新時可知矣其徳剛上二也尚賢
能止健五也无尤而有慶大正也二之所以无尤者以
吉也 五之所以有慶者以中也利涉大川應故也何
天之衢大之終也乾坤二物也其行不可分名世之可
名天行也舉名世而行天衢故曰大畜時也 其徳者
天徳也以畜其徳者止乎順也利者坤道也利己者坤
志也雖危无咎順也已者一已也危而厲己雖遇无妄
之災非我犯也大畜之初志而後行 輿者五所安也
説輻者未變也以健止者中也能止健者慶也大之未
變者未禴也小之反目者未繩也君子之(闕/) 時乎不
正无時乎不正者聖人之時也大畜也者乾行也利己
而艱貞者也日閑輿衛者議之而後動也上合志者我
无合也良馬者乾也逐者我欲也法乾乾也 一而順
童牛也童牛之牿戒懼之至也利己初志也今喜焉元
吉也童牛之牿止其未有豶豕之牙克其方用止其未
有者吉而元吉克其方用者大而无為一人有慶莫尚
乎此 上行而三合五吉而四喜初發志者有厲利己
中无尤之世也何之亨中无尤之道行矣
䷚(震下/艮上)貞吉征凶觀而後可求者頤也求口實者自
也自求自養不可情以求也 一而不孤二而非合故
貞者正也其養如是則无不吉也 觀其所養大觀也
養萬物者天地之物也不與聖人同憂及萬民者賢
也聖人養焉是故或一以養或以一養物而物人而人
其時大矣頤之時大過之時解之時革之時君子之行
此四徳者乃能隨也故曰隨時之義大矣哉 爾則公
我則利舎爾觀我非无覺也其覺獨矣頤之朶豈亡實
哉君子之養舎狭貴大慎其初也 頤之貞吉六二其
位也止乎貞則爻位相得違當適險則行失𩔖矣是謂
顛頤夫有萬物然後見天地之養也有義民无險見聖
人之養也君子之養養其中爾思出其位可乎是故頤
養之道養則未震羣則有丘有丘者未始適險猶有厲
者未有不惕有孚者未始不信也 觀而失初之凶也
行而失二之凶也貞而失三之凶也是故頤之象順上
乃吉故曰貞吉震而无咎者存乎悔也存乎悔則不至
于適悔矣 頤貞吉拂頤貞凶拂頤拂經皆不能從上
者也征凶矣凶皆以拂也隨時之義時止時行其可拂
乎貞乎勿用則其征患矣不與時行失從上之義説曰
道大悖也遇而悖道與解之大主難皆貞凶當公用射
禽之時以顛悖而靈一進也六二之顛頤行妄也六四
之顛頤從上也 六二之拂經往也六五之拂經居也
夫經者中而已矣擇乎中庸者宜以失𩔖為戒聖人則
无擇焉所以為法于後世者順以從上而已矣道不可
以躐取用不可以僣行故曰不可涉大川非聖人之道
有可有不可也躐僣而涉則不可之大者也可不戒哉
由頤者舜之由也非行也由而厲孜孜也
䷛(巽下/兌上)直以配專乾之大也直以配方坤之光也棟
柱也橈不直也不直則不利利有攸往乃亨大過之時
其象如此 本在于上末在于下本末弱由大者過也
其所以弱者何也得中則雖柔必强失中則雖剛必弱
也剛過而中巽而説行然後利有攸往利有攸往然後
亨也夫過者不中之名也過而能中者何必曰養而動
動乃不窮過而不中豈大者之過乎大者之過必與時
偕是故剛動之過非柔行之過也頤以養正成蒙之功
動而亨凶而不可咎 其出也其動也未過則未象
慎術在初 枯楊時也生陽也稊猶女妻也有生之道
九二中也 九三之不可時也上六之不可義也 民
者君之末也臣者上之下也九四剛而巽故上𫉬不橈
之吉 枯楊之時始生始榮天不大也匹以衰陰雖苟
无咎其能有譽乎易曰幹父之蠱用譽承以徳也 過
涉非利涉也滅頂不濟也无咎不可咎也小人行險自
禍越理取咎或託于此是故大者之義學者思焉
䷜(坎下/坎上)四不皆非習也習者重也 乾之徳行易以
知險得乾行乾水之徳行也不盈者水之徳流而不盈
者水之行易而无險水之盈也行險而不失其信徳之
行也夫信一而已矣 大畜之尚豐之尚行而有功也
設險以不可升為大 險之時用學而无止者初失
道凶終係寘入而迷矣 睽蹇之用忌險者昧焉 徳
行如水則常无事矣无事之事教事也習焉以焉君子
也 習坎入坎其習坎矣悖者迷之始迷者悖之終
有險則不敢易也厲而求故小得未出者未發也巽乎
中矣其發也有不和乎習坎求中當觀此爻來則乘剛
之則无應坎坎也初入如是有險者勿用也險且枕有
險而即安也朋來无咎不盈而之中行有尚往有功者
如是 樽酒簋貳需而損也養賢也體不獨也用缶以
不孤也納約不出得也自牖自而它也終无咎君子之
焉解之初明之行斯不出矣 不盈虚而一也既平終
也无不平也大則无不平矣未大坎故也離上而坎下
或假之或祗焉九五之未大中也六二之未出求也
習坎而係其有得乎維行乃得也維不係行不寘則徳
行不遷教事无間初入之凶有險者知其終无功也上
六失道終不克征矣
䷝(離下/離上)牝牛大牲之母也 重明者日月之道也正
者天人之道也聖人所以繼天而化成天下者麗乎正
而已矣 柔之為道不利逺者麗乎中正故亨是以畜
牝牛吉也觀麗者可不思乎 維心亨乃以剛中也柔
麗乎中正故亨心亨也 重險也故陷重明也故麗麗
乎正也乃化成天下 離上離下兩作也父一也子而
兩君一也臣而兩明一也離而兩明无作也東方作矣
人也人則有麗貞則无麗也合矣與日月合其明而以
繼明照焉大人也 大過之初柔而慎也離之初健而
履也錯者物之雜也敬之之敬終始不易徳則固矣雜
而无咎者其唯恒乎 中道正也貞坤之中維坎乎上
下敵應不相與也 時過矣何麗焉憂樂以私炎上之
情也剛過中者如是不歌則嗟以恒者如是乎何可久
也 突如者小來之貌焚如死如棄如者焚然後熄
然後灰突如之終也有容徳乃大无所不容也終不大
矣中故大出涕沱若戚嗟若吉固患也離王公匹也是
之謂中正異乎昃離不恒之嗟也盖无方則不同其憂
顯道則嗟若而示人以吉王用而公享升之四可觀焉
晉之上九維用伐邑未光也離上九之出征有嘉而𫉬
嘉則光矣解上九之𫉬匪其醜也天地不交而萬物不
興或凶或无咎人之終始也邦者國邑之總師之開承
泰之反无以麗正正乃中中故正柔麗乎中正故亨是
以畜牝牛吉也 當中道也文不當故吉凶生焉是故
吉凶者貞勝者也 習坎柔中之得在二剛中之大在
五離上而坎下也
䷞(艮下/兊上)咸則无損損未必咸氣則流形形不應氣感
不可見所可見者化生和平而已虚受人凝也 止而
說男下女異乎剛以動取女吉恱以動故也柔上而剛
下二氣感應以相與異其如此爻要其終皆以際也
下也咸之初也行而不動也速也咸志在外損自外來
腓違初而不可者也動或失矣雖凶而居故吉順坤
之慎故不害 志而不行者初也居而順者二也志光
明而順止者也三之隨不艮矣不艮而執不中而隨其
可征乎貞吉悔亡者思未感害體艮也而亦不處也可
乎何思不出也不出故未感害思不害也其唯不疾乎
日月寒暑之往來何思何慮尺蠖之求豈有求也思
立而朋從有感而𫉬應奚思奚應中而已矣利害未發
吉悔亡也未濟之震亦吉悔亡其貞同也吉而无悔然
後其暉吉也窮也而志行也止也而往不羸也伏也而
位正中也吉悔亡矣其亡猶在也是故貞而不諒何思
何慮則未也此爻近矣而未光大也 悔者聖人之心
也有民則有无民則无其上易知亦同患爾 説其外
也其有序乎其終也已
䷟(巽下/震上)利有攸往恒也觀其所恒而天地萬物之情
可見矣觀也萃亦如之 不感无恒感不可恒剛上而
柔下故恒也相與而不雷風動而不巽剛柔不皆應非
恒也貞者所恒也天地萬物之情在恒而貞不可見故
曰久於其道也至静而徳方坤也立不易方君子也慎
辨物居方(闕/) 利有攸往終則有始天地之所
以恒也治而深之之謂浚浚而後深求而後得始而後
終不可已也不可以立所而觀也人之終始則不可不
貞是以征凶震征艮貞至失其宜者皆失而凶節曰貞
凶悔亡其道窮也凶者其義也窮者其道也中則何吉
何凶 悔亡者其惟中乎中不可能也而久可能也恒
者乆而已矣 健過之得其能乆乎承之者疑能无羞
乎先貞後吝可謂恒乎其徳如是可正衆乎 久之位
中而已徳不固雜而厭過而貳禽不可得矣 恒久也
貞則利初六貞凶求故也六三貞凶得故也然則恒不
可求不可得乎曰始求深求不得矣貞其徳得不固矣
恒徳之固也利貞而已貞而不諒可恒乎而况於振恒
者乎上六振恒其終也已
䷠(艮下/乾上)遯而亨者不進而亨也亨者嘉之㑹君子之
嘉遯法遯亨也小利貞者浸來浸長之時也大者浸去
浸消當位而應不與敵也當位者不出其位與時行者
不貳其與 戴其上而止其躬天下有山之象也應不
與敵逺小人之道也所好在遯於彼何惡焉嚴者明我
之敬而已矣 姤之初六往見凶浸至于遯又可往乎
遯尾厲者惕其初也 執之者用恒也黄牛者坤之中
也莫之勝者貞勝也應乎嘉貞説也志乎幹固也 係
于有疾之時是以危也憊者有疾者也可以畜小不可
以大事 用健以退好惡可否與彼不謀 隨之九五
吉在孚遯之九五貞吉在嘉在孚可以觀時在嘉可以
觀則位者所觀也孚于嘉吉則位當可知是故行而有
嘉者悔亡 肥者不羸也飬而不窮者安往而不肥无
所疑者恒故也
䷡(乾下/震上)大壯乾行也大者壯行乾也利貞乾之徳也
大者正行乾之徳也正大而天人際矣天地之情際而
後可見 壯而後泰乾行也履而後泰行乾也 大壯
利貞貞則无不孚也又何征焉征則凶有孚則窮故大
壯之初以壯于趾征凶有孚為戒易曰勿恤其孚于食
有福 壯于趾不壯矣用壯不壯矣中以動故壯貞而
吉者其唯九二乎 罔者无也虚也有若无實若虚用
晦戒懼則貞厲者也孚其剛狠唯意妄觸則小人之用
耳羸其角不維伐矣志厲矣 徳者身之輿謙者徳之
輻壯于大輿之輻則壯于徳者也藩決則不以力勝不
羸則其用常壯其往順矣晉道其有不光乎 易以知
險乾徳也无意者得之其事在中以貴行也又何意乎
位不當也无意故也此聖人之事若以人以天則宜憂
險阻巽為長不議而動終不長矣大有艱初則无大壯
艱終則吉思其艱以圖其易六五得之處上六之地於
所不能思其利而艱以固之夫何咎之有羝羊物之狠
者也意以動故狠觸而求通者意也中則不意故曰大
壯則止
䷢(坤下/離上)晉者明出地上之名也康者既寧也侯者邦
邑之主也康侯用者不它也錫者天也馬者行地也蕃
庶者交也晝日者其出也三接者其㑹也三者皆也
物不可以終壯故受之以晉順則柔以静矣順故離離
故麗大明者乾道也柔進則進而至也上行則至而大
也 君子進也明徳如日之出其明自昭我不勞摧者
阻也折也罔孚者彼未信也進之初也裕者我寛以需
也彼未信則我獨矣終必受命今未也命謂正命 愁
者憂也悲也苦也介者大也王者侯之主母主之母非
王烏事非母烏生以中正也則受于主母可知 衆允
則罔孚者信矣衆允之則自昭而无不昭矣志者心之
所之也悔亡之志豈謂我心之所之乎内卦坤也三在
内卦之上柔進而上行此爻主之鼠者晝藏之物也鼫
者大也鼫鼠貞厲猶豚魚吉也而位不當者正位在五
三猶往吉近可已乎上下敵應不相與也思不出焉巽
也 悔亡者既孚也失得勿恤者反壯也柔以静而不
敢息也故往吉无不利萃初无咎勿恤往也升之用見
大人亦有慶也 角者晉之終也維用伐邑厲則終不
懈矣故吉无咎貞而不厲則但貞而已故吝道者命之
行也无時而止道未光也故往有慶也大畜利涉大川
則是往而應矣故曰六五之吉有慶也應而慶矣又何
之焉兩作曰離三接為晉晉而上者謂之升升則用見
大人勿恤有慶也 晉之用康侯也升之用元亨也晉
其角矣但貞吝升不當矣不消則息故君子之道必怠
乎光升而不息乃㝠乎極
䷣(離下/坤上)明夷者明入地中之卦也艱易貞征唯天之
從地道也乾則不言所利 文王之以箕子之能所以
養正而不忘其君一也以此涖衆孰不順承乾坤其順
矣乎 垂其翼者不可翔也于行者不敢息也不食者
不食故也三日不食則終不食矣有攸往主人有言辭
指所之不敢違也是故于行而忘在君不食而義不敢
忘大畜也泰也剥也困也井也鼎也有食也有不食也
食而食不食而不食問焉而以言其受命也如嚮 尊
其用故曰左麗乎巽故曰股拯馬壯故曰順順以身也
離也故麗易曰艮其身止諸躬也 止也故曰左坤也
故曰腹貞者君子之心也不可息者君臣之義也正其
志本乎心 聖人之則照臨九有其可失乎君子秉彝
不出卑順之常然後𫉬明夷之志合此心之意夫明夷
之心未始夷也入不入覩不覩由地也
䷤(離下/巽上)止而不入故為旅旅反家人家人内也齊者
出乎明者也物或暫見恒乃乆 齊家而閑之以悔亡
為志以立其志為初志未變者懼其變也 遂者達也
成也往也 節止也止則不恒况失乎 富言其有順
言其祐大吉者元吉也 王假有家尚大之義也窮必
乖交則吉過則嘻嘻交則相愛 反身莫如巽巽治莫
如武人上九兼之有大而兼之也家人之道其閑于未
變也其順以巽也皆明也其悔也其失也明過矣厲而
吉亦以明也順在位是以富勿恤吉者順天也非其順
也孚其終乎
䷥(兊下/離上)分則有合同則有異合故章章則无小異故
睽睽則有小大矣小事吉者大之小也大一而已二女
同居則其志不同行 天乾地坤其事則同男陽女陰
其志則通大小多少其物則類名其同曰事總其情曰
志合其散曰類天同而地類志行乎其中推而行之是
以通也 同者天也異者志類也 悔亡則有喪有得
皆悔亡也喪馬則健順睽矣勿逐自復則我窒而彼自
來也不聞此義不見惡人不見惡人不知所辟睽之時
善惡辟就宜觀其初動雖未濟需亦勿憂也 九二以
六五為主六五以九二為宗巷之為道野所无也遇主
于巷何失何得睽有同異中无睽通 曳牽也引也掣
引縱也上下二剛一輿一牛曳不可乗掣不為用而上
九疑焉天地位不當者未遇也且劓而疑亡故曰无初
有終今无初者睽之三今有終者巽之五 初九仁者
也故曰元夫孤者遇孚者交然後志行睽之志通而已
近而通可以觀所為主 六五睽之主也未始動也故
悔亡厥宗噬膚則謂我為往謂我為往則見其來也見
其來斯有宗矣有宗之慶晉勿恤而得也 睽之時各
有見各有遇各有疑也終于疑亡則其睽同矣同者天
之道君子以焉賁之白馬疑而有也匪冦婚媾終无尤
也初見惡人三見輿曳上九見豕負塗各有見也遇主
遇剛遇元夫遇雨各有遇也其時可知矣見息而疑亡
莫尚于遇雨勿逐自復莫先于初之悔亡中之有慶睽
與晉豐一也在睽有慶况泰同人乎是以莫吉于中孚
也 柔在内而剛得中説而巽孚剛得中者貞勝也處
睽之時以貞而勝初二四皆无咎以剛也六三有終遇
剛也六五衆剛之主上九羣疑之終衆剛宗之猶謙之
不富而其鄰皆以羣疑之終孚也
䷦(艮下/坎上)乾之徳行易以知險不利東北以不易也
中者坤之美徑者道之窮六二之无不利見大人也知
光大貞吉也 交而生者難也險在前者未見也見而
能止者不可能也其知大矣往而止則陷止而往則得
中知矣哉譽也往而有功莫尚于利見大人貞吉而可
以正邦莫如當位需于正中履而不疚當也 王弼云
山上有水蹇難之象除難莫若反身修徳 往得中也
是故往有功也初來而未中也故冝待也初之不需終
不光亨矣 來譽乎内喜乎不知也體篤實用柔中而
已蹇蹇多也終无尤者中故也 内喜復也内喜之反
也上下皆實承乗皆連維不斷也其來也連其孚也孿
如大者之實也是故當位貞吉唯在一實 連實者承
匪躬者應朋來也中本也節和也中節實也朋之大者
也 往適它今趣大九三之朋也爛者反矣初三四上
皆朋也二(闕/)不來匪躬也朋來而大豈躬乎不滅命也
上六陰也從五而應三果之碩者也大人九三也五
之所以大蹇蹇者應而當位者連 上之于二雖非其
應而志在焉其所以碩也從三則志二可知貴陽也大
也 朋來而大豈躬乎是之謂應 及身者來也卦往
而我來 无位而志在内可也泰則志在外矣
䷧(坎下/震上)解者赦過宥罪之名也西南坤所也坤為母
无不生也為腹无不容也无所往其來復吉者中吉也
有攸往夙吉者其道吉也復其見天地之心乎其來也
可得而有耶解緩也故夙吉 險以動匪人也動而免
乎險 不往而往故得衆往而不往故有功 解者天
地之撰作者雷雨之能甲拆者百果草木之化 雷動
雨施作而无作君子以焉以天也其作也皆免乎險皆
免乎險者流不盈也 始交則經綸際而後无咎 不
一不信非得中直能獲彼乎黄其中也失其道也 剛
得位而中故可大事大者之田為獲小也不然何以用
射𫉬在得先吉先見也 貞吝必文之不易者也求慢
藏于六三非也故曰亦故曰又 拇震之初也孚其至
矣而未當位也 維有解主道也有孚于小人咸赦宥
也小人退者君子進也无所不利今亦不利也自我致
者自我取之也用射者上六之志也六五之志維而已
矣 六不應三藏也致冦至慢藏也髙其位也墉其職
也隼其人也上六震用也解悖則𫉬射者狐隼而已可
謂皆免乎險不然則何以見大矣哉 无所往恕也有
攸往夙吉戒緩也
䷨(兌下/艮上)損下益上其名曰損有孚元吉无咎可貞利
有攸往損之時也 其道上行乾行也損而有孚元吉
无咎可貞利有攸往者損之時損而合也曷之乎曷用
乎二簋可用享无妄曰可貞无咎 有時者損有時也
應有時者損之有時也損剛益柔者損也益也與時偕
行者損益也兑說也艮止也損澤益山 九陽也故遄
已事遄者止而未嘗息也往无咎酌損之者初志也志
其所无事也損之志曷之乎初九所尚合乎中矣損者
盛之始也初者損之初也 剛中也復何損益乎損益
之是征也初未中故酌損之九二則无不利也无不貞
也可謂中矣往而有尚者必合乎此也 友可以一得
而一不可以謂之友君子之于道致一而无所疑也疑
則未征小畜之君子是也 遄者已事遄也使遄者初
使而四應也孔子曰唯神也故不疾而速損而使遄故
亦可喜也喜則无懼矣 或益之者莫知其所從來也
朋者順而祐也十者數之窮者也龜者頤不可捨而終
能探索鈎致者也六五損之主也損必益可違乎上者
乾之位乾者天之物損下益上其天也易曰自天祐之
知于益寡終必祐也 損而无不利者可貞也九二利
而不征上九吉而大得非可貞乎曷之用二簋可用享
初往有尚中合而終得尚志而趣大者可不思乎
䷩(震下/巽上)益利有攸往利涉大川所謂自天祐之吉无
不利 其道大光者天地之道也中正有慶者自天之
慶也 益道在器為木 利用為者往涉皆利也夫作
者天作也下者形器也不厚事者事无積也凡益之道
始于元吉无咎作事謀始所以光大也 損六五元吉
六二受之而以用六為道用享于帝其可也乆矣 益
之用曷之用乎上所祐也用无不孚執而行之何損益
焉事无吉凶皆以貞勝其有也恒而无不之也是謂中
行 益志者中行而已告如初筮告之告公如公用射
隼之公從如汝則從龜從筮從之從以益志也則其用
可知其事无吉凶皆以貞勝去取雖大皆可依也其唯
中行乎 有孚惠心者中孚也有孚惠我徳者中而孚
也其孚也其惠也古今先後不可分也是故心有危㣲
徳有它目子貢聞一以知二盖知此也勿問之矣聞而
行也大得志也知而得也非益志也其足尚乎非大得
也其足以惠我徳乎 柔中而正則自外來者益也剛
中而偏則自外來者損也其來也莫知其所故曰外也
聖人之情見乎辭豈有偏乎偏辭者人事也若夫立不
易方固以惠心如是而㓂至者非我致也
䷪(乾下/兌上)揚于王庭者利有攸往之時也孚號者天之
令也有厲者人承天也告自邑者告以懼也不利即戎
利有攸往者文告之辭也 乾為天為君為父无君无
父者天所決也孚號有厲則天人合矣是故去故者孚
乃悔亡決柔者純乃中也 天人合矣故其危乃光乾
道純則正道光噬嗑之貞厲得當可謂其危光矣 君
子小人各有尚也我尚孚號則彼將已日而孚矣我尚
即戎則彼之所尚可强使窮耶不窮而通其遇由我故
君子之有乾者朝講夕慮乾乾惕厲而念其終也 夬
之時施禄則下説居健則衆忌壯于頄者居健也健而
説決而和則彼憂我樂彼窮我光 往不勝者剛動而
過也大壯曰九二貞吉以中也動而不貞則過乎中矣
五剛𩔖聚復何為哉 為者動之過也 孚號者天之
令也惕號莫夜者奉令而不懈也有戎者于所不利有
之而不忘也不忘其所不利不憂其所不勝動而不過
往而不窮其在得中道乎 壯于頄者壯形于面也決
而不和者也故有凶壯而不勝者其咎在為壯而有凶
者其失在過皆不得中道者也不得中道是以獨行而
用其過也在衆剛之間獨行而應其上則有遇雨若濡
之象愠其若濡者衆君子之責備者也夫君子夬夬則
彚征者衆矣雖有獨行之過終何咎哉君子之器容隘
不齊形乎用者或過焉或不及焉至于利有攸往剛長
乃終則其道一也得中道者其惟九二乎有愠而𫉬得
中之助是以終无咎也 方剛長之時位乎九四而其
居其行皆不安者何耶憂故也兊陰也羊也牽者柔道
也往而不前疑而不決者也勉所不欲以附衆剛之決
則悔亡矣兌為口舌而其耳不聰其能聞言而信乎終
于疑而已矣用其柔牽以處不當之位此衆剛之所宜
決也決而當其悔乃亡 夬夬猶蹇蹇也中未光也故
中行无咎 孚號者天之令也奉天之令可不惕乎无
號則其終可知所謂剛長乃終者終于純而已矣乾以
君之可不念其終乎乾之上九有悔之義在夬坎損萃
不有而有者夬之終也訟革之義如之困終之議行乾
之君子也詩云唯其有之是以似之道之不明也不肖
者不及也
䷫(巽下/乾上)至柔而動也剛坤也剛以動壯也勿用取女
者坤乾也 姤遇也而姤有時義柔遇剛者其時也剛
遇中正者其義也夫行則剛不窮故曰義 二簋可用
享損也巽為長入也物與无妄也不可與女壯也遇柔
遇剛者遇也睽(闕/) 天地相遇品物咸章也坤之六三
含之以從王事不敢成也九五中正不舎則亦至焉
貞則静靜則天施地生雲行雨施天下有風姤也 處
姤之初繫于金柅而守其静貞則吉有意于往則凶象
見矣豕陰物也女壯之時志乎動者初雖羸後必壯係
而不變其唯不牽者乎蹢躅不静也 包有魚无咎者
中也不利賔者利己也非小己也利者義之和也其利
已之中之利乎不中則不和用初九有厲之利成九二
有魚之義非大者不能 居止皆不安而无大咎者厲
故也巽故知大蠱之六三亦如是未牽者入故也不厲
則或牽矣可不惕乎 包无魚者不可震也近而逺民
起何得乎 𤓰碩果也以杞包瓜者用衆以包也含章
則无不包矣有隕自天者天錫之也天降嘉穀人其食
矣含章者中正之主志而不舎者必至乎命易曰大有
上吉自上祐也自祐自來豈人也哉 姤其角姤之極
也吝下也上則窮故吝吝乃无咎
䷬(坤下/兌上)物相遇而後聚亨者嘉之會也有器无大于
廟有廟无大于王見其亨不見其貞用其吉不虚其往
是故時皆无咎不以所遭害貞先王之所以王也 順
以説内外也剛中其外也不中不應不應不萃 假有
廟天也致孝享命也聚以正者執中而已 順天命者
順其正也用而不有有而不无是故觀其所聚而天地
萬物之情可見矣天地之萬物萬物之天地情一乎正
是故聖人之所謂觀者順而已矣 除戎器戒不虞者
用其全也全故正正故皆无咎師以毒民夬不利即皆
戎器也中孚之初其戒豫矣 孚不終乃亂乃萃萃之
初可忘乎其號不孚其握不正其笑不夭未貞故也恤
不往則其志終不治矣是故戒之在初舜琴之言達此
而已奚為哉 孚乃利用禴今未也未者匪孚元永貞
悔亡故也比之元筮筮其求也萃之未光有其位也萃
之時皆无咎用大牲吉其唯九二乎引而未變中故也
終不光卒乎引而已矣未光需也 嗟而往者未治故
也未治而上巽則終不亂矣嗟如愁如進所尚也 小
吝而往者上巽之學大吉而位不當者未變之守 認
而有之无咎矣然匪孚元永貞悔亡者也如是則非假
不尚大矣 萃之極豫生怠故齎咨涕洟无咎未安上
者不忘危也是故大吉猶小吝也故曰位不當也食舊
徳終吉者其唯貞厲乎
䷭(巽下/坤上)聚而上者謂之升不積則不聚應而不連則
方積方隳其能厚乎 大亨者君子亨也慶者尚大之
慶也 木生乎厚而成以漸 入而順剛中而合允也
中在上初志焉 九二之孚中孚也外物薄可交于神
明者君子而已矣有喜者勿恤也順事者承天也 王
之所都曰邦侯曰國邦國有君也邑有主也離上九之
出征以正邦也謙上六之行師征邑國也始必怠終必
虚虚而後无所疑賁之翰如巽之進退未虚也九三在
下卦之上邑虚矣而虚在也 不可階而升者天也可
升而得者賢人之中正也 虚邑不富矣有虚矣未消
也消則㝠矣㝠而有不富者焉則是升而不已者也升
而不已必入于幽谷是故人之意也消則升不在器
䷮(坎下/兌上)貞大人吉无咎者乾所利見當有言不信之
時貞吉无咎是謂困亨物歸之有情見之詞或不信焉
剛揜之時也 自闗以東謂取為揜又覆也本无取人
覆之本自易取乃險險以説困而不失其所亨其唯君
子乎无所用心難乎其亨矣 離揜之中唯君子之剛
乎君子以焉有言不信其困自亨一无窮通尚口乃窮
也尚豐之大求頤之實者時雖困未始窮也 雨施以
坎澤无水者未雨也命則志焉而後至困而不失其所
是以致而遂也困之時君子之所以可知矣 處不安
而上无芘入幽谷而乆不睹始而乆可知也辯通寡怨
慮稽乎始始險窮下終不明矣非道𨼆藏人自不覿于
酒食者養也朱紱方來者來也方來者未大也利用享
祀事大也征凶无咎居吉也中有慶者中而不无也
于石則不生矣據于蒺藜似維而實縶矣不見者揜也
乗剛者剛入窮下而柔反上矣是困而困也非所困而
困也 初與之來也乆不覿來徐徐也困于金車吝入
于幽谷故也終吉者兊與之也文不當故吉凶生焉初
六之凶不當位也雖不當位而九四與之其有不孤矣
劓刑其息刖止其行困也于赤紱者方來者大矣乃
徐有說者今有兄也中直者中入也利用祭祀明而察
也辯通寡怨莫尚乎徐是故曰有終五受福 彼牽以
蔓我危而獨居動皆困擬議而征出揜以行其動吉矣
九二養而未征九四需而知有
䷯(巽下/坎上)有改焉非井也有喪有得非井也有往來非
井井也至而後繘汔至亦未也其瓶羸終不至矣上水
之道入而已養而通蒙功也未繘蒙故也井不改也不
改井乃以剛中也中其位也不出其位止也止而不盈
亨行也 勞民而民忘其勞習勞卦也勸相習也瓶不
羸以習也習而後熟熟乃功 井不改也寧有新舊舊
无禽者今不食也舎而不𫉬時亦舎之是故巽水之道
以反下為初上合志也時乃日新 谷則不明而未砌
射鮒則流近而施偏甕則不可以受多敝則不新漏則
不涸无與之中也中无與則舊而已以亨行時中也是
故食舊徳貞厲其唯從上之吉乎從上之吉中吉而終
者也 井渫行修也為我心惻者它也並受者交也先
儒注云其道不交則莫之與也 三以剛柔四以靜甃
終始條理甃也其求也豈有求哉異乎水而已 乾為
寒于時為冬寒而不涸洌故也泉之洌味焉而後知味
不味天也我洌而已不上不下非新非舊中正之謂也
井養之初蒙而反下及其收也在上而勿幕 舊徳
可食今養不濁井井之義如此而已
䷰(離下/兌上) (闕/)
䷱(巽下/離上) (闕/)
養不窮而卒乎食者九五也姤九五含章中正也其徳
在履在觀在離在益在姤在巽在節其用在豫晉大壯
之二需訟艮之五中正者位也于履見之離則柔麗而
亨巽則剛巽而志行剛柔分而剛得中則當位以節中
正以通是故入而後艮漸而後之純享而不它謂之庸
亨養之道可知也是故亨以享上帝者聖人也亨以養
聖賢者乾元也大哉乾元自孰而无不養也是故聞不
聞見不見象无象者堯舜之人也四目則明此而已四
聰則達此而已巽而耳目聰明孰大于是柔進而上行
亨上也得中而應乎剛用中也舜之所以事堯所以治
民者如是是故元亨之象至今存也或曰太平无象此
衰世冥盲之論不足以語器矣易曰見乃謂之象形乃
謂之器制而用之謂之法又曰以制器者尚其象夫不
足以語器者其何以語聖人之見乎 正位凝命用捨
由時時无不利猶或未順臨之九二是也 趾足也顛
者顛之也出者不巽也否者不然也因其顛而顛之因
其否而出之非作也故利兌説也為澤為妾得妾者澤
流而民説之也離者兊之子也不以其明孰說之乎未
悖者悔亡之順也從貴者違故也更物者莫若鼎故取
新无咎之象著于初爻 有實者爻之中虚无者我之
仇我仇有疾不我能即則中吉矣近者覆渥非我仇乎
中以為實者乗焉而制之是故有疾而不我能即也慎
所之者之實也終无尤者得終也之終得實在裒多益
寡而已矣以制器者尚其象六五有之 去故之謂革
鼎耳革者故革也其行塞者反泰也雉膏者朋澤之才
也不食者棄也方雨者猶方來也來斯雨矣不誠故虧
妄動故悔與時俱新咸有終也 餗者烹餁而成也覆
公餗者入否可知矣人心之所不然者其有甚于私乎
其形者器也渥者雨染也雨之染也廣矣徧矣染之而
必變者其唯風俗乎慢之忽之者以其私也公而不私
之謂信易曰信志也有二焉 耳之受鉉也㣲而具鉉
之舉鼎也一而力黄而金可知也金而黄可知也夫是
之謂中中以為實則外此者皆假也假者似大之大也
大禹之不自滿假實也三苗自賢反道敗徳假也貞者
无為也明良合徳而利矣又何為乎 剛而能變者金
也不變而堅者三也中故變上故節鼎以玉鉉終焉以
制器者尚其象故也剛柔節也皆也 鼎之上九則節
也蒙之子克家坎之樽酒簋貳則接也睽之際義无咎
无初有終遇剛也屯六二之難震之來厲乗剛也同人
之伏戎于莽敵剛也歸妹之无攸利柔乗剛也敵則未
退接則方晉遇則所遇在彼乗則中出在我節則際而
止矣
䷲(震下/震上)中以為實者鼎也載鼎實者匕也鬯香酒也
以氣格神者也祭莫盛于禴祭主莫先于震可莫可于
震亨 豫生怠恐致福福以不亡為大邇發者懼則見
乎逺者驚矣出者言乎其出也 一索而得長男也再
索而得中男也元善不二剛中不孤 一索而得者初
也乗焉躋也髙大以平者陵也九宄也勿逐七日得者
窒而復也六二中也來厲厲未行也往來之謂行七日
得則億喪而後復也 蘇蘇安也行无眚當也位不當
者位外也 材過其位動不能逺近而未光者也遂泥
者不達而无可觀也 索而來承以恐億喪貝躋乃復
有乗焉中未大中也億之者心之多也危者㣲之動也
往來(闕/)厲之行也七日得不失也其事在中奚喪奚得
大(闕/)之爻也是故有孚惠心其事在中有孚惠我徳(闕/)
而得也蠱之上九髙尚其事有而後可大者其事(闕/)
豈小事乎遯畜臣妾睽之吉豐折其右肱小過亨利貞
皆非其事也乾之行坤之發升之(闕/)益之大作豈小事
哉其事在中是以君子有攸往而不敢成也 索索矍
矍震視之極也征凶貞吉也於節見之震不于其躬渙
其躬也婚媾有言非偏詞也中未得者今動出也雖凶
无咎不可 鄰哉臣哉臣哉鄰哉知畏也離躬莫大于
畏鄰
䷳(艮下/艮上)艮所也有觀焉獲矣有不觀焉見矣有與焉
秪不平矣上下敵應不相與也其唯永貞之徳光明之
道乎 習不出者有山之象習者多矣兼山則其止大
矣不出其位則其位一矣 艮之初以艮其趾為正用
六之習也達之于史往勝无咎剛動而征其孚不窮
腓在趾限之中趾止則腓止限動則腓隨不拯則反乎
用拯其心不快則非我心不快也退聽則當其位矣不
拯不隨未當也能拯其隨則隨時之義自无不當不出
其位當也方進而列未退聽也退聽則聞矣危薰心終
必聞今未也限在坤震之中夤中脊之肉也前動而後
隨列也中不我隨厲也 艮其身止諸躬也惟精惟一
可以出位而思乎 未退聽者中矣而未聞也以中正
也則其所止矣言者大人之言也咸其輔者安得而聞
乎是故不出者巽也為口舌者兌也反艮之義可不思
乎有言不信尚口乃窮退聽之學豈以滕口為尚哉其
趾其腓其隨其心其夤其限其身其輔皆不出其位也
不止諸躬則不得其時不得其時則其道不光明矣是
以君子思焉 厚徳坤也敦艮用永貞而之終也艮以
有終吉復以自考无悔安土敦乎仁故能愛反于家然
後知 與震无異時與觀无異位反身赦過位之分也
應乎上下習畜皆光
䷴(艮下/巽上)咸恒損益无妄大畜皆利貞也歸吉之義君
子講焉 之而无險進而得位往乃有功得位則可往
以正則可正 得位然後往故待男然後行往而正邦
動也動而不出艮也居者得位之名觀其象考其辭徳
賢俗善皆非一日 干則去水未逺義則非言有言而
无咎者初六故也漸故吉終則凶小子厲大人貞漸之
初宜辨之 不憂不生磐也素空也需而樂其養可知
志光亨也 陸頂也艮之陸也以隂柔乗我者冦也宜
禦焉孕不育不貞不征也我征則迷矣故禦也禦莫如
貞凶莫大于迷故保焉保焉則相保矣 小畜之終疑
而弗征損之九二弗損益之困之九二利用享祀震之
上六畏鄰戒也大壯之初其孚不窮未濟九三利涉大
川皆以貞也頤之六二拂經于丘頤斷之九三斷其義
矣貞乃孚也是故歸妹貞凶者反入而動也反入而反
動則征吉故曰以恒也征吉征凶革亦如之唯吉不雜
則泰升而已是故歸妹之終曰其位在中以貴行也震
之六三曰其事在中大无喪也大哉其位乎貞而征征
而貞其位其事无不在中其唯得大而貴行者乎 木
巽也桷極之旁行者也漸于木且或之或之道戒于止
而不疑也 髙平曰陸大陸曰阜大阜曰陵陵者髙平
之尤大者也婦二也三歲不興需也終莫之勝者貞勝
也貞者大中也 先者為首後者不迷序也干而磐磐
而陸陸而陵進也進退无常非離羣也否不亂羣鴻也
䷵(兊下/震上)歸妹象也征凶无攸利言乎其象也聖人之
情見乎詞 不交不通匪人也不交不興人之終始也
是故否必通者天地也艮而震者君子也推而行之之
謂通作于中吉之謂興 歸妹人之終始也觀其彖辭
則思過半矣奚所觀曰止其所 説以動所歸妹也以
无體之體體不動之動聞其言而信焉睹其所歸乎征
凶位不當也說以動所歸妹又何之矣无位之位不當
而當 无攸利柔乗剛也所不可見未光也 澤上有
雷動(闕/) 言乎其所可聞也烏睹其歸乎 永終也
故恒知敝也故新新故長恒故久天地之恒也君子以
焉君君臣臣父父子子是故裒多益寡稱物平施君子
之所以永終也剛健篤實輝光日新君子之所以畜小
也 歸妹之跛眇歸也是故吉也利也不足與者不處
故也 跛能履所歸妹也以娣貴不行也恒固也吉承
者貞勝也相承者交也貞故征凶交故征吉初之貞以
也二之常中也幽人也故未變 須需也未當未光亨
也貞而需非位不當也須宜反反乃歸歸故以娣 説
故須動故期愆而遲未咸也歸有時故宜待也 帝乙
歸妹交歸也不如其娣之袂良用右也月幾望吉之終
也其位在中則視履全矣以貴行則賤隨矣以貴下賤
大得民也經之主也始交終歸成言乎艮亦君之嚴者
也 无實虚也无血不力也承丕實但也羊兑也柔而
不失故曰士獨而不婦故曰女 本當也而貞其有本
利也而順其虚又何之矣 弗損益之何征焉无之也
何攸焉 動而歸者義止而交者仁天地之心乎 勞
變唯兌兌次乾可研也或曰歸妹隂陽之情也隂陽之
情人之義也 大哉乾元萬物資始坤至靜而徳方乃
終有慶是故終萬物始萬物者莫盛于艮人之終始其
唯中乎 又何之矣故征凶行有嘉也故征吉征凶居
貞吉改過之義也不征不居唯其時物可不慎乎泰以
其彚升用勿恤革之中困之動居也中以為志損不可
征也既雨既處疑未亡也不居其可乎雨矣而能疑君
子也大壯壯于趾頥之行失𩔖皆以居貞為得 得其
所歸者必大窮大者必失其居故豐亨宜日中而小者
亨小狐汔濟在下經之終中庸其至矣乎
䷶(離下/震上)小畜謙震節皆亨也大有升皆元亨也乾坤
則具矣屯隨臨无妄革亦皆具也亨王假之勿憂宜日
中豐也 大實也得其所歸明動合矣習坎行有尚尚
大也内也而假有家離也而假有廟王假之一也 尚
大也故來章内外一也知十遺聲君子所以習也噬嗑
曰剛柔分動而明雷電合而章動而明合也明以動至
也至而王假之尚大也 我臣之主也所主亦主也皆
配也十日為旬反祥為災旬徧也无妄之義求不可浚
反反也過過也往有尚未止也 豐其蔀日中見斗者
見也往得者征吉也疑疾有孚發若者發也疑則未信
疾則未復復其見天地之心乎心之所之謂之志發而
後知日中見斗中乃見見乃中也 豐之世在三二其
應也明之極在三三四出矣失幽人也 四者初之近
臣也初者四之逺臣也逺者遇其配主其剛合也近者
遇其夷主遇五也觀其所主可以知初觀其所為主可
以知四人之道中而已矣 含章者皆來勿憂矣一人
有慶慶也子考用譽譽也自天祐之吉也 屋覆也蔀
藏也户穴也故曰闚无人不見其人也三歲久也不覿
凶見得也天際畔也翔動不栖也自藏體不𨼆也動之
極至于如此豈不悲哉 王假之何以見乎曰豐大也
而貞大也
䷷(艮下/離上)旅者窮大而失其居也是故旅巽皆小亨而
旅則貞吉巽則往見皆利柔得中乎外則中未大中未
大故小亨而順而麗故貞吉 獄而留猶旅而乆也君
子之用明達情而已火在下无敢也火在上猶慎焉
所不可有非所困而困焉不祥也 即次厲也懐其資
資在中也得童僕貞厲而貞也食舊徳貞厲終吉是故
終无尤也終乎喪者終不居矣 焚其次者焚如也喪
其童僕貞厲者皆喪也焚其次則失其所矣亦以傷矣
何歸焉與下者親寡也進乃麗止則焚九三焚矣故曰
傷于外者必反于家 處非位矣得多矣快者利也我
心不快得害之也心未快也我利乎 坤之括慎也蹇
之來蠱之得豐之來章用括也即次而上逮孰有孰亡
終以譽命至也上逮匪人也上逮而巽可知矣巽而喪
者我心也一矢亡者我心乎噬得金矢未亡也解之𫉬
得得中道也得而亡大中也然則六五之射也獲乎曰
麗止俱中雉矢兩亡 飛鳥以凶小過之始也鳥焚其
巢旅之終也先笑先易也牛順也資斧其順乎以旅在
上終不厲矣初非不告終莫之聞也旅之時以志通為
始原始要終取焚在初是以終迷其在
䷸(巽下/巽上)入而小亨往見皆利微乎其辨也 重巽者
皆巽也剛巽乎中柔亦順焉剛巽乎正柔亦順焉聖人
所以申命者如是 道无入入者名而已風之入也有
入乎隨也風也一而二二而一隨時之義亦如此而已
有象則有重也是之謂申命故伏申故顯巽為雞申命
也使而隨召而應信不思教不議中以行事隨而已矣
進退不果也治以果申之初也 神无方也有告焉
易无數也在一二三四者有歸焉始不求終不得用之
時吉无咎者得可必也不待得而吉 資莫如仁斧莫
如義君臣之際仁義而已三之頻斧喪矣斧喪資安施
乎用吉也故得中之吝也故志窮 先甲後甲事之終
始也先庚後庚行事之終始也事之終始天地也行事
之終始君臣也初在履故无初終在巽故有終二之吉
得也三之正合矣履之終也 貞吉悔亡无初有終則
悔亡而有功者在其中矣其亦重巽之義乎 上息偃
者或得或喪其志不同也用而不有者得不有而亡者
窮上窮由失中也九二之上息偃求也上九則喪矣上
故貞凶貞可凶乎曰吉凶在人失得之象貞何與焉巽
以行權知之事也智不與焉
䷹(兌下/兌上)亨也无不達也利貞者性情也 亨利貞故
説也剛中而柔外是謂中道説以利貞猶曰中孚以利
貞其用也豈用之乎是以順乎天而應乎人也 説之
大非説之而大也井之用可觀于此 君子以朋友講
習其有大于麗澤乎 兌而説者和兌也知和而和者
行也未疑猶未變也履以和行而至于體天地之撰者
聖人終始也是故習以說始行以慶終説之所以大何
也亦悔亡也亦信志也唯嘉㑹之君子為能孚兊 物
相雜故曰文文不當故吉凶生焉兌而有來失中矣失
故凶中則當 商如商賚之商介爾景福之介疾者未
寧也商而𫉬助斯有慶矣孚在九五而四能承之是以
獲助 剥復皆天行也獨孚于剥者冺其說也冺其説
者貞勝故也貞勝而有厲則順乎天而應乎人者具矣
具故正不來故當說之大其唯位正當乎 其孚貞故
常其改當故孚引則有絶故未光也輝光日新其唯不
家食乎其道光明其唯動静不失其時者乎
䷺(坎下/巽上)利見大人亨利貞萃也利涉大川利貞渙也
王假有廟萃也渙也故皆利皆利也故亨來而不窮者
乾道也再索而得者也得位乎外而上同者坎之外巽
之内同得位也王乃在中柔中也以中故得位以位故
知王 巽在上故曰乗乗木而木道乃行尊尊親親乗
木之功也 享于帝欽天也立廟尊祖也祖則有兒矣
渙而後知 用壯則小用以助純則吉初六之吉惠迪
也 机在前王居也奔机用健也敬修其可願以悔亡
為得願中也 渙其躬者艮之時也匪躬之故无往不
達泰初之志達此而已 渙其羣元吉以有丘也山為
君三是也丘為臣四是也有丘者不敢无君臣也思出
其位則此義夷矣其能如六四之光大乎物以羣分安
可夷也六四順而位明不息者也天之所助是以元吉
渙汗其大號散而不吝也散而居是謂正位 渙之
終其血去矣而不能逖者害必及之能如上九之逺害
乎上九剛而順剛故不吝順故天助之无不利也 拯
馬助純也奔其机朝宗也志在外匪躬也有丘匪夷也
䷻(兌下/坎上)節而信之故受之以中孚无過无不及者節
亨也苦甘者味也苦節不可貞味焉而後知貞无不可
不可貞者苦節也鼎金鉉之爻曰中以為實也玉鉉之
爻曰剛柔節也中也故變上也故節大蹇之爻曰以中
節也而家人之九三則失家節也然則節之義可知矣
是故剛柔分而剛得中節之所以亨也可貞則亨不可
貞則其道窮矣味之于人貞无不可不可者窮也說以
行險節之宜也知通知塞則不出宜矣必于不出豈履
中之宜哉爻不當位則失矣可不思乎 當位以節中
正以通謂九五也以節以通所謂中道四時有終始本
乎未發之中民物无傷害成于中節之和 水无大小
多少稱澤而已君子以焉數度起于易徳行生于健順
制議以不出為初節之所以不窮者以中正也蹇而
不通其可出乎是道也致而後知極者中也凶者失之
象也善觀時措之宜者知吉凶于未象然後爻當其位
既嗟矣又誰咎也 近君之地安節而後亨上所制
議有不安焉承者過也 節之亨以甘也五之甘以亨
也節未熟則苦甘則安可知往有尚者尚安亨也承之
使安非賢乎所尚如是非尚賢乎自天祐之吉无不利
又以尚賢也如是則九二安可大邪 悔亡則不可咎
䷼(兊下/巽上)豚魚吉中孚也信及豚魚孚也利涉大川利
貞者无不利也吉之上也利之大也 柔在内未出也
剛得中未發也是故說而巽孚乃化邦也不說也何以
知巽不巽也何以明說其孚如是未足以化邦也 木
者木道也舟虚者中孚之象也利涉大川者其唯中孚
乎中孚以利貞者中孚而以也是之謂應 說生趣動
有生所同 中孚以虞吉為初相遇而聚則以不虞為
戒有是而不它安往而不安也它不足有樂而不改者
知焉化而裁之其變大矣初則未也是故引而未變萃
之中也虞而未變孚之始也始而終之引而後順用大
牲也 鶴在隂子和之吾與爾皆靡爵之子也其鳴也
音而不聲其和也願而皆得羣之義如此而已不離不
亂其唯中孚乎 中其位也得敵則不當可知易曰艮
止也止其所也上下敵應不相與也兌之上巽之下此
中孚之位也止則當矣 位盛而不盈用健而无黨則
不當者絶而其𩔖孿矣一乳二子曰孿 位正當者以
利貞也孿如者无不信也信及豚魚乃應乎天豈止小
畜之富哉 不在内非中也不在中非孚也是故在内
則幽而可知得中則(闕/)而不有或更命而悔亡或折覆
而行染應不應也翰音者聲而已易曰咸其輔頬舌滕
口說也 月幾望而馬匹亡則无咎 有孚孿如聞而
知者聖人與之
䷽(艮下/震上)天地之大義聖人之中道一而已矣无小无
大无可无不可養而後動者大學之道也有其信者必
行之小者之亨也大宜謙而不宜亢况飛鳥乎小者不
失其宜則大者得矣吉者得之象也小者之不宜上義
之大防也不出其防用過而无不亨矣剛柔皆得其中
則无事不可一得一失有中有不中則小大之宜辨矣
宜下而上不順矣不上而下不逆矣 其止可見而動
聞于外小者過而亨也君子以焉 止其初順也以焉
凶也動而止之觀象也君子之以存乎大象小者之以
戒乎初爻 祖初也君三也二隂也妻道也臣道也六
居之遇者也柔為順中為美其可過乎不及者遇而止
也 弗過者分也防之者義也從而失義衆得而戕之
艮止也所以防也 弗過者分也遇之者適也往厲者
危而往也必戒者必乎行也勿用永貞其用違坤之貞
也必故也 隂處盛位大者不應雖盡心焉取小而得
不多也弋可以得鳥而鳥不宜上其雨乎有飛鳥之象
焉是故初而以凶可以知上五而已上終失其宜矣小
畜之宻雲者巽也小過之宻雲者震也以巽畜者不能
止健以震過者不能大過是以坎皆不來已者既以也
上六鳥之亢者也不安其適作而取災匪正而有眚
者也何謂匪正作故也何謂作離故也行而終麗乎凶
蓋亦不善推其所為而已時也有性焉易曰勞謙君子
有終吉 上六不自知其不宜所謂知小謀大故及
䷾(離下/坎上)既濟亨者涉川而既濟也大哉乾元何濟何
涉是故君子之有大者事雖盡濟不有其吉知吉凶治
亂循環而不窮也小者之亨敢不思患而豫防之乎乾
剛坤柔大小具矣正而位當則亨知矣不常而應今雖
未濟亦必濟也夫柔之為道不利逺者其用柔中也或
當而吉來或應而方行皆以得也夫天下之事未有終
止而不遷者故曰易窮則變變則通通則久久近大小
必觀其極朋從爾思所以同患而防民也鼓萬物而不
與聖人同憂則何思何慮水在火上可不思乎 既濟
矣事可止矣故曳其輪也濡其尾者後有患也初而慮
終思患也 茀車蔽也婦喪其茀則不得行矣勿逐者
窒也七日得者得當也睽之初剛也故曰喪馬喪茀而
未發中也得當而後行道也 伐也而令不克焉憊也
憊困劣也柔之失中者也雖愚必明雖柔必强是亦君
子之道及其成功一也小人勿用則終不用矣用而後
濟濟豈小人之事哉小者亨謂小事也 四多懼近也
終日戒有所疑以處多懼之地當矣哉 豐亨王假之
萃亨王假有廟處濟之道可知矣萃用大牲而九五匪
孚元永貞悔亡則志未光也六二之所以引而未變者
需其孚禴而已盥而不薦用其實也實則受福與時偕
也 大來之吉自上祐也初吉終亂思患而豫防也
何可久也要其終也首今也首厲不可濡今濡其首則
後濡其尾思防在今
䷿(坎下/離上)亨者嘉之㑹也既濟未也故曰未濟亨汔幾
也幾未也汔濟之時後有患見矣况乎既濟而可不思
患乎小狐者小之未定者也小而未定是以常有其所
其能出中乎物不可以終濟濟安可以為常哉艮也者
萬物之所成終而成始也知不續之道者則知終矣无
攸利者不當位也雖不當位剛柔應也是以將濟豈可
以為常哉 萬物之物亦物也方隅之方亦方也順辨
而居君子所以處汔濟也故曰无攸利 濡其尾吝必
于濟而不捨者也初習如是豈知建極之義哉 曳其
輪不征也不征是謂行正 征則凶故冝止涉則利故
宜行吉凶利害未貫乎一故曰位不當也 近五而承
之鬼方而伐之其志也三年者今未也窮也而志行也
止也而往不羸也伏也而位正中也升而得也未感害
也吉悔亡也君子不諒也 二之曳憂悔也皆貞吉其
貞同也同得之光无往不吉時未可濟曳以有待其應
如是則得位得中之柔其有悔乎然則六五之光其暉
在九二 有孚而養之可也首不可濡也濡其首有孚
失是矣失是亦不知節也節而後信之信而後行之君
子之行健而不息易之終始也
了齋易説