吳園周易解

欽定四庫全書

　吳園周易解卷七

　　　　　　　　　　　　　宋　張根　撰

　繋辭解上

　繋辭有三有繋一卦之辭所謂設卦觀象繋辭焉而

　明吉凶是也有繋一爻之辭所謂繋辭焉以斷吉凶

　是故謂之爻是也有繋易之辭所謂上下繋是也葢

　聖人既本陰陽而寓吉凶之理于卦爻彖象矣于是

　統而繋之論其所以然以示天下後世使知其説而

　攷之始于修身終于復命始于參天地而成位終于

　理天地而成能以此處上則帝王天子之徳也以此

　處下則元聖素王之道也此先聖所以垂教之極致

　歟

天尊地卑乾坤定矣

　天尊地卑則乾坤之體可見

卑髙以陳貴賤位矣

　上下既列則貴賤之位可明

動静有常剛柔㫁矣

　天動地静則剛柔之才可謂

方以𩔖聚物以羣分吉凶生矣

　陰陽以辨則異同列異同立則愛惡形同者以𩔖聚

　而相愛異者以羣分而相惡也愛惡相攻吉凶所以

　生也

在天成象在地成形變化見矣

　陽輕清故升而為象陰重濁故降而為成形形象則

　山澤通氣雷風相博水火不相違此萬物所以生而

　變化所以兆也

是故剛柔相摩

　所以有八卦

八卦相盪

　所以有六十四卦

鼔之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑

　此所以有萬物

乾道成男坤道成女

　此萬物所以生生而窮而人事于是乎始也

乾知大始

　主通其數父道也君道也

坤作成物

　主成其功母道也臣道也

乾以易知坤以簡能

　付之六子而已

易則易知簡則易從易知則有親

　故不言而人推高焉

易従則有功

　故不言而人推厚焉

有親則可久

　物莫離焉

有功則可大

　物所歸焉

可久則賢人之徳可大則賢人之業

　所歸乎易知如此易道有三下焉者以之成已中焉

　者以之成位上焉者以之成能成已者六十四卦之

　義也成位者乾坤之徳也成能者大易之道也引而

　伸之成已者君子事也成位者賢人事也成能者聖

　人事也此言聖人法乾坤成位之事故稱賢人焉

易簡而天下之理得矣

　所謂大人舉禮樂則天地將為昭焉

天下之理得而成位乎其中矣

　所謂致中和天地位焉萬物育焉

　此章明聖人本隂陽作易以寓吉凶之理而法其道

　以成位乎其中之事易之大教其于此矣故以為繋

　辭之首焉夫易之為書明吉凶而已吉凶之理其于

　六十四卦而其原皆本于八卦八卦又本于乾坤故

　學易當自乾坤始然乾坤無形不可億度觀諸天地

　乃可概見葢乾陽物也統天者也坤隂物也統地者

　也觀天尊地畀則乾坤上下之體定矣畀髙以陳則

　乾坤貴賤之位見矣天動地静則乾坤剛柔之材審

　矣

聖人設卦觀象繋辭焉而明吉凶

　惟因象設卦故觀象繋辭

剛柔相推而生變化

　此六十四卦所以殊用而吉凶各不同也

是故吉凶者失得之象也悔吝者憂慮之象也變化者進

退之象也剛柔者晝夜之象也

　晝宜進夜宜退能憂則常得之無虞則常失之矣

六爻之動三極之道也

　囚隂陽之理以寓人事是天地之道而人法之也

是故君子所居而安者易之序也

　大象也

所樂而玩者爻之辭也

　小象也

是故君子居則觀其象而玩其辭

　攷之于卦

動則觀其變而玩其占

　決之于蓍

是以自天祐之吉无不利

　此聖人法六十四卦以修身應物之事故曰君子而

　已吉則行之凶則道之何不利之有

　此章明聖人既設卦矣然後觀其象而繋之辭以明

　吉凶以教天下後世使人法之可以無大過是故有

　大象之辭卦辭是也泰之小往大來吉亨之𩔖是已

　有小象之辭爻辭是也拔茅彚征吉之𩔖是已二象

　之辭難不相同皆因剛柔之變而已剛柔相推而變

　化生變化生則利害形利害形則吉凶著其在人則

　語黙進退之象故聖人寓以得失悔吝之㫖焉君子

　能居而安之樂而玩之因時應變行其吉而違其凶

　何不利之有

彖者言乎象者也爻者言乎變者也

　于象言象則知爻者小象也于爻言變則知象者大

　象也

吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也

　吉凶悔吝生乎動特有小大耳

无咎者善補過也

　本有過而能補所以免咎

是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦

　位不過六爻卦不過陰陽而吉凶所以不同者惟其

　卦之義别耳卦名定然後小大可見爻彖可命

辨吉凶者存乎辭

　此彖爻之不可窮也非辭則情不可見

憂悔吝者存乎介

　欲无悔吝者當辨之于早也

震无咎者存乎悔

　易之為教莫大于此悔則動而轉禍為福矣

是故卦有小大辭有險易

　惟其取象如何耳取象不同言大則易言小則險

辭也者各指其所之

　此无事之時所以當玩其辭然後有事之時能惟變

　所適

　此章全明繫辭之意學者不可不委曲盡心焉毋以

　一端而取也

易與天地準故能彌綸天地之道

　此聖人體易以成能之事所謂因隂陽以統天地也

仰以觀于天文

　日月是也

俯以察于地理

　山川是也

是故知幽明之故

　觀日月之象則天明可知察山川之形則地幽可見

原始反終故知死生之説

　始于震終于艮則始終之説可知始于復而萬物生

　終于剥而萬物死則死生之説可知

精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀

　生生死死往來乎天地之間耳精氣之聚而為生散

　而為死則以鬼神之情亦與人同而已

與天地相似故不違

　觀于易而知二者則與天地相似矣故莫之或違

知周乎萬物而道濟天下故不過

　與天相似則知周乎萬物矣故能以其道濟天下而

　莫之或過

旁行而不流

　不過者經也旁行者權也

樂天知命故不憂

　順天之數故

安土敦乎仁故能愛

　體地之徳故

範圍天地之化而不過

　若然者非特不違而已又有以裁成其道

曲成萬物而不遺

　非特不過而已又有以輔相其宜

通乎晝夜之道而知

　惟其能裁成輔相故不違消息進退之理此其所以

　无違過也

故神无方而易无體

　變化不測故曰无方數所不及者體而用之故曰无

　體

一陰一陽之謂道

　體而用之寓于卦象者也有所存焉此易之所以為

　體而萬物之本也

繼之者善也

　功用益顯四徳是已

成之者性也

　人皆具惟是君子為能黙而該之

仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知

故君子之道鮮矣

　此易所以不得不興而聖人所以不得不作也

顯諸仁藏諸用

　所以列于卦故曰顯所以寓于此故曰藏

鼓萬物而不與聖人同憂

　與民同患之道盡矣

盛徳大業至矣哉

　内外兼進之謂

富有之謂大業

　廣大悉備之謂

日新之謂盛徳

　萬世無弊之謂

生生之謂易

　變化无窮之謂

成象之謂乾

　凡所以造始者皆乾之道

效法之謂坤

　凡所以成終者皆坤之道

極數知來之謂占

　通天下之性是也

通變之謂事

　成天下之務事也

陰陽不測之謂神

　凡不疾而速不行而至使民由之而不知者是也聖

　人體此以治天下則天下治帝王之能事畢矣

夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦

　極乎形氣之表

以言乎邇則静而正

　黙而該之

以言乎天地之間則備矣

　所以有廣大之號

夫乾其静也専

　无所待也

其動也直

　无所屈也

是以大生焉

　无所不覆

夫坤其静也翕

　收歛之謂

其動也闢

　敷施之謂

是以廣生焉

　无所不載

廣大配天地變通配四時陰陽之義配日月易簡之善

配至徳

　聖人之徳如此能廣大則可以配天地能變通則可

　以配四時能顯晦則可以配日月能易簡則可以配

　乾坤之至徳廣大者易之道也變通者易之用也陰

　陽之義易之行也易簡之善易之徳也此皆成位之

　事

子曰易其至矣乎

　不能以有加矣

夫易聖人所以崇徳而廣業也

　聖人體易而法天地之大故徳崇而業廣極髙明而

　道中庸之謂

知崇

　北方之物也

禮卑

　南方之物也

崇效天卑法地

　崇效天故徳言崇卑法地故業言廣

天地設位而易行乎其中矣

　由而不知之耳

成性存存道義之門

　惟聖人謂能成其性而存之惟能成性故能存其所

　存能存其所存故道義之所自出也道天也故徳以

　之崇義人也故業以之廣知夫天之所為則知人之

　所為至矣故聖人重禮治

　此章言聖人立爻象之教不可違如此學者當擬之

　而言議之而動則可以成變化之道无施不可也

聖人有以見天下之賾而擬諸其形容

　八卦是也

象其物宜

　六十四卦是也

是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行

其典禮繋辭焉以斷其吉凶是故謂之爻

　象言其體非極深不足以知之爻言其用非研幾不

　足以知之典禮者治人之具也

言天下之至賾而不可惡也

　故當擬之而後言

言天下之至動而不可亂也

　故當議之而後動

擬之而後言

　象有定體故言擬

議之而後動

　爻主通變故言議

擬議以成其變化

　神而明之謂

鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之

　道行于妻子則无所往而不行矣

子曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇

者乎居其室出其言不善則千里之外違之况其邇者

乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞

機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也

可不慎乎

　此所以貴乎擬議五十而學易可以无大過如此

同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或

語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭

　此又明言行不必同也惟其當而已矣

初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅

何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯

術也以往其无所失矣

　此又明慎則寡過之義故曰以約失之者鮮矣

勞謙君子有終吉

　謙之利如此可不務乎

子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人

者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也

　此又明寡過之義不特以慎為美又以謙為貴

亢龍有悔

　亢之害如此可不戒乎

子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動

而有悔也

　此不謙之咎

不出户庭无咎

　藉用白茅慎以往也不出户庭慎以居也

子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不

密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也

　此又明寡過之義不獨以謙為貴又當以不密為戒

子曰作易者其知盜乎易曰負且乗致冦至負也者小

人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜

思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫

易曰負且乗致冦至盜之招也

　此又明寡過之義當以任重為終故曰仁以為己任

　不亦重乎

　知此則可以保天下國家矣聖人雖立象以盡意而

　意有不可以言盡故繋辭焉以盡其言而言又有不

　可以窮故卦爻之辭亦舉其大略耳觸𩔖而長之然

　後易之道明故聖人舉是數爻而廣喻之以為教使

　學者知其㫖而期于自得也如鳴鶴在隂其子和之

　象以為中心願焉而繋辭乃推言行之動天地同人

　先號咷而後笑象以為中直爾而繋辭乃有出處語

　黙斷金如蘭之義故所貴乎觸𩔖而長之者如此學

　易者不可不知也子夏問巧笑倩兮美目盻兮素以

　為絢兮而子曰繪事後素固已出于詩人之意外矣

　子夏又云禮後乎又出于仲尼之意外故曰起予者

　商也始可與言詩已矣葢六經俱然不獨詩也而易

　象尤重此聖人所以至于韋編三絶而不知老之將

　至也

大衍之數五十其用四十有九(案朱子語𩔖云自大衍/之數五十至再扐而後)

　(掛便接乾之策二百一十有六至可與祐神矣為一/節是論大衍之數自天一至地十却連天數五至而)

　(行鬼神也為一節是論河圖五十五之數今其文間/斷差錯不相連接舛誤甚明是朱子之時節次已錯)

　(今此本天一至十二十字移在第十章首而天數五/至而行鬼神也四十四字移在再扐而後掛之下即)

　(朱子所見舛/誤之本也)

　聖人既為卦爻以示教而卦可以藏往而不可以知

　來爻有變動學者莫知所適故作為大衍之法質諸

　神明以求之使天下後世有攷焉四時十二月二十

　四氣與閏是為一嵗天地之功成而萬物之理備矣

　所以成變化而行鬼神數具此矣而蓍之數適合焉

　是謂神物故取而用之

分而為二以象兩

　隂陽

掛一以象三

　沖氣

揲之以四以象四時歸竒于扐以象閏五嵗再閏故再

扐而後掛

　言再扐而後掛則未扐不掛可知言掛而後言揲則

　掛亦揲可知凡分揲无常數惟意所欲質諸鬼神之

　義也葢分而為二先揲其左後揲其右皆扐其餘數

　謹其竒耦然後掛而又四揲之觀其餘以定陰陽焉

　三者皆竒為老陽皆耦為老陰一竒為少陽一耦為

　少陰凡三揲而成六爻是四營而成易十有八變而

　成卦每卦每爻必具三才之義也故曰萬物負陰而

　抱陽沖氣以為和此不易之理也後世以三金易之

　葢得其遺法

天數五地數五五位相得而各有合

　五行之所以生成也

天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所

以成變化而行鬼神也

　故乾坤之策取焉

乾之策二百一十有六

　參天之數

坤之策百四十有四

　兩地之數

凡三百有六十當期之日

　乾坤之策乾坤一爻共六十䇿此一候之數也故三

　百六十日而七十二候具焉

二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也

　大衍之數所以五十也

是故四營而成易

　陰陽體也

十有八變而成卦

　陰陽之氣全

八卦而小成

　四時具矣

引而伸之觸𩔖而長之

　萬物之義備矣

天下之能事畢矣

　體常盡交無所不過之謂

顯道

　所謂顯諸仁

神徳行

　所謂藏諸用

是故可與酬酢可與祐神矣

　所謂鼓萬物而不與聖人同憂

　大衍之數一嵗之數也天地之數五行之數也五行

　運于天地之間五嵗而小成故五日為一候三候而

　為氣二氣而為月三氣而為節二節而為時四時八

　節十二月二十四氣凡七十二候三百六十日而嵗

　功成乾坤之策具于此矣故欲求乾坤之策以合大

　衍之數當自五位始所謂五位者有相得之位有相

　合之位其相得也分而為十日其相合也分而為十

　二辰故天一與地二相得而為甲乙天三與地四相

　得而為丙丁天五與地六相得而為戊己天七與地

　八相得而為庚辛天九與地十相得而為壬癸此屬

　乎天者也其相合也天一生水于亥子而地六成之

　地二生火于巳午而天七成之天三生木于寅卯而

　地人成之地四生金于申酉而天九成之天五生土

　于辰戌丑未而地十成之此屬乎地者也天道常動

　故十曰運乎上地道常静故十二辰定乎下天地相

　合而後萬物生于甲子而終于癸亥凡六十日而一

　周是謂之策此五日所以為一候而五嵗所以為小

　成故曰天六地五數之常也水木土屬乎天地之間

　天合其生成之數凡六六六三十六故乾之策二百

　一十有六火金屬乎地是謂兩地合其生成之數凡

　四四六二十四故坤之䇿一百四十有四合乾坤之

　䇿三百有六十是謂一嵗而萬物所以終始可見矣

　變化之所以成鬼神之所以行可知矣

子曰知變化之道者其如神之所為乎易有聖人之道

四焉

　濟世之具

以言者尚其辭

　謂繋辭

以動者尚其變

　謂爻

以制器者尚其象

　謂卦

以卜筮者尚其吉

　謂大衍

是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也

如嚮无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能

與于此

　此卜筮所以當之

參伍以變

　謂九六

錯綜其數

　謂六爻

通其變遂成天地之文

　謂八卦

極其數遂定天下之象

　謂六十四卦

非天下之至變其孰能與于此

　此制器所以當之

易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天

下之至神其孰能與于此

　此言動者所以當之

夫易聖人之所以極深而研幾也唯深也故能通天下

之至

　此之謂至變

唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而

至一

　此之謂至神

子曰易有聖人之道四焉者此之謂也

　此章明易之謂教有聖人之道四焉據上諸事是亦

　聖人所以應世之迹而已以言者尚其辭以動者尚

　其變至神之事也以制器者尚其象至變之事也以

　卜筮者尚其占知精之事也唯深也故能通天下之

　志遂知來物唯幾也故能成天下之務遂成天下之

　文定天下之象唯神也故不疾而速不行而至遂通

　天下之故

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十(案/漢)

　(書律厯志引天一至地十二十字與天數五至而行/鬼神也四十四字相連則班固時此簡猶未錯也朱)

　(子本義云此簡本在第十章之首/則已舛誤矣此本亦仍錯簡之舊)

　此重言卦蓍之妙用

子曰夫易何為者也夫易開物成務

　陽以開之陰以成之

冒天下之道如斯而已者也

　不離五行之數

是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之

疑

　萬物莫能逃數故也謂明卦爻之辭所以辨吉凶者

　也

是故蓍之徳圓而神

　蓍之知來故曰圓通變故曰神

卦之徳方以知

　卦有定體故曰方預言禍福故曰知

六爻之義易以貢

　觀其動爻以斷吉凶

聖人以此洗心退藏于宻吉凶與民同患

　既有以藏往又有以洗心退藏待其來則應之

神以知來知以藏往其孰能興于此哉古之聰明睿知

神武而不殺者夫

　有以研萬物之理然後有以藏往有以窮萬物之數

　然後有以知來可以通天下之志定天下之業㫁天

　下之疑使天下萬世服從聽順而不知所以然是以

　謂之神武而不殺者也

是以明于天之道而察于民之故是興神物以前民用

　明于天之道故有以興神物察于民之故故有以前

　民用

聖人以此齊戒以神明其徳夫

　齊戒者將與民同患故也神明其徳顯仁藏用之謂

　也蓍卦既設則天下之故无不知雖千萬世之後吉

　凶无不著非神而何

是故闔户謂之坤闢户謂之乾

　言萬物所以出入也

一闔一闢謂之變往來不窮謂之通

　此論卦之徳言萬物所以始終也

見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入

民咸用之謂之神

　此論蓍之徳陰陽各二老少各二

是故易有太極

　所謂太初

是生兩儀

　一竒一耦

兩儀生四象

　此乾坤所以三畫而後成卦

四象生八卦

　八方之義所以設

八卦定吉凶

　愛惡自此始

吉凶生大業

　人道自此成

是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時

　是以聖人效之而立卦

縣象著明莫大乎日月

　是以聖人象之而立象

崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎

聖人

　通而變之使民不倦必得崇髙備物之事

探賾棠𨼆鈎深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹

者莫大乎著龜是故天生神物聖人則之

　所以有繋辭

天地變化聖人效之

　所以有效

天垂象見吉凶聖人象之

　所以有象

河出圖洛出書聖人則之

　所以有卦

易有四象所以示也

　竒耦之畫一也八卦二也六十四卦三也三百八十

　四爻四也

繋辭焉所以告也

　觀陰陽之形象而繋卦爻之辭以明吉凶使天下後

　世或動或静可以免于大過非以告而何

定之以吉凶所以斷也

　定之以吉凶吉凶生大業之位所以斷也以斷天下

　之疑之謂

易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者

順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以

自天祐之吉无不利也

　此章通言立卦之因

子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎

子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繋辭焉以盡其

言變而通之以盡利鼔之舞之以盡神

　變而通之者若黄帝堯舜設法立制之謂鼓之舞之

　者若黄帝堯舜使民由之而不知之謂作易之㫖至

　于是而極矣非聖人孰能與此故終之曰神而明之

　存乎其人黙而成之不言而信苟不能然欲舉而措

　之天下之民不可得也

乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁

則无以見易易不可見則乾坤或㡬乎息矣是故形而

上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而

行之謂之通舉而錯之天下之民謂之事業是故夫象

聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故

謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典

禮繋辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下之賾者存

乎卦鼔天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行

之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存

乎徳行

　此章統明立象之意

　吳園周易解卷七