吳園周易解

欽定四庫全書

　吳園周易解卷九

　　　　　　　　　　　　宋　張根　撰

　說卦解

昔者聖人之作易也幽贊于神明而生蓍參天兩地而

倚數觀變于陰陽而立卦發揮于剛柔而生爻和順于

道徳而理于義窮理盡性以至于命

　聖人作易不起于蓍所謂幽贊于神明而生蓍者敎

　天下求易之法耳以行易之道于天下後世也既作

　易而无以行之則夫後世孰從而師乎故既作易之

　成于是幽贊于神明而生用蓍之法參天兩地而倚

　數其數五十其用四十有九是也觀變于陰陽而立

　卦十有八變是也發揮于剛柔而生爻引而伸之是

　也卦爻既明而吉凶之理可見和于道而无乖順于

　徳而不逆理于義而不亂以窮理以盡性以至命無

　入而不自得此所以自天祐之吉无不利

昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道

曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼

三才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故

易六位而成章

　所謂性者何也三才之道而已三才之道在天則為

　陰與陽天統元氣故也在地則為柔與剛地統元形

　故也在人則為仁與義人統元識故也兼三才而兩

　之故易六畫而成卦易之成卦兆六而成焉是也六

　畫俱而三才之義在其中矣此之謂將順之法所謂

　觀變于陰陽而立卦是也然易之道无所不順也故

　分陰分陽迭用柔剛故六位而成章陰陽言其體剛

　柔言其用所謂發揮于剛柔而生爻是也不言人道

　即因天地以明人事故也將使人明性命之理則如

　之何明乎三才之道而已

天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯

數往者順知來者逆是故易逆數也

　天地之定位山澤之通氣雷風之相薄水火之不相

　射者天地定位然後六子得以致其用故也然有所

　謂八卦相錯者言乎其氣而已易主定未來之吉凶

　故曰逆順也此亦明蓍龜之用

雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌

以說之乾以君之坤以藏之

　天地定位然後六子得致其用故始于天地六子致

　用而天地收其功故終于乾坤

帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎

乾勞乎坎成言乎艮

　主嵗功者天也故獨稱帝而已此言帝出入之序而

　非所以論八卦之位也八卦之所以分于四方各有

　義矣帝未嘗出也萬物之出帝與之出而不辭萬物

　之入帝與之入而不拒此所以為帝不言天與乾而

　言帝天地者形也乾坤者氣也其所以轉運升降必

　有物以主之此所以祀昊天上帝然則所謂出者果

　何物哉亦氣而已

萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬

物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖

人南面而聽天下嚮明而治葢取諸此也坤也者地也

萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所說

也故曰說言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言陰陽相薄

也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故

曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也

故曰成言乎艮

　萬物之所以出入惟從仁而已

神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬

物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎

澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故

火水相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬

物也

　妙萬物而為言故收功于無為付之于六子而已天

　之高地之厚猶自其根本中來況六子乎此六子之

　所以變化既成萬物者各得成之一體故也

乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也

兌說也(解/闕)

乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗

兌為羊(解/闕)

乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手

兌為口(解/闕)

乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故

謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男

故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得

男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女(解/闕)

乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為

良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果

坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿

為文為衆為柄其于地也為黒

震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼

筤竹為萑葦其于馬也為善鳴為馵足為作足為的顙

其于稼也為反生其究為健為蕃鮮

巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為高為進

退為不果為臭其于人也為寡髪為廣顙為多白眼為

近利市三倍其究為躁卦

坎為水為溝瀆為𨼆伏為矯輮為弓輪其于人也為加

憂為心病為耳痛為血卦為赤其于馬也為美脊為亟

心為下首為薄蹄為曳其于輿也為多眚為通為月為

盜其于木也為堅多心

離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其于人也為

大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其于木也為科

上槁

艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為

狗為鼠為黔喙之屬其于木也為堅多節

兌為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其于地也

為剛鹵為妾為羊

　凡此諸象于卦爻中未嘗有所寓焉何也以是知神

　而明之存乎其人而已其所以為物在實攷之歟

　序卦傳解(案此下二篇並無解/釋錄經文以存其舊)

有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之

以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必䝉故受之以

䝉䝉者䝉也物之穉也物穉不可不養也故受之以需

需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆

起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比

者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故

受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不

可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人

與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈

故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨

故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事

也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可

觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者

合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾

然後亨則盡矣故受之以剝剝者剝也物不可以終盡

剝窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄

有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受

之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不

可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之

以離離者麗也

　　右上篇

有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後

有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君

臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不

可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其

所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大

壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷

故受之以明夷夷者傷也傷于外者必反其家故受之

以家人家道窮必乖故受之以暌暌者乖也乖必有難

故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解

者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受

之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有

所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以

萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已

必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道

不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主

器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動

止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以

漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者

必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之

以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後說之

故受之以兌兌者說也說而後散之故受之以渙渙者

離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以

中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟

故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉

　　右下篇

　雜卦傳解(案此篇全用朱子本義/别無解釋姑仍其舊)

乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求

　以我臨物曰與物來觀我曰求或曰二卦互有與求

　之義

屯見而不失其居蒙雜而著

　屯震遇坎震動故見坎險而不行也蒙坎遇艮坎幽

　昧艮光明也或曰屯以初言䝉以二言

震起也艮止也損益盛衰之始也

大畜時也无妄災也

　止健者時有適然无妄而災自外至

萃聚而升不來也謙輕而豫怠也

噬嗑食也賁无色也

　白受采

兌見而巽伏也

　兌陰外見巽陰内伏

隨无故也蠱則飭也

　隨前无故蠱後當飭

剝爛也復反也晉晝也明夷誅也

井通而困相遇也

　剛柔相遇而剛見掩也

咸速也恒久也

　咸速恒久

渙離也節上也解緩也蹇難也暌外也家人内也否泰

反其𩔖也

大壯則止遯則退也

　止謂不進

大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中

孚信也

豐多故也親寡旅也

　既明且動其故多矣

離上而坎下也

　火炎上水潤下

小畜寡也履不處也

　不處行進之義

需不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女

歸待男行也頤養正也既濟定也歸妹女之終也未濟

男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也

　自大過以下卦不反對或疑其錯簡今以韻協之又

　似非誤未詳何義

　吳園周易解卷九