紫巖易傳

欽定四庫全書

　紫巖易傳卷八　　　　　　宋　張浚　撰

繫辭下

八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相

推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝

者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趣時者也吉

凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者

也天下之動貞夫一者也

　易書有作凡以明吉凶于天下而同民患也故下繫

　首推吉凶貞勝之理使後世學易以著之事業者知

　所尊尚焉卦列而象具重之而爻成剛柔迭推以盡

　其變繫之以辭而言動吉凶之理大明于兹吉凶悔

　吝生乎動爻之動也六爻列位有應有與故象以言

　賾爻以言動夫吉一也而凶悔吝三之動其可不慎

　乎剛柔者立本者也爻之剛柔也乾剛坤柔交錯六

　十四卦之閒六位以成卦之大本於此乎立故曰立

　本變通者趣時者也爻之變通也老陽老陰之數過

　之而變生且其剛柔相推往來進退爲變無常而莫

　不因夫自然之時故曰趣時君子體之用以制動吉

　凶自是分矣吉凶者貞勝者也吉凶之道本於得失

　惟貞勝之貞勝凶則无凶矣貞其大乎聖人所以配

　天地育萬物生天下從此出也是故天地之大以貞

　而觀日月之運以貞而明天下之動以貞而治貞者

　何也一也一者何也道也故曰天下之動貞夫一焉

　嗚呼一之爲用妙矣天得之以清地得之以寧侯王

　得之以爲天下貞是一也自太極發之而其至中之

　理黙運於三百八十四爻閒適中則吉過中則凶貞

　之所以爲貞者因其適中而行之約其過中而反之

　天下之動雖萬變不齊而吾應之以貞莫不適當事

　幾綽綽然有餘地曰吉曰凶制變在我斯可常吉无

　凶而治道用以長久也論易至此不亦神矣乎

夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此

者也象也者像此者也爻象動乎内吉凶見乎外功業

見乎變聖人之情見乎辭

　一言盡易之道曰易簡而已矣易簡易書也故上繫

　論聖人之徳業下繫論爻象之吉凶皆首之以此夫

　乾確然擬其誠也誠故無難知之事而示人易矣夫

　坤隤然擬其順也順故無難從之事而示人簡矣爻

　者效此效易簡之義也象者像此像易簡之理也爻

　象動乎内吉凶見乎外其以有得於易簡則吉失之

　則凶歟功業見乎變蓋因爻之變以趣於中乾坤易

　簡我自得之功業以成聖人之情見乎辭蓋聖人憂

　天下後世而思與之同患辭之所指曲盡爻變生物

　之情於是而得嗚呼天下本無事也誠能指諸爻象

　考諸吉凶因天地之自然順萬物之常理行其所當

　爲而不行其所不可爲清明其性以奉天心何凶咎

　悔吝之復起惟夫性以情動情以欲肆欲以物遷邪

　僞滋生天理蔑棄易簡至善於是而喪内之不足以

　利一身外之不足以利天下而乾坤妙用始不明於

　天下天下萬物將不得遂其生矣聖人憂天下後世

　之情切著于辭其亦有所不得已邪

天地之大徳曰生聖人之大寶曰位何以守位曰仁何

以聚人曰財理財正辭禁民爲非曰義

　天地好生大徳自易簡中來陽舒陰慘皆所以成生

　物之功聖人配天地而行其易簡之道則亦有仁義

　而已矣夫仁立而天下歸之非行義以爲之輔其能

　生物乎不然仁或幾乎息也理財在正辭在禁民爲

　非恭儉節用我之不行而强人以行辭之不正者也

　辭正矣而天下不肯相率爲儉且莫知禮法之循禁

　民爲非又烏可已邪玩節卦澤中有水之象聖人之

　情得矣

古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於

地觀鳥獸之文與地之冝近取諸身逺取諸物於是始

作八卦以通神明之徳以類萬物之情作結繩而爲網

罟以佃以漁蓋取諸離

　卦起於數而理備於象包犧氏得易于心者也其臨

　涖天下以自一至八之數擬諸卦而定之復著自然

　之象於天地之閒用以配易而闡其義凡象之在天

　法之在地與夫鳥獸之有文土地之所冝莫不心通

　而黙識焉由身至物無有逺近取之不遺八卦用是

　而成於書故曰於是始作八卦神明幽深之徳至此

　而顯萬物不齊之情至此而盡其用妙矣嗚呼天地

　之閒舉無非易情生智昧心精以虧故易自易象自

　象方且爲物遷變失其本元尚烏能融此一心於天

　地萬物之表發其至理具之象器以爲天下後世利

　哉古者民未粒食未知火化網罟之作所以生之也

　蓋取諸離求諸麗焉者耳而中虚之義則存其中

包犧氏没神農氏作斲木爲耜揉木爲耒耒耨之利以

教天下蓋取諸益日中爲市致天下之民聚天下之貨

交易而退各得其所蓋取諸噬嗑

　包犧氏之智非不能教天下以耒耨而粒食之也包

　犧設爲網罟而已必待神農爲之何邪蓋時數之所

　未至而民心未以爲便利聖人不先時而强之也故

　夫易者因時而已矣因時而易以奉天心變通盡利

　道迺行焉是易之所以爲神也夫風雷爲益有木動

　之象巽工在上致斲揉之功坤土承之興稼穡之利

　聖人所以教天下而益之也故曰蓋取諸益噬嗑以

　雷電成體離爲日卦自巽變巽爲近利市三倍是謂

　日中爲市致天下之民坤衆承之也聚天下之貨離

　麗居之也噬而合合而決天下以市道交者如此故

　曰蓋取諸噬嗑嗚呼聖人有作必思所生養天下於

　先包犧之網罟神農之耒耨莫不皆以生養爲心聖

　人之仁也若夫日中爲市致民聚貨以盡其利則有

　義存乎其中然則聖人之爲義亦本諸利乎曰聖人

　所謂利使天下交相利非若後世之利其身利其國

　者所爲也不然乾何取於元亨利貞四徳哉

神農氏没黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之

使民冝之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉

无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤

　上古之時民知生養而已黄帝堯舜以已之心因民

　之心以民之心因天地之心其事有不得不變其道

　則民莫知所以然而神夫聖人非私意於變之也易

　窮而變本諸自然有不可不因焉者也何以知其爲

　易之窮邪夫網罟耒耜之興而輔之以致民聚貨之

　事民粒食而趨利爭訟之所由生巧僞之所由起也

　是易之窮也是安可不變邪變故通通故久垂衣裳

　而天下治黄帝堯舜之所以爲神化也歟在上曰衣

　在下曰裳衣裳之制無爲而示於上禮法之化不言

　而行於下爭訟以息巧僞以除其爲大治孰禦哉乾

　坤尊卑衣裳之義也

刳木爲舟剡木爲楫舟楫之利以濟不通致逺以利天

下蓋取諸渙服牛乘馬引重致逺以利天下蓋取諸隨

重門擊柝以待暴客蓋取諸豫斷木爲杵掘地爲臼臼

杵之利萬民以濟蓋取諸小過弦木爲弧剡木爲矢弧

矢之利以威天下蓋取諸睽上古穴居而野處後世聖

人易之以宫室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯古之

葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數後世

聖人易之以棺椁蓋取諸大過上古結繩而治後世聖

人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬

　凡此皆變通之道而時之所當爲有不得不然者也

　自包犧以至堯舜其所以生養天下而教之之道得

　矣古者民至老死不相往來黄帝堯舜而來洪水旣

　定民得平土居之鳥獸之害除稼穡之功著人用滋

　繁則夫設舟楫以濟不通别牛馬以任逺重是可一

　日而但已乎重門繫柝防侵陵也斷木爲杵掘地爲

　臼而食可足也弧矢之利以威天下而兵以設也宫

　室之制使之安身也棺椁之用使之送死也終以書

　契如上所陳非書契則其事無以行也嗚呼觀十三

　卦制器之序聖人治天下國家之道備盡于此矣其

　先後本末之冝稽之可以爲法用之可以爲治更歴

　數聖若出一聖人之心而天下四海之心無不安之

　夫聖人無心以天爲心天時未至聖人不先之天時

　旣至聖人不後之兹所以神化之妙與民同心而有

　不可測識者歟凡象之取木皆自巽來或因卦體互

　見而取焉渙爲卦風行水上乘木有功故舟楫取之

　渙隨爲卦乾坤互備動說而隨故牛馬取之隨豫爲

　卦艮震迭見互坎在中有備豫不虞之義故重門取

　之豫小過爲卦震動于上艮止于下有過以濟物之

　義故臼杵取之小過睽爲卦水火用事戎器著象天

　下睽離非兵曷威故弧矢取之睽大壯爲卦陽實承

　之陰虚以覆宫室之義以壯爲美故宫室取之大壯

　大過爲卦上下互巽陽藏其中送死之義不嫌於過

　故棺椁取之大過若夫夬之書契取義在決書契不

　立器何以通終以取諸夬義不茍然是爲十三卦之

　象而制器者尚之也

是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下

之動者也是故吉凶生而悔吝著也

　易无非象數立而象具矣所以神而明之則自於聖

　人行象也者像也言象之所從本諸天成諸人也且

　夫書不盡言言不盡意聖人立象以盡意繫辭焉以

　盡其言是言必擬於象象必參於意後之學者迺欲

　捨象以求言意之旨胡可得哉彖論一卦之體而道

　之變動則效於爻吉凶以生悔吝以著聖人同民之

　患捨是固無以行於世也繫辭於十三卦制器之後

　發爻象之蘊示吉凶之生蓋以明夫聖人有作因時

　奉天以興大利初非任私智爲之兹其所以自天祐

　之吉无不利也歟

陽卦多陰陰卦多陽其故何也陽卦竒陰卦耦其徳行

何也陽一君而二民君子之道也陰二君而一民小人

之道也

　陽者乾道也天道也君道也父道也夫道也陰者坤

　道也地道也臣道也子道也婦道也大而得專者爲

　陽小而不得專者爲陰得專故所緫治者衆陰則反

　此所謂君子小人之道凡以明夫陽大陰小耳觀夫

　陰陽之理而得失以明吉凶著見焉是以陽貴剛貴

　健貴唱陰貴柔貴順貴和

易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同

歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮

　聖人於是發明致一之義咸九四位互乾中憧憧于

　二陽之思二陽以類從之嗚呼咸感之道大矣聖人

　所以成天地育萬物一本諸此究其極要自私念不

　起中來是以大中至正之道大明于天下施及蠻貊

　無不感化九四致思於二陽固不失其爲正而私狹

　之心殆未足以盡咸感也夫天下雖大理本同歸道

　則一致誠能以至公爲心顧何所往而不通哉

日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則

暑來暑往則寒來寒暑相推而歲成焉往者屈也來者

信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之

蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也

過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也

　凡此皆聖人極論同歸一致之理觀諸天地驗諸萬

　物其往來之相推屈伸之相感莫非自然而妙理實

　存乎其中是故日月迭運而大明以著寒暑潛移而

　歲功以成不有往也來何以興不有屈也信何以見

　往來屈信交相還復以成大利塗雖有殊致則歸一

　營營思慮之閒而欲以已之私智見諸行事豈不重

　拂于天理而亦奚補乎事哉是故尺蠖之行其屈迺

　所以求信龍蛇之變其蟄乃所以存身天地之間物

　各有理聖人汎觀物理而用之於身進退之所宜精

　神之所舎幾何而不脗合於道邪是故精義入神以

　曲盡天下之理而用因以致利用安身以深體夫應

　變之道而徳因以崇如尺蠖之屈信以屈求如龍蛇

　之蟄身以蟄存常因自然不違天心過此以往道通

　於神天下利之莫知所以爲利曰未之或知夫然故

　窮妙物之神而不遺知天地之化而不昧徳之盛大

　莫有加矣後之學聖人思其所以屈求其所以蟄神

　化之道得之在我其於經天地利萬物或庻幾焉

易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非

所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危旣辱且危

死期將至妻其可得見邪

　聖人出而致用莫憂乎小人之或爲我害也自困于

　石據于蒺藜以下深明小人情狀劇言之至於再至

　於三庻幾夫世之爲小人者知所戒懼而改悔焉聖

　人憂天下後世之心不其仁矣夫其義並詳見於爻

　說

易曰公用射隼于高墉之上獲之无不利子曰隼者禽

也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動

何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者

也

　遇其事而無其器君子弗爲也有其器而無其時君

　子弗行也君子者務盡天人之道而已矣

子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲

小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之

謂也善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以

小善爲无益而弗爲也以小惡爲无傷而弗去也故惡

積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶

　嗚呼聖人論小人情狀於是無餘蘊矣小人惟欺其

　心以欺於天故於不仁不義之爲行之無愧而原其

　設心不過爲身謀也身之所安則冒昧必圖之曽何

　有於天乎儻非利以勸之於前威以懲之於早彼將

　一肆所欲爲而負大惡於千百載之下是以聖王奉

　天行事以施賞罰折其萌芽杜其微眇絶其本源非

　徒不使小人之惡得加施于天下亦將以驚懼保全

　之俾無抵於滅耳之凶也後之有天下其可於小人

　初起而謂其無能爲也而略之不問哉

子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治

者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂

是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑

　大人休否在未否之前惟其以天爲心而不以一已

　爲心是以能不亡也慮亡之誠念念不置是寧有過

　舉者邪苞桑義見爻辭

子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣

易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也

　自昔居台鼎之任徳知力三者一有闕則弗能勝其

　事而況俱不足者乎宰相以徳爲主有徳而無智則

　不足以應變有智而無力則不足以鎮浮若夫徳之

　不立雖有智力亦無以感格天人而措天下於治矣

　徳其貴乎鼎九四以陽承陰位不中正而又下應於

　隂徳薄也位離明下知小也互兌兌毁力少也

子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎

幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日

易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識

矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望

　靜止之功成於内則光明所燭自得于心理之幾微

　何有不照不待深思而後得也君子獲天之祐吉无

　不利知此而已夫涉世而動與吉㑹其道不亦神矣

　乎方天下悅豫時六二居大臣正位不諂不瀆以交

　孚於上下中正之道上合於天上無附麗之嫌下無

　狎比之失全身逺害而禮行朝廷微彰柔剛用之以

　中可以折權勢之氣可以消淫佚之心有補於豫治

　甚大嗚呼讀禮傳大學篇君子知幾之道其盡於此

　矣學者安可一日於是書而忽之哉

子曰顔氏之子其殆庻幾乎有不善未嘗不知知之未

嘗復行也易曰不逺復无祗悔元吉

　衆人之所憂顏子不以爲憂聖人之所樂顏子自得

　其樂心之虚靜可想而見矣不善之來也豈不坐照

　而悉了之邪如鑑之明塵自不止如水之清形自不

　昧兹蓋必然之理語所謂不貳過謂其不復有過心

　生正不逺復之義若夫聖人之從心則又進于此矣

天地絪縕萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行

則損一人一人行則得其友言致一也

　一之用大矣天地萬物所以成化育之功起諸此也

　一之本在心心茍通一格化之功其孰能禦夫三人

　行而損一人豈非道義之感所造不同容有二三其

　心者邪此周公所以輔相成王茂建大治畢召之徒

　皆不足以擬其專也周公損下上受其益

子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後

求君子脩此三者故全也危以動則民不與也懼以語

則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者

至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶

　君子之動將以有爲也身之不安則必有悖道之事

　動能有功乎君子之言將以出令也心之不易則必

　有拂理之言語能有格乎君子之求人將以濟治也

　无交而求則心已不同矣求能有得乎是三者發於

　心作於身而其事之從違則繫諸天下百姓如影之

　從如響之隨斷然有不可易者夫天下一心心法所

　存不約而感民雖至愚神則不殊此無他一心之所

　通也益上九立心勿恒旋致或擊之凶夫子以是繫

　之辭蓋曰天下之禍常起於動作語言用舎之閒有

　國有邦者不可不慎也

子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤陰物也陰陽合徳

而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳其稱名也

雜而不越於稽其類其衰世之意邪

　乾坤之數旣設易於是而行相應相感陰陽有交通

　之徳或九或六剛柔有不易之體徳合而體分象斯

　立焉天地之撰自是而體神明之徳自是而通天地

　之閒貌象聲色莫不皆有自然之撰剛柔迭居天地

　之撰畢著于象象立而神明妙用即之可求徳故通

　焉君子法之而吉凶與民同患之道備盡於此矣稱

　名不越不外乎一理也名固萬殊理歸一致聖人先

　得夫理而名又烏乎越邪嗚呼至徳之世吉凶得失

　之道泯然爲一徳失而後易作衰世之意聖人有不

　得已焉者也

夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷

辭則備矣其稱名也小其取類也大其旨逺其辭文其

言曲而中其事肆而隱因貳以濟民行以明失得之報

　太極本乎一而萬理俱融往者不得隱其理來者不

　得遁其情數之所攝自無遺也微顯若八物之顯而

　道則微也闡幽若八卦之幽而義則闡也當名事理

　之稱也辨物陰陽之分也正言言不失其正也斷辭

　辭以明夫象也易書有作合是四者而大備矣其稱

　名也小其取類也大道之所在一塵之微可以該萬

　有也其旨逺與天地同心不可淺求也其辭文本之

　自然如四時錯行也其言曲而中委曲而約之使歸

　於中也其事肆而隱直肆而體之則可以通於神也

　聖人何區區於此哉或因或貳極盡變常之道使天

　下後世知所避就以悉趨夫中正之域吉凶之理至

　是而大明矣

易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎是故履徳

之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固也損徳之

脩也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制

也履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損

先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷

巽稱而隱履以和行謙以制禮復以自知恒以一徳損

以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權

　九卦之序文王用之而夫子實明之或曰履也謙也

　復也用數之一恒也損也益也困也井也用數之三

　巽用數之四或曰履用九謙用十此悉以卦次言之

　是皆臆論也文王當危難之世上憂天子下憂百姓

　汲汲然増修其徳故於易取九卦之徳以成其徳文

　王之身文王之時文王之事徳之可爲無出於九卦

　而文王躬行是徳卒成其聖嗚呼至矣哉卦之取九

　蓋變通之道終始而不息焉者也履者禮也徳莫大

　於禮禮莫大於躬行躬行而徳積故曰履徳之基也

　徳立而矜心生焉人之常情也若是則違拂天人之

　心徳以浸墮持之以謙其徳日進故曰謙徳之柄也

　履而能謙情可制也心可一也性可復也道可得也

　徳之大本於是而得故曰復徳之本也知復矣弗能

　恒焉其靜必變復無益也故曰恒徳之固也恒而後

　能損用損致虚不善之端由以消靡故曰損徳之修

　也損故益益故裕裕始於吾身而用及於天下故曰

　益徳之裕也徳至於益徳旣成矣不有困也徳何以

　明故曰困徳之辨也在困不撓道斯可行生利大功

　自是而興故曰井徳之地也井功上出施及天下權

　之不知必失厥中巽以立制中道乃行故曰巽徳之

　制也是九卦之徳也中和内充厥徳爲至曰履和而

　至道尊於已光被上下曰謙尊而光至靜至虚莫見

　其朕曰復小而辨於物始終萬變其一自若曰恒雜

　而不厭克已於此天下歸仁曰損先難而後易徳之

　日新與天地並曰益長裕而不設於事則鈍於道則

　亨曰困窮而通淵乎其靜人自資之曰井居其所而

　遷斟酌應變莫測其用曰巽稱而隱是九徳之用也

　履以和行制行於身也謙以制禮行禮于人也復以

　自知盡性以至命也恒以一徳久於其道也損以逺

　害僞消而誠積也益以興利利已以利人也困以寡

　怨取必於天也井以辨義隨取而冝之也巽以行權

　中正以揆之也是九卦之功也文王之所以爲文捨

　九卦無以見之矣不然嘗試於六十四卦之中求所

　以爲徳者而附之九卦吾未知其不可也

易之爲書也不可逺爲道也屢遷變動不居周流六虚

上下无常剛柔相易不可爲典要唯變所適其出入以

度外内使知懼又明於憂患與故无有師保如臨父母

初率其辭而揆其方旣有典常茍非其人道不虚行

　易以載道於易書而違之是背道也其何以行於世

　哉易本於天肈於數形於象具於卦變於爻成於自

　然蓋太極之道在天地先以我至虚流出萬有聖人

　㑹太極于一心因其自然揲數以出之立象以闡之

　設卦以命之畫爻以通之天地神明之理隂陽不測

　之用萬物無窮之化自形自色自纖自悉神理妙用

　緫括無遺舎易而天地之理或幾乎息隂陽之用或

　幾乎泯萬物之化或幾乎絶矣是故易道尚變非故

　多變也數不得不變聖人不得於易而不變之是故

　六爻之位謂之六虚其道自太極虚中來惟變所適

　脗合於天地隂陽之數聖人體其虚而用之天下萬

　物由是而得其生故爻之有變非徒變也剛柔迭推

　出入以度外内使天下知所戒懼以明夫避凶趨吉

　之理凜乎若臨淵冰惕乎若登岐坂去不善之心以

　從於善不待師保如臨父母之畏焉嗚呼易之有功

　於天下深矣率辭揆方聖人所以用易於天下也用

　易於天下者必因其時典常之設時所冝也然茍非

　其人其心固已異于太極矣道其行哉道其行哉

易之爲書也原始要終以爲質也六爻相雜唯其時物

也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若

夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備噫亦要存亡

吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣

　夫乾大明終始六位時成而歲功之運千古不息是

　故易書之作莫不因天地萬物之終始而立其體焉

　六爻之設剛柔迭移非故爲是紛紛也時物遷變與

　天地相終始有不得不然者矣其初難知事未著也

　其上易知象已成也雜物撰徳剛柔之體錯雜不一

　而天地陰陽之徳於以顯明也辨是與非得中爲是

　過中爲非徳之至中是非之所分也非中爻不備感

　求應與之道備於中爻而存亡吉凶可坐而照也嗚

　呼易道甚大用之於天下國家亡可存凶可吉而易

　當求之於復復其心以極於虚靜之道易可學焉爲

　臣者冝盡心於此然後以之而導其君庻幾夫忠臣

　之爲也

二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔

之爲道不利逺者其要无咎其用柔中也三與五同功

而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪

　二逺故譽四近故懼而所謂逺近者自權勢之相敵

　爲辭也二之柔中其臯䕫稷契之倫歟若伊尹周公

　則有不可不懼焉者耳三五同功諸侯之於天王功

　固一也齊威晉文之於周有凶徳矣文武成王功可

　勝計邪文武成王之徳剛是以勝幽厲平王之徳柔

　是以危

易之爲書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉

兼三才而兩之故六六者非它也三才之道也道有變

動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉

凶生焉

　易作八卦天地人之道悉備其中一天也二地也三

　人也兼而兩之則一與二爲地三與四爲人五與六

　爲天太極中道於是乎行中無定體隨所在爲中變

　動不居周流六虚道之所行爻之所存也物謂剛柔

　之物剛柔相雜自然之文成乎其中天地日月之所

　以運隂陽四時之所以成莫不一本於自然而人事

　則體之文之不當數所攝也君子趨中則吉小人背

　中則凶君子常居其吉小人常居其凶吉凶之生自

　文不當中來故夫聖賢用易有安無危有治無亂有

　存無亡凡以明易之心而已矣然則學之爲聖賢事

　其可一日已乎

易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之

事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物

不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也

　嗚呼讀易而聖人之心可見矣聖人憂天下後世之

　爲君臣與夫凡有生於天地間不知欽畏修已以自

　蹈安平無事之域是故辭不得不危知危而危之則

　平於危而易之則傾平故吉傾故凶其道甚大心法

　之一與天地並蓋周流於太虚之閒而莫知其紀極

　者也而象之所示百物不遺因象求意道可得焉若

　夫爻之終始吉凶微著悉具其中一失厥理凶吝隨

　生考象玩爻以危爲懼易道之大得之在我斯可與

　天下同其憂患吉凶矣用顧不大邪

夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至

順也徳行恒簡以知阻能說諸心能研諸侯之慮定天

下之吉凶成天下之亹亹者

　易以乾坤成書乾一坤二周流于六十四卦之中惟

　一故健惟二故順健而不繁險以之知順而不難阻

　以之知險阻者天下之至情而乾坤之畫動於此險

　阻之幾著於彼蓋陽陷于隂則爲險隂困于陽則爲

　阻乾坤得隂陽之變險阻以明大中至正之道於是

　通焉天下始知所以避就於吉凶而亟趨夫中正之

　域矣能說諸心順天下之心而明示以吉凶天下之

　心孰不說也能研諸侯之慮精有爲有行者之慮而

　成就其亹亹之誠諸侯之慮以之研也惟說心故能

　研慮豈不曰吉凶之理旣定君子於是可以有爲有

　行者邪諸侯有民人有社稷其慮爲危故獨取諸侯

　言之若衆人之慮則有無淺深固自不齊也

是故變化云爲吉事有祥象事知器占事知來天地設

位聖人成能人謀鬼謀百姓與能

　聖人於易得乾坤之易簡而曲盡其變化云爲之道

　有吉而已凶莫加焉吉祥之幾已爲先著象事知器

　器成而天下以之利占事知來蓍立而大疑以之決

　天地設位于上下成能實待於聖人其道孰先此于

　二者人謀謀之人以盡其智也鬼謀謀之鬼神以盡

　其神也聖人之制器設蓍夫豈任一已之私意爲之

　哉此百姓之所以與能而莫不便利之以迄於今也

八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變

動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近

相取而悔吝生情僞相感而利害生凡易之情近而不

相得則凶或害之悔且吝

　自八卦以象告聖人於是論易之情易復于性莫見

　其朕爻以效動情乃生焉凡易之情天地萬物之情

　也剛柔雜居而情生情生而吉凶見矣變動以利言

　吉凶以情遷變動以成天下之大利而吉凶之遷則

　自乎其情情得其正爲吉情夫其正爲凶愛惡相攻

　逺近相取情僞相感皆情之所𤼵也愛惡之正吉生

　焉愛惡不正凶生焉悔吝者吉凶之未著悔可至於

　无悔相取之閒一有失正悔吝隨之是其可不慎邪

　若夫情僞之感其端甚微其兆甚大情本於誠僞入

　於邪感與見於己利害形於事易書盡天下之情僞

　在學者誠意以明之而已矣凡易之情近而不相得

　則凶或害之悔且吝申言愛惡逺近之情也聖人憂

　天下後世而作易故所以垂訓纖悉備盡嗚呼至矣

　夫

將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之

辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈

　聖人於是論易之辭聖人立象以盡意設卦以盡情

　僞繫辭焉以盡其言聖人之辭本諸天理自然之文

　與道適契六辭之設爲諸子百家言爲異端言也諸

　子百家不明於道而馳騁於辭惟吉人之辭雖未足

　以盡道亦庶幾乎有常而不敢支離其說者焉是皆

　作之於心見之於言害道害政爲弊至大不可不察

　也觀六辭而聖人之辭若日星之麗天雖歴千萬年

　煥乎有不可掩者矣嗚呼辭六而巳凡天下之有言

　靡不曲盡其情其一吉其五凶辭其可不慎歟非得

　道之中正者遽可著之於辭歟將叛謂叛於理叛於

　道叛於事知其不可言而言之不可爲而爲之故慙

　也

　紫巖易傳卷八