易小傳

欽定四庫全書

　易小傳卷六上　　　　　宋　沈該　撰

䷟(離下/震上)豐(坎宫五世/)

初九遇其配主雖旬无咎往有尚𧰼曰雖旬无咎過旬

災也

　之小過(艮下/震上)䷽遇其配主合四也雖旬无咎戒過

　也往有尚趨時也配主四也豐尚大也唯大者能至

　之以明之初資動之主以陽適陽同徳相配遇其配

　主也旬均也亦數之盈也兩陽相從𫝑均可也偏勝

　則爭明動相資取豐可也過盈則害陽俱處下勢均

　也明動方始未盈也是以雖旬无咎也四非應也而

　相資也非應相資患在趨之不敏也以明資動敏扵

　趨時以大其尚是以往有尚也葢離而爲艮艮止也

　明而止則不過矣然唯止於下則失趨時之功往有

　尚勉之也卦變小過豐宜中不可過也與其有過旬

　之災不若過扵止其過小也

六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉𧰼曰有

孚發若信以發志也

　之大壯(乾下/震上)䷡豐其蔀藏其明也日中見斗五不

　照也往得疑疾以明投暗也有孚發若感以誠也蔀

　覆其明者也二明之主也而以隂居之自晦其明是

　以豐其蔀也斗隂也而主運時謂五也斗以昏見日

　中非見斗之時也五處隂尊不能資已之明是以日

　中見斗也疑暗疾也主暗則自藏其明可也以明投

　暗往必見疑是以得疑疾也然君子之事上不以其

　柔暗見疑而棄其君也苟有由中之信至誠之心以

　感發其志意則雖昬蒙可開也雖柔弱可輔也明而

　善麗得正居中明藏扵内信出由中是以有孚𤼵若

　吉也其戒當豐大之世遇暗主者既不可顯其明又

　不可不感以誠也葢居隂應隂豐其蔀之象也離而

　爲乾日麗乎天日中之𧰼也上震爲車而在天上斗

　爲帝車斗見之象也斗非晝見之物非所見而見疑

　疾之象也二雖處隂變而爲乾乾健也處暗而剛健

　不陷有孚發若之𧰼也卦變大壯雷乘乾下壯大也

　上暗弱而下壯大必疑也然大者正是以有孚吉也

九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎𧰼曰豐其沛不

可大事也折其右肱終不可用也

　之震(震下/震上)䷲豐其沛私其徳也日中見沬應於隂

　也折其右肱无咎失所任也沛澤也陽剛之才居扵

　尊位可以尚大而係應扵上私其已徳以相資潤豐

　其沛以爲光者也沬明之至㣲者也上居重隂幽暗

　之極也三巳過中明衰而係應所見愈小也是以日

　中見沬也上處公輔之地右肱也三五同功者也三

　本剛明可大其明以輔五功而任非其人下不能光

　已之德上不能輔君之業毋執其應剛明其斷折而

　去之乃免扵咎是以折其右肱无咎也戒在豐而失

　任者也葢三之互體兊也兊爲澤豐其沛之𧰼也離

　而爲震震動也過體之中則明衰應隂而動則明蔽

　見沬之𧰼也卦變重震震剛武也以剛明之威震𤼵

　幽暗去非其任折其右肱之𧰼也昔晋侯問日食於

　士文伯文伯對曰不善政之謂也國无政不用善自取

　謫扵日月之災故政可不慎乎務三而巳一曰擇人

　二曰因民三曰從時此推日食之占循變復之要也

　於易在豐之震曰豐其沛日中見沬折其右肱无咎

　明小人乘君子隂侵陽之原也釋者謂遇此災則當

　退去右肱之臣乃可免咎右肱之臣謂上六也六以

　隂柔居上爲九三之應小人乘君子隂侵陽之象也

九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉𧰼曰豐其蔀位不

當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也

　之明夷(離下/坤上)䷣豐其蔀居隂下也日中見斗近五

　也遇其夷主從初也陽爲動主而居扵隂晦其明者

　也是以豐其蔀也位近扵五而上覆重隂五之隂尊

　不能相𤼵是以日中見斗也二之與四同扵隂功二

　居五應而四承之是以皆豐蔀見斗也夷等夷也夷

　主謂初也初之陽爲相發之主動而從之明動相資

　得尚大之義是以吉行也葢震而爲坤動以順也卦

　變明夷晦其明也晦其明豐其蔀之象也動以順以

　吉行之𧰼也

六五來章有慶譽吉象曰六五之吉有慶也

　之革(離下/兊上)䷰來章有慶譽柔居尊也席豐大之業

　而以柔居之躬日新之徳而兼行之外无亢行内无

　私與天下歸其章明之徳而坐收尚大之功是以有

　慶譽之吉也能主豐大之治者也葢震而為兊兊說

　也明動相資動而和說來章有慶譽之𧰼也卦變為

　革去暗來明革故取新之義也

上六豐其屋蔀其家闚其戸闃其无人三歲不覿凶象

曰豐其屋天際翔也闚其戸闃其无人自藏也

　之離(離下/離上)䷝豐其屋貪而盈也蔀其家暗之極也

　闚其户闃其无人自絶也處豐之上居動之極盈而

　猶貪冨其家而尤其室是以豐其屋也滿盈之志妄

　動无極而不善之積幽昏實甚是以蔀其家也无徳

　而貪衆所不與鬼瞰其室自絶扵人是以闚其戸闃

　其无人也處幽暗之極遇陽明之應不能下之以發

　其明是以三歳不覿凶其宜也三歲謂爻亦震之數

　也葢震而爲離震體剛壮棟宇之大也離體明麗輪

　奐之美也豐其屋之象也重隂居上明无所發蔀其

　家之象也離體中虚闚其戸闃其无人之象也離為

　飛鳥而處上際故曰天極翔也昔鄭公子曼滿與王

　子伯廖語欲爲卿伯廖告人曰无徳而貪其在周易

　豐之離弗過之矣間一歳鄭人殺之取此義也

　　論曰豐明歸妹之效也天地廣生則庶物盛大帝

　　王廣嗣則世治繁昌是以次也雷電皆至豐之𧰼

　　也明動相資豐之義也夫明者内含其照也動而

　　施之乃豐也明以時動物申其直而遂其成是以

　　亨也豐六月卦也雷以二月出地以八月復入扵

　　地六月則雷奮而亨之時也火生扵春休於秋六

　　月則火熾而盛之時也當是時雷電交作雲行雨

　　施百穀皆豐故於卦為豐也帝出乎震相見乎離

　　人君嚮明而治以行其獨斷之威所以能成豐亨

　　盛大之治人主之象也豐尚大也唯盡其大者可

　　以主之非人臣之所當是以王假之尚大也且豐

　　明動相資也而爻皆以蔀蔽見斗幽暗不明為象

　　何也葢以體言之雷動於上電照於下風雨暝晦

　　之時也以爻言之初九之陽欲動而二之隂乗之

　　三四之隂欲上而五上之重陰覆之陰掩陽之象

　　也以理言之上豐厚則光明翳焉時豐盛則芽蘖

　　生焉不可過也冝以中道照臨天下之時也是以

　　卦辭言勿憂冝日中彖又推言天地日月消息盈

　　虚之常理以戒其過也豐與噬嗑皆取雷電為象

　　噬嗑離在上其明廣也故象言先王以明罰敕法

　　明罰敕法人主之事也豐離在下其明狭也故象

　　言君子以折獄致刑折獄致刑有司之事此其所

　　以異也

䷷(艮下/離上)旅(離宫一世/)

初六旅瑣瑣斯其所取災象曰旅瑣瑣志窮災也

　之離(離下/離上)䷝旅瑣瑣處下也其所取災責應也隂

　柔之質失豐而旅无位處下瑣瑣也四雖為應而離

　體陽性非就下者失位而居心自不快非能濟者初

　之微瑣失其所託志窮於下是以取災也此黎侯寓

　於衛瑣尾流離詩人所以責衛伯也盖艮止也處旅

　之下冝止静也變而為離炎躁妄動取災之象也

六二旅即次懐其資得童僕貞象曰得童僕貞終无尤

也

　之鼎(巽下/離上)䷱旅即次當位也懐其資承三也得童

　僕貞柔順而中正也次舎也旅所寓也資財也旅所

　資也以隂居隂居當其位是以即次也承三之陽依

　艮之主以資其實而居隂无應不敢顯其所有是以

　懷其資也童僕旅之所頼也在旅卑順而與下中正

　以承上得童僕之貞旅而得其正君子之旅也是以

　終无尤也葢艮止也二居其中次舎也變而為巽止

　而巽得所安即次之象也卦變為鼎鼎受實也懐資

　之象也童幼弱而在下者也僕强壯而在外者也初以

　柔比於下三以剛比於上得童僕之象也

九三旅焚其次喪其童僕貞厲象曰旅焚其次亦以傷

矣以旅與下其義喪也

　之晉(坤下/離上)䷢旅焚其次懐隂也喪其童僕失旅也

　為下之主而與二相得不能守正而反同於下懐隂

　與下失旅之義是以焚其次也下慢其主失其所承

　上无所處不為之應童僕喪也已失於主次已亡矣

　何保於童僕哉喪其所親而危及之矣是以厲也葢

　三為艮主次舍也上逼於離焚之象也變而為坤坤

　臣妾之道也在旅與下失臣妾之道喪童之象也卦

　變為晉晉進而麗乎大明之時也而懐陰與下喪其

　義也

九四旅于處得其資斧我心不快象曰旅于處未得位

也得其資斧心未快也

　之艮(艮下/艮上)䷳旅于處未得所至也得其資斧有應

　也我心不快志未遂也處止息之地也已在上體既

　逾所過之次又非所至之位是止息之處也資財也

　旅所資也斧斷也以衛已者也有應在初下得所助

　以為已衛得資斧也在旅而得其止息之所者也然

　羈旅于行欲有所至也歴聘于外期有所用也四近

　於五而未至其位雖暫止息而未遂其志是以我心

　不快也此晉重耳之安於齊子犯所以謀遣之也葢

　四處離始欲上行也變而為艮艮止也欲行而止旅

　于處之象也震體剛實離體虛明以虚受實得資之

　象也以明用剛得斧之象也止於其所而背其所見

　心未快之象也

六五射雉一矢亡終以譽命象曰終以譽命上逮也

　之遯(艮下/乾上)䷠射雉欲行其道也一矢亡未能必中

　也終以譽命柔得中而順乎剛也雉文明之物也以

　文明之德居貴髙之位欲行其文明之化是以射雉

　而以一矢未必中也以旅在位欲行其文明之化而

　以直道未必𫉬也是以一矢亡也射雉而一矢亡雖

　未必中也不害其射之善也在旅而以直道行其文

　明之化雖未必獲也不害其德之美也是以終以譽

　命也吾孔子之歴聘諸國盖欲以行其道使其國為

　文明之國也然其志未必𫉬也而衆素仰之天下稱

　之列國之君皆欲尊而貴之六五譽命非吾孔子不

　可也葢離為雉其銳上則矢之象也變而為乾健而

　失所麗一矢亡之象也卦變為遯若孔子不得其位

　不得其時冝遯者也而歴聘諸國欲行其道遯之嘉

　者也是以終以譽命也

上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶象曰以

旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也

　之小過(艮下/震上)䷽鳥焚其巢衆所嫉也先笑樂處髙

　也後號咷不慮危也喪牛于易失順也巢鳥所安也

　居離之極處旅之上剛躁自髙衆所嫌嫉失其所安

　是以焚其巢也在旅而得髙位志滿自樂是以先笑

　也以旅處上髙不慮危禍不期至是以後號咷也牛

　順物也易躁妄也髙而不危唯謙順可保也剛躁妄

　動失其順德无以自保是以喪牛于易也剛躁失順

　衆所共隠不聞其過是以終莫之聞也葢離為鳥變

　而為震震為木而居卦之上鳥巢之象也卦復為離

　離火也焚其巢之象也離性喜上得木而炎先笑之

　象也火極而木盡木盡而巢焚後號咷之象也離為

　牛順也震動也失其柔順喪牛于易之象也卦變小

　過小過上逆而下順有飛鳥之象焉小人之過至於

　上極而不知反處逆失順是以凶也漢成帝河平二

　年泰山山桑谷有䳒焚其巢說者以謂易曰鳥焚其

　巢旅人先笑後號咷泰山岱宗五嶽之長王者易姓

　告代之處也天戒若曰勿近貪虐之人聽其賊謀將

　生焚巢自害其子絶世易姓之禍其後有趙后之禍

　先笑後號咷之證也

　　論曰旅明豐之失也消息盈虚天行也豐極而不

　　知止至上而蔀其家則所居失矣失居而後旅是

　　以旅次豐也火在山下則火有所麗合而為文故

　　于卦為賁賁飾也火在山上則火无所寓散而无

　　親于卦為旅旅親寡也剛不能有其上而寄于下

　　柔不能承其剛而麗于上旅之義也柔中得位乎

　　外順而止于艮止而麗乎明柔得所附而剛不拒

　　是以小亨也旅之為道不可妄動上麗其明乃可

　　止也所止不妄得正而吉而後獲於小亨也山止

　　而不遷次舍也火行而不留旅人也旅之象也艮

　　為止為守於人為言獄之象也離在其上明足以

　　照也明而止能慎也刑者一成而不可易也艮在

　　下剛止而有守法不屈刑不變也決獄用刑不可

　　淹也離在上火行而不留不留獄也是以君子觀

　　其象以明慎用刑而不留獄也然在賁則无敢折

　　獄在旅則明慎用刑而不留獄何也賁火在山下

　　所照者狹是以无敢折獄旅火在山上所照者廣

　　是以明慎用刑同人亦柔得位也雜卦於同人則

　　曰同人親也於旅則曰親寡旅也何謂也同人柔

　　得位乎内隂升而中可同乎人也是以親者衆也

　　旅柔得位乎外火行而上无所麗也是以親者寡

　　也以柔同乎内始難同也克而後遇是以同人先

　　號咷而後笑也以柔旅乎外初易合也客不利久

　　是以旅人先笑後號咷也二卦之所以異也

䷸(巽下/巽上)巽

初六進退利武人之貞象曰進退志疑也利武人之貞

志治也

　之小畜(乾下/巽上)䷈進退利武人之貞未信也制令之

　初衆所未信隂柔承剛疑於從違不果於制是以進

　退也制令於初在於必行巽以畜衆而剛以行志是

　以利武人之貞也其柔巽多疑宜以剛決自治者也

　葢巽為進退為不果進退之象也變而為乾乾體剛

　決利武貞之象也卦變小畜巽而健是以能制令而

　畜下也

九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎象曰紛若之吉得

中也

　之漸(艮下/巽上)䷴巽在牀下過巽也用史巫紛若吉達

　幽也體巽比初不能仰也以陽居之不能俯也巽之

　過也是以巽在牀下也史巫所以達幽也紛若多也

　上之令未有以感動於下下之情未有以自達於上

　則命之出過於卑巽將以其由中之信感動其民而

　達其幽𨼆之情也方於祭祀之用史巫宜𫉬紛若之

　吉是以无咎也漢文之詔所以泣山東之父老德宗

　之反正當時謂詔誥之功用此道也其誠信所入之

　深足以感幽明而𫉬其助者也雖過於巽得中而當

　於用也葢巽而為艮艮止也巽而止於下巽在牀下

　之象也艮為山嶽鬼之庭也巽而入之用史巫之象

　也卦變為漸申命而行之以漸是以能達幽𨼆也

九三頻巽吝象曰頻巽之吝志窮也

　之渙(坎下/巽上)䷯頻巽吝屢變也四柔得位而主衆陽

　三同五功欲擅其令而為四所制過剛失中令且不

　當是以頻巽也巽也者剛巽乎中正而後志行也剛

　過而不得中不得已而後巽志不得行是以志窮也

　其驕亢失巽不得已而屢變者也葢巽而為坎入險

　也巽而入險居之不安是以頻巽也卦變為渙渙散

　也令出而屢改則衆必散是以吝也

六四悔亡田獲三品象曰田獲三品有功也

　之姤(巽下/乾上)䷫悔亡當位也田獲三品令行之功也

　隂為巽主而專令行權宜有悔也然柔不亢尊隂不

　先唱得位承五依尊履正是以悔亾也田除害也𫉬

　得禽也三品謂為乾豆供賔客充君之庖也行君之

　命而致之於民將以興利除害也害已去矣利已𫉬

　矣宗廟有奉矣方國來賔矣君得以享其成矣令行

　而功著矣是以田𫉬三品也其以巽順居髙位有成

　功而享厚禄者也葢巽風也變而為乾乾天也君也

　其體則剛實也承君之命而行之於天下大臣之事

　也風之行无形也物成實而後見風行之效也令之

　行无跡也獲其寔而後見令行之功也卦變為姤姤

　遇也遇必有所獲乾陽物也三爻皆剛實田𫉬三品

　之象也

九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日

吉象曰九五之吉位正中也

　之蠱(巽下/艮上)䷑貞吉悔亡得中正也无不利令出權

　行也无初有終享其成也先庚後庚行以巽也巽尚

　順也而以剛居尊有悔也以陽居陽巽乎中正而得

　志行是以貞吉悔亾也以中正之德居至尊之位以

　此出令孰有不從以此行權孰有不服是以无不利

　也任四之權政非自我是以无初也收下之功中正

　志行終享其治是以有終也庚變之始也命令之行

　久則必弊不可不變然不可遽也先庚三日圖其始

　而行之後庚三日慮其終而備之行以巽也制令之

　道也葢巽而為艮艮止也止於中正是以貞吉也卦

　變為蠱蠱治已壊之事也令必弊壊而後更治之无

　初有終之象也蠱巽宫歸魂卦也在蠱之彖則曰先

　甲三日後甲三日甲事之始也在巽則曰先庚三日

　後庚三日更巳行之令也(義見蠱/卦論)

上九巽在牀下喪其資斧貞凶象曰巽在牀下上窮也

喪其資斧正乎凶也

　之井(巽下/坎上)䷯巽在牀下巽極也喪其資斧失權也

　君子之用巽雖稱而常𨼆要在行權而已處巽之極

　既過於巽陽居於上又不能屈伸俯仰權以行之是

　以巽在牀下也資財也斧用以斷割者也處外无位

　極巽失據不能行權是以喪其資斧也申命行事收

　成在此而居極失權正道之凶也盖巽而為坎坎陷

　也入乎坎陷是以正凶也

　　論曰巽明旅之用也巽入也柔旅乎外而巽乎剛

　　是以旅而有所容也巽順也剛巽柔柔順剛也申

　　重也上下皆巽正之缺也乗其巽而申其治命行

　　則復安矣物有迕者則非可以行權而合法也剛

　　居中正而柔皆順之則志可行也天之動化萬物

　　莫大於風也人君之動化天下莫大於命令也令

　　出唯行又莫大於行權也而卦曰小亨何也盖四

　　以柔得位為衆陽之主全用柔巽以順乎剛所亨

　　者小也然申命行權非有大德則衆不服非有大

　　位則令不行是以利見大人也剛巽乎中正而志

　　行大人也謂二五也風之行无形也天之神也巽

　　而入之因形移易不暴也化之行亦无跡也聖人

　　以神道鼓動天下亦不遽也前以巽制之後以巽

　　申之上以巽出之下以巽行之衆以巽從之新新

　　而不窮承承而不已則何衆不服何事不行是以

　　隨風巽君子以申命行事也巽於象為風何也帝

　　出乎震齊乎巽震司春者也巽繼震而治者也隂

　　木用事導宣陽化風氣乃行之時也劉向謂巽主

　　木之華實風氣盛至失其時則為常風華孽之證

　　義取此也

䷹(兊下/兊上)兊

初九和兊吉象曰和兊之吉行未疑也

　之困(坎下/兊上)䷮和兊居說首也以剛正之道處和說

　之首以陽先唱非違道也在下承陽非為諂也說而

　不佞和而不同得其所說何往不吉行何疑哉盖兊

　塞也變而為坎坎為通和說之象也卦變為困困險

　以說也得其所說雖險而吉困而不失其說者也

九二孚兊吉悔亡象曰孚兊之吉信志也

　之隨(震下/兊上)䷐孚兊不失正也悔亡失位承三也處

　不當位承柔說之主豈无悔乎剛而中說而信執志

　不疑所說以正得其吉矣是以悔亡也其戒處說而

　志奪於小人者邪盖兊而為震震動也卦變為隨說

　隨也動而說隨則不足於守也是以孚兊信志而後

　悔亡也

六三來兊凶象曰來兊之凶位不當也

　之夬(乾下/兊上)䷪來兊柔失位也兊陽說隂也剛中而

　柔外說之正也三以隂柔為内說之主失位不中過

　說居上柔邪以來說使人從欲者也處四陽之間媚

　於上下以來其說是以凶也葢兊而為乾健於求說

　來兊之象也卦變為夬居衆君子之間而為小人之

　助凶之象也

九四商兊未寧介疾有喜象曰九四之喜有慶也

　之節(兊下/坎上)䷻商兊未寧擇所說也介疾有喜承五

　拒三也商商擇其所利者也三五同功四居其間商

　擇所說未得所安是以商說未寧也介間也三為兊

　主以佞求說五為說尊而孚於小人四以剛正處於

　其間承五拒三匡主閉邪以間其疾是以有喜也處

　說之世而有剛正介疾之臣國之慶也盖兊而為坎

　坎為險為加憂商兊未寧之象也卦變為節節制也

　止也制而止之介疾之象也

九五孚于剥有厲象曰孚于剥位正當也

　之歸妹(兊下/震上)䷵孚于剥比上隂也有厲防小人也

　剥隂消陽小人之道也五以陽剛居尊正之位而上

　比於隂近而相得使小人說而信之是以孚于剥也

　雖聖賢在上天下未嘗无小人也小人說而信之亦

　聖賢之所說也然小人包藏禍心以幸正道之危茍

　信其革面而不知巧言令色之可畏則終必害正是

　以厲也戒主說時者小人說而信之不可不深防也

　盖兊而為震說而動也卦變歸妹陽說隂也動而說

　於隂孚於小人之象也

上六引兊象曰上六引兊未光也

　之履(兊下/乾上)䷉引兊乗尊也三居内以邪求說來兊

　者也上處外以柔乗尊引兊者也夫引其君者當於

　道可也以柔佞之質居五之上五說於隂而已引之

　引兊也雖為尊所尚而非其正也豈足光哉盖兊而

　為乾乾為君以說道引其君之象也卦變為履以柔

　乗尊履危也是以未光也

　　論曰兊明巽之效也巽入也上之澤其入於人也

　　深然後天下信而說之也隂在下者也居上則見

　　而說兊說也見也說澤而外見兊之象也說而違

　　剛則諂剛而非說則暴剛中而柔外是以正也說

　　萬物者莫說乎澤澤被萬物而四時不失其正天

　　之道也是以順乎天也說以使民雖勞不怨人之

　　心也是以應乎人也人君之道莫大乎上順天道

　　而下應人心是以聖賢賛其大也澤者水之聚也

　　水本就下聚而麗乎上則為澤澤聚於上下而麗

　　於物則澤加於民矣聖人因民之欲還以與民因

　　民之所說而說之麗澤之謂也二澤交麗相滋益

　　也各得其所滋則說矣故君子觀兊之象則以朋

　　友講習也朋友之相講習非他道也得志則澤加

　　於民不得志則修身見於世也兊澤也見也窮逹

　　之極致也是以可說也

䷺(坎下/巽上)渙(離官五世/)

初六用拯馬壯吉象曰初六之吉順也

　之中孚(兊下/巽上)䷼用拯馬壯得所附也渙險在内欲

　散而之外也居渙之始乖散未甚可拯也然隂柔不

　能自濟二剛來而不窮能濟也而已依之得其所附

　可以拯已者也是以用拯馬壯也在險无應居下无

　位難與險争見險而避得所依附行不失順是以吉

　也盖坎其於馬也為亟心為薄蹄亟心則去之能早

　薄蹄則患在不壯用拯馬壯吉之象也變而為兊行

　以說順不與險争以順而吉之象也卦變中孚中孚

　柔在内而麗乎剛柔得所附之象也

九二渙奔其机悔亡象曰渙奔其机得願也

　之觀(坤下/巽上)䷓奔其机從五也机在前而可憑以安

　者也剛居險中果於去難五為渙主奔而從之得其

　所憑是以奔机也失位去險不无悔也五雖非應二

　亦剛中同德不拒去危即安不窮於險得其志願是

　以悔亾也葢五居巽中巽為木而居於中正机之象

　也二居坎中變而為坤行險以順得所奔者也卦變

　為觀机尊者所憑以飬威重而尊瞻視可觀而仰者

　也

六三渙其躬无悔象曰渙其躬志在外也

　之巽(巽下/巽上)䷸渙其躬之應也渙者散而隨適得其

　所之乃安也獨應於上得其所之離於内險以即外

　安雖未若四之渙羣也其智足以隨時而適志者也

　是以渙其躬也夫身伸也躬屈也雖乗於剛以隂居

　位不亢所處能屈身以渙志者也是以无悔也盖外

　巽以濟内險所以為渙也坎復為巽則險濟矣然猶

　在下體渙止其躬之象也

六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思象曰渙其羣元吉

光大也

　之訟(坎下/乾上)䷅渙羣元吉衆所主也渙有丘承五也

　匪夷所思无係應也下險望濟四為巽主首接於下

　内行機權外宣政令散釋衆險為衆所頼渙其羣者

　也承尊擅衆必其至仁足以長人而後獲吉是以元

　吉也丘地之髙聚之大也上承於尊以聚天下之散

　而以卑守位不居其功歸德於上是以渙有丘也夷

　等夷也近不依三逺不應初思之所及匪止其朋是

　以匪夷所思也為渙羣之主无係應之思以至公援

　天下之險合天下之渙是以光大也異乎憧憧往來

　朋從爾思者也其周公之輔成王乎盖四為巽主變

　而為乾風行天上布宣化令渙其羣之象也五居渙

　尊四上承之有丘之象也卦變為訟以險故訟險已

　散矣訟可息也所謂訟者其流言之謂乎

九五渙汗其大號渙王居无咎象曰王居无咎正位也

　之蒙(坎下/艮上)䷃渙汗其大號出命也戒其反也王居

　无咎正位也戒臣為也汗之出於身所以宣壅滯而

　愈疾病也五以陽居尊宅中處正居尊位而出大命

　所以盪險難而聚渙散也汗之出不可收也王言作

　令令出唯行不可反也是以渙汗其大號戒反令也

　五尊位也君制命也非人臣所可為也是以王居无

　咎正位也戒臣為也合天下之渙當定乎一位正尊

　而號不反所以一之也五雖陽爻而居巽體下有渙

　羣之權臣是以戒也盖五居巽中制命之主也渙號

　之象也變而為艮艮止也艮為門闕王居之象也卦

　變為蒙泉出於山汗出於身命出於君皆不可反也

　行之以正可也號令之行以位正也位正乎上雖蒙

　童幼沖之主可居也其周成乎

上九渙其血去逖出无咎象曰渙其血逺害也

　之坎(坎下/坎上)䷜血去逖出逺内争也血傷也逖逺也

　獨應者多争易之常理也上獨有應而在渙散之世

　居外无位雖獨應而逺於内爭全身逺害散其憂傷

　是以无咎也初知避險見幾先散至上逺害終始之

　義也盖巽為風散險者也變而為坎坎為血卦在險

　能散血去之象也

　　論曰渙釋也散也凡物以隂而寒則聚而凝以陽

　　而熈則釋而渙故渙釋也所謂渙若冰將釋是也

　　凡物凝結則堅聚渙釋則緩散故渙散也所謂叛

　　離渙散是也故渙次兊所以明兊之用亦以戒說

　　之過也得其所說而後渙可釋也說不可過也過

　　於說豫則人情觧緩而衆將叛散戒也坎在下内

　　險也巽在上外散也内險外散渙之象也坎信也

　　巽順也坎法也巽行權也内信而外順行權以合

　　法二卦之體也二以剛來居中而成坎四以柔來

　　居下而成巽二得中而不窮於險四得位而上同

　　乎剛六爻之用也以此濟天下之險合天下之渙

　　此渙之所以亨也王假有廟懐其所散明有所歸

　　也圎丘觀神道也方澤觀物類也宗廟懐精氣也

　　精氣所聚為物游魂所散為變聖人知鬼神之情

　　狀為之宗廟聚而享之懐其所散明有所歸也假

　　至也自大夫而上有廟者也王者致孝乎宗廟使

　　天下之有廟者皆得以致其孝享是以王假有廟

　　王乃在中也四海至廣也由此以一其歸人心至

　　難合也由此以一其誠萃天下之道與夫合天下

　　之渙莫大於此是以萃與渙皆首言之也象又曰

　　先王以享于帝立廟何也盖卦體之象也上一者

　　帝也次一者祖也偶六於左右三昭三穆也中一

　　者王在中也父子之孝天性也王者立宗廟以享

　　祖考使天下皆致其孝享非强世也自然之禮也

　　風行水上自然之文也是以有取也巽木也在水

　　上而行之以風舟楫之利也是以取諸渙而卦言

　　利涉大川乗木有功也

䷻(兊下/坎上)節(坎宫一世/)

初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也

　之坎(坎下/坎上)䷜不出户庭慎機事也户在内者也制

　議之始事之機也不密則沮議敗成者衆不可不慎

　也是以不出户庭无咎也制義於内將以行之於外

　也將欲斷而行之必固慎而密之其知塞也乃所以

　知通也繫辭曰亂之所由生則言語以為階君不密

　則失臣臣不宻則失身機事不密則害成深戒之也

　盖陽居兊始而有應在四能制議者也變而為坎剛

　中而信能慎密者也兊塞也坎通也坎於人為知知

　通塞之象也兊於人為口言語以為階之象也

九二不出門庭凶象曰不出門庭凶失時極也

　之屯(震下/坎上)䷂不出門庭失宣暢也門在外者也初

　已制議二當施行處内失位不治其職上不應五壅

　上之命无所宣暢是以不出門庭凶也極中也密之

　在初行之在中可行不行是以失時極也冝宻而不

　宻當行而不行皆失節也盖兊而為震震為足可行

　也卦變為屯艱屯其施可行不行失時極之象也

六三不節若則嗟若无咎象曰不節之嗟又誰咎也

　之需(乾下/坎上)䷯不節若處說極也嗟若无咎自招也

　以非中正而處說極失節之道是以不節若也嗟歎

　恨也柔弱之質居上乗剛力小任大動則履危咎自

　已招非悔所及是以不節之嗟誰咎也身正則令行

　節於已而後能節物身失其節何以立制議之不行

　誰執其咎乎盖兊說也變而為乾說極而健於進不

　節之象也上迫於險而說健不巳招咎之象也卦變

　為需需待也險在前也險在前節以待之可也犯難

　而行是以咎也

六四安節亨象曰安節之亨承上道也

　之兊(兊下/兊上)䷹安節亨順以正也以隂居隂正也以

　柔承五順也正順處位安其所履不改其節而非强

　勉下應上承宣明制議而无沮格是以安節亨也以

　正順之道承九五剛明之德近而相得遵制協議與

　五志合是以承上道也盖坎剛中能節也四居坎始

　變而為兊彖所謂說以行險當位以節者也行之以

　說則非勉强安節之象也

九五甘節吉往有尚象曰甘節之吉居位中也

　之臨(兊下/坤上)䷒甘節吉衆恱之也往有尚正以通也

　剛以居尊為節之主履不失正得節之中不過不偪

　為天下式財不枉而民不竭是以甘節吉也以陽居

　尊正也在坎之中通也彖所謂當位以節中正以通

　者也以斯而往行則有功是以往有尚也盖剛居坎

　中制法之主也變而為坤坤順也衆也順而得衆甘

　節之象也卦變為臨位中立制大君臨下之宜也

上六苦節貞凶悔亡象曰苦節貞凶其道窮也

　之中孚(兊下/巽上)䷼苦節之凶過也悔亡以修身也節

　者以備其窮也過中乗剛窮猶節之節之苦也節極

　道窮正之凶也居外无位唯守一介之節為自苦難

　行之行以修其身則可以无悔也然非通人逹士可

　與立制議者也盖上居險極變而為巽巽入也入於

　險而不知極苦節之象也卦變中孚中孚信也幽隠

　之卦也處幽𨼆自信篤者以守其一介之節則可也

　　論曰節明救渙之弊也時之所以叛離渙散蕩然

　　无所統一必其綱紀法度之盡墮也綱紀法度之

　　盡墮必曰上之人无道以揆之也節以止之立制

　　度議德行使下有法守而上有道揆所以救其弊

　　也澤中有水上而不洩下保其剛上得其安節之

　　象也節之所以防其遺也天之於物猶人君之主

　　時也物之藉水猶國之藉法時之藉士也水之遺

　　猶法之失制而士之失位也水失其防而遺其利

　　之之用則物困矣法失其制而遺其治之之具士

　　失其位而遺其治之之道則時困矣水遺則節而

　　止之法遺則立而制之士遺則訪而求之節制度

　　防遺法也議德行防遺士也坎喻則法也君制法

　　者也上失制則法不立水喻則道也士事道者也

　　士失位則道不行法不立則何以謹法守士失位

　　則孰與明道揆是以防也剛柔分二卦之體也剛

　　得中二體之用也苦節道窮戒過也當位中正謂

　　五也剛分而濟柔柔分而澤剛剛得中以為主相

　　資不匱而得其度節之所以亨也過則苦苦斯窮

　　不可正也險者人之所艱履也節者人之所難從

　　也說其位能安其節者也非大人當位中正不能

　　節而當其所得其通也故天地節而四時成中也

　　先王之立制度亦中也不可過也過於予則必傷

　　財過於取則必害民取之有制而用之有節等貴

　　賤而設制度是以不傷財不害民也盖坎藏一而

　　在上豐其源而嗇出不傷財之象也兊為澤而在

　　下澤及下而民說不害民之象也

　易小傳卷六上

欽定四庫全書

　易小傳卷六下　　　　　宋　沈該　撰

䷼(兊下/巽上)中孚(艮宫游魂/)

初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未變也

　之渙(坎下/巽上)䷺虞吉逺應也有他不燕貴一也中孚

　之信達𨼆微也初處於下誠之𨼆未有以見於行也

　信之始未有以達於人也逺其應感其誠慮度於始

　及其志未變而往則信而終吉後之則四之絶𩔖何

　所與乎是以虞吉也信以感人貴乎致一已應於四

　若係志不專兼有所與則兩失其信豈能自安是以

　有他不燕也戒之在初也盖兊而為坎坎為信為加

　憂虞吉之象也卦變為渙渙散也渙散則不能保其

　不他也渙内險也内險則不能保其所安也是以有

　他不燕戒也

九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰

其子和之中心願也

　之益(震下/巽上)䷩鳴鶴在陰修誠也其子和之𩔖應也

　好爵與靡上求治也鶴陽明之物也而守隂處中猶

　修德立誠名達而居𨼆者也莫著乎𨼆莫顯乎微誠

　之不可掩也修誠於𨼆无顯而不著也言出乎身无

　逺而不應也修其天爵而人爵從之是以其子和之

　也夫忠信重禄所以勸士也下有修誠之士而上不

　愛其爵禄所以彰𨼆微而勸忠信也當中孚之世求

　忠信以治上得所治下得所勸同志相求得其所欲

　是以好爵與靡也盖二兊體也居重隂之下變而為

　震震為善鳴處於隂暗說而善鳴鳴鶴在隂之象也

　上比二隂與之相得陽說而鳴於下隂說而順於上

　其子和之之象也卦變為益以信受益十朋弗違好

　爵與靡之象也

六三得敵或鼓或罷或泣或歌象曰或鼓或罷位不當

也

　之小畜(乾下/巽上)䷈得敵近四也或鼓閡於敵也或罷

　義不勝也或泣懼見侵也或歌以說順也三居少隂

　之上四居長隂之下對比而不相得敵也已以隂居

　陽志欲上應而閡於敵是以或鼓也四得位承五而

　已不當位義所不勝是以或罷也不勝而退懼見侵

　害是以或泣也已處說極四履巽順不與已校无傷

　於說是以或歌也或者疑之之辭也二隂居中巽體

　相比信有不足是以疑也盖兊而為乾說而健故或

　鼓兊柔弱故或罷也卦變小畜為四所畜故或泣畜

　極而和故或歌也

六四月幾望馬匹亡无咎象曰馬匹亡絶𩔖上也

　之履(兊下/乾上)䷉月幾望戒盈滿也以順承五也馬匹

　亡棄其敵也不與三校也四以長隂為成卦之主上

　承於五以行主權下應於初以宣民化隂德之盛者

　也月之望隂德盈也不曰既望而曰幾望戒盈盛也

　以隂居隂以順承五是以知盛滿之戒也匹𩔖也馬

　用以敵者也三四敵也兩隂𩔖也居盛德之位任君

　民之責不與其𩔖校私求勝所以全盛德也四之巽

　順不與三校棄其匹敵以順承上是以馬匹亡无咎

　也兩虎共鬬非國之福也此廉頗之所以避相如也

　居上不盈在醜不爭所以全事上之信也葢巽隂之

　長也四巽之主也隂之盛也變而為乾隂似陽也臣

　似君也月幾望之象也馬至健者也三四之變皆為

　乾匹馬之象也卦變為履履不處也滿而不盈犯而

　不校不處之義也

九五有孚攣如无咎象曰有孚攣如位正當也

　之損(兊下/艮上)䷨有孚攣如與四也中孚虚以感物也

　剛居於尊虚中之德有所不足冝有咎也四以柔得

　位絶𩔖以承五五以剛居尊攣如以巽四以剛巽柔

　正當相與是以无咎也盖巽而為艮艮止也體巽順

　而守以剛正攣如之象也卦變為損損已接下天下

　信之十朋弗違損而有孚是以无咎也

上九翰音登于天貞凶象曰翰音登于天何可長也

　之節(兊下/坎上)䷻翰音登于天聲飛而實不從也翰音

　飛聲也忠信衰矣欲為極上難終之舉而虚聲外揚

　寔不相副正之凶也何以能久是以貞凶不可長也

　葢巽為雞陽物而巽隂无力於飛鳴者也而欲登於

　天莫之信也巽為風風行天上有聲无形也變而為

　坎陽陷於隂寔不從也翰音登天之象也卦變為節

　節而後信之失節道窮信不克終是以貞凶也漢哀

　帝御史大夫朱博為丞相少府趙𤣥為御史大夫臨

　延登受䇿有大聲如鐘鳴李尋謂洪範所謂鼔妖人

　君不聰為衆所惑空名得進則有聲無形不知所從

　生說者謂易所謂翰音也

　　論曰節非信不立制非信不行中孚次節明節之

　　用也中虚而本末皆寔全卦之體也上巽而下說

　　二體之用也柔在内三四也剛得中二五也合是

　　四者是以其孚乃化邦也舟之濟川以中虚也虚

　　中以應得民之信何難不濟是以利涉大川也豚

　　魚无知幽隠之物也聖人虚中以感物非有心也

　　不求報也信而及於豚魚則无幽隠而弗及矣是

　　以吉也天之道正信者也是以應天也豚魚取何

　　為象也隂來居上而成兊兊為喙以喙𤼵𨼆者豕

　　也隂來居下而成巽巽為伏潛伏在下者魚也豚

　　魚之象也兊與巽皆隂卦也是以有幽隱之象也

　　忠信在内非明者不能察也處幽𨼆之世而以忠

　　信𫉬罪忤時也非已過也不議而緩之何以示勸

　　澤上有風涵而活之忠信獲罪議而緩之信以及

　　物之道也中孚冬至之卦也陽氣潛萌孶育萬物

　　之始議獄緩死誅殺不行所以順天道孳萌之德

　　助陽氣之𤼵生也

䷽(艮下/震上)小過(兊宫游魂/)

初六飛鳥以凶象曰飛鳥以凶不可如何也

　之豐(離下/震上)䷶飛鳥以凶上逆也居過之初冝下也

　有應在四進而之逆失下順之冝是以飛鳥以凶也

　飛鳥之過迅且逺不可及也小人之過踈且易不可

　追也是以不可如何也防之在初也葢初居艮始宜

　止也變而為離其性上炎過也離為鳥飛鳥之象也

　卦變為豐豐盈盛也盈盛不止過而凶也

六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及

其君臣不可過也

　之恒(巽下/震上)䷟過其祖可過也不及其君不可過也

　遇妣遇臣皆得順也遇者過而得之之謂也祖始也

　謂初也君謂五也後勝於前孫過其祖順也可過也

　卑踰於尊臣過其君逆也不可過也妣以順處内者

　也臣以順處下者也謂二也二視初則過之視五則

　不及然皆得其順是以過其袓遇其妣不及其君遇

　其臣无咎也過而不失其中者也盖二處艮中止於

　中也變而為巽不失順也卦變為常過而以常者也

九三弗過防之從或戕之凶象曰從或戕之凶如何也

　之豫(坤下/震上)䷏弗過防之失防也從或戕之難自内

　也三居陽得正君子也上應於隂而隂柔居亢小人

　也小人必為君子之害而弗過防之君子之過也戕

　害也春秋書戕難在内也難自内起失防小人也小

　人之戕已失其防孰任其殃是以凶如何也盖三艮

　主也變而為坤順乎隂也卦變為豫處逸豫也剛居

　髙位順乎隂而處於逸弗過防之象也豫待暴客而

　失其防是以或戕之也

九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞象曰弗過遇

之位不當也往厲必戒終不可長也

　之謙(艮下/坤上)䷎无咎應下承五也弗過遇之救過也

　往厲必戒不宜上也勿用永貞權也剛不當位豈免

　於咎下應於初不失其順上承扵五不犯於逆是以

　无咎也四成卦之主救過者也陽剛之才雖不當位

　當小過之時任矯正之權不為過也得時之宜也是

　以弗過遇之也然救過之道期反於中矯枉過正進

　則之逆危道也必自戒之是以往厲必戒也道之所

　以无過者中也事有過必過以矯正之權也失位過

　中以任其事不可以為永貞之道也盖陽居震始剛

　而動也變而為坤坤順也卦變為謙不亢也剛動而

　行以謙順是以弗過也小過隂過也處隂過之時而

　剛為動主危也是以往厲勿用永正也

六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密雲不

雨已上也

　之咸(艮下/兊上)䷞密雲不雨盛德无輔也自我西郊隂

　唱无和也公弋取彼在穴矯枉以求應也隂居尊位

　隂盛也隂之盛有陽以輔之然後蒸而為雨五之盛

　无二之輔膏澤未行是以不雨也隂陽交而和則雨

　西隂之正位也盛隂已上而陽不為應先唱无和是

　以自我西郊也盛德無輔王澤未加於民其西伯之

　事乎是以西郊為言也弋射於髙者也穴伏於下者

　也五盛德而无輔二𨼆伏而不應弋而取之矯枉以

　求士也弋非狩之大者穴非處之夷者皆小之過也

　隂居盛位所過者小不足當尊是以言公也葢震而

　為兊兊澤也澤動於上而艮止於下宻雲不雨之象

　也震為殺五居於髙弋也艮為山二居其中穴也卦

　變為咸咸感也感應之道貴自然也弋而取之過也

上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚象曰弗遇過之

已亢也

　之旅(艮下/離上)䷷弗遇過之過極也飛鳥離之凶上逆

　也是謂災眚禍自招也隂過而極小人之過窮矣下

　雖有應何所遇乎是以弗遇過之也離罹也鳥翔極

　而不止必罹弋𫉬之災小人之過亢而不已必罹顛

　隮之禍是以飛鳥離之凶也災自外至眚自已作外

　來之禍皆已所招是謂災眚也盖居震動之極變而

　為離動極炎上亢也離為鳥為網罟飛鳥離之之象

　也卦變為旅旅親寡也過於亢極人所不與失其親

　矣故在旅之上則為鳥焚其巢在小過之上則為飛

　鳥離之凶也

　　論曰剛過中大者過也大者過非過越常分以救

　　之不能濟也柔得中而剛失位小者過也小者過

　　矯而正之可也不可太過也夫事有時而冝過者

　　有小過於常而後治者矯枉而不失其正則雖過

　　而得時之宜是以利正與時行也震動也而在上

　　艮止也而在下皆過也然過於躁動寧過於止静

　　是以冝下不冝上也隂在下者也在上則乗陽逆

　　也在下則比陽而承之順也是以上逆下順不與

　　小人乗君子也雷陽在下也奮而出乎地足以震

　　驚動而出乎山之上則過矣雷在山上小過之象

　　也柔得中小事吉二五也剛失位不可大事三四

　　也中寔外虚飛鳥之象也鳥之飛所以逺害也然

　　愈上則愈失其安事之過所以矯枉也然太過則

　　愈失其正是以不宜上宜下大吉也小過次中孚

　　所以行其信也剛失位而隂得中小人之道勝也

　　君子秉由中之信不以小人道勝而不行也矯而

　　正之以行其必信是以過恭過儉過哀也小人之

　　道雖過於盛然二陽在内君子之道猶存也是以

　　可矯而正之也子是曰大德不踰閑小德出入可

　　也行過乎恭喪過乎哀用過乎儉此三者德之小

　　者也當過而過得其宜也繫辭曰斷木為杵掘地

　　為臼臼杵之利萬民以濟取諸小過何也震木也

　　其體剛直震在上斷木為杵之象也艮土也其體

　　堅實艮在下掘地為臼之象也上動下止臼杵之

　　用也臼杵之用為萬民之利小也是以取諸小過

　　也

䷾(離下/坎上)既濟(坎宫三世/)

初九曵其輪濡其尾无咎象曰曵其輪義无咎也

　之蹇(艮下/坎上)䷦曵輪濡尾不顧險也剛居濟始力微

　而險未達也志期濟物不顧險難是以曵輪濡尾也

　物方待濟已為之先雖犯於難於義豈有咎乎盖離

　體中虚而載車也初處其下輪也既濟未濟之反也

　取狐為象離為火狐火畜也初其尾也處離之始欲

　進也變而為艮止其行也曵輪濡尾之象也卦變為

　蹇車之涉逺必駛其輪曵其輪蹇於行也獸之涉水

　必揭其尾濡其尾蹇於濟也然有蹇蹇之節然後能

　濟蹇是以義无咎也

六二婦喪其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也

　之需(乾下/坎上)䷄婦喪其茀奪應也勿逐自得終濟也

　茀在車之前以為蔽者也體於柔順中以奉陽得位

　處内上應陽尊隂德之光盛者也而近乗於三逺奪

　扵四懼見侵奪未濟其行是以喪茀也然五以剛正

　中以應之邪不勝正數窮則反久當終濟是以勿逐

　七日得也盖離為車變而為乾離體文明乾體冒覆

　茀之象也互體坎也坎為盜是以喪也卦變為需需

　待也守正不失有待而行終當自濟勿逐自得之象

　也七日得乾坎之數也

九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之

憊也

　之屯(震下/坎上)䷂髙宗伐鬼方濟衰運也三年之憊文

　明終也小人勿用戒終亂也髙宗有商中興之主也

　鬼方幽逺也處明衰之時而陽剛得位志存濟逺可

　以濟衰運而成中興之功者也是以髙宗伐鬼方也

　衰運中興逺伐力憊事難速濟功在持久是以三年

　克之憊也夫既濟初吉銳於始也終止則亂怠於後

　也中興之業既就逺方之伐既成逺近濟矣而使小

　人預於其間貪功逞欲憊民不息則必以亂終不可

　不戒也是以小人勿用也盖處離之極變而為震離

　為戈兵震為威武克伐之象也上居其應而隂柔居

　外鬼方之象也卦變為屯屯利盤旋不可疾正三年

　克之之象也上之隂柔小人也是以戒勿用也既濟

　十月卦也乾鑿度謂陽德既衰而九三得正扶救衰

　微以接陽生之統猶商道中衰至於髙宗内治其國

　扶衰接統征伐逺方以成王道聖人以此勸人君修

　德以致中興也

六四繻有衣袽終日戒象曰終日戒有所疑也

　之革(離下/兊上)䷰繻有衣袽豫備也終日戒在險也王

　輔嗣謂繻當作濡濡漏也袽衣絮也可以窒舟漏者

　也四處坎下已涉於險而乗承皆剛涉險則不可无

　備界剛而不相得則不能无疑君子思患豫防之時

　也是以繻有衣袽終日戒也柔當於位而下有剛明

　之應有備知戒者也衣袽謂初也袽以禦寒貧賤者

　待以安燠者也濟天下之險而使天下寒寠之民皆

　得其安燠所謂小者亦亨也則何險之不濟乎豫備

　之道孰大於此是以取況也初以離體居下衣袽之

　象也盖四居坎始變而為兊兊為澤下濡之象也卦

　變為革二女同居其志不相得是以有所疑也

九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福象曰東鄰

殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也

　之明夷(離下/坤上)䷣殺牛至豐也禴祭至薄也東鄰謂

　上也西鄰謂二也既濟未濟之反也上處亢極濟道

　已窮位已過五反未則下禮雖豐也德已衰也二居

　中正濟道方行位應扵五至未則升禮雖薄也德始

　盛也是以東鄰殺牛不如西鄰之禴祭也商居東東

　鄰也周居西西鄰也其當商之末世周之盛德邪其

　文王與紂之事邪聖人取上與二之象舉商周之際

　以為九五之戒也夫人也者神之主也時也者人之

　由也禮時為大失其時則人不和神不福也險難方

　濟非大來則有終止之窮焉夫人者消息與時者也

　得時盡順是以吉大來所以保旣濟之終也盖五居

　坎中信也二為之應而居離中明也苟有明信行潦

　之水沼沚之毛可薦也禴祭之象也變而為坤坤為

　牛用牛之象也卦變明夷文王與紂之事也

上六濡其首厲象曰濡其首厲何可久也

　之家人(離下/巽上)䷤濡其首入未濟也旣濟而極扵上

　志與時皆窮也道窮則反於下濟極則入於未是以

　濡首也沒其首𫝑不得久身其危哉是以厲也盖居

　坎之極變而為巽巽入也上極而入於險濡首之象

　也

　　論曰既濟明過物之功也坎離相逮精神交通以

　　水與火上智與下以火承水下禮承上剛柔之位

　　當而隂陽之情通此卦之所以為既濟也小者大

　　之階柔者剛之本柔當位而守中不敢逸也是以

　　初吉也柔之為道不利逺者安於既濟止而失防

　　其道斯窮是以終亂也亨小則小者亦亨矣以明

　　大也盖當天下思濟之時兢業危懼上下同力胡

　　越一心期扵必濟故初吉時旣濟矣人情狃於安

　　逸而忽於禍患不為可久可繼之治必漸至於陵

　　夷其勢然也故終亂終亂非自亂也由止故亂也

　　是以聖人貴乎變而通之也夫既濟者未濟之反

　　也數窮則反盛極則衰君子以思患豫防防未濟

　　也大哉防乎濟已既防其未是以聖人重未然之

　　備

䷿(坎下/離上)未濟(離宫三世/)

初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也

　之睽(兊下/離上)䷥濡其尾不量力也以柔而濟始涉於

　險近淺猶濡況其深逺不量其力往必不濟是以吝

　也盖坎而為兊壅而不通也卦變為睽睽而不合也

　理無可濟是以不知極也未濟以小狐為象初處其

　下濡尾之象也

九二曵其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也

　之晉(坤下/離上)䷢曵其輪不避險也貞吉位不當也體

　剛之德居險之中上應於五為尊所任果於濟難不

　避艱險是以曵其輪也蹈險任重非正不可居中應

　五志在行正雖不當位是以正吉也蓋坎而為坤坤

　為大輿而在險中曵其輪之象也坤順也卦變為晉

　晉進也行險以順進而上行是以能行正也

六三未濟征凶利涉大川象曰未濟征凶位不當也

　之鼎(巽下/離上)䷱未濟征凶柔失位也利涉大川有所

　乗也隂柔失位居險之極未可進也是以未濟征凶

　也二有陽剛中正之德可以濟難而已以同體與之

　相比委已親仁依德而行則險不能溺難將自濟是

　以利涉大川也未濟征凶身未進也利涉大川道可

　行也葢在坎之極變而為巽巽入也入於險極未濟

　征凶之象也坎為水為險巽為木為風乗木濟險風

　行乎上利涉大川之象也

九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國象曰貞

吉悔亡志行也

　之蒙(坎下/艮上)䷃貞吉悔亡承尊也震用伐鬼方濟其

　未也有賞于大國文明始也剛不當位而柔尊任之

　志存乎濟以奉其上得正之吉而遂其志者也何迫

　近之悔乎是以貞吉悔亡也震剛以動也以剛明之

　才輔文明之主宣威拯難其志得行是以震用伐鬼

　方也已有震伐之功而五體文明之盛能專其任不

　沒其功是以有賞于大國也興衰之伐功不易也是

　以三年也始以正奉主終以功獲賞有終濟之義也

　未濟之四既濟之三也三同五功繼尊者也中興之

　主也是以指髙宗也四承五位承君者也濟難之臣

　也是以言震用也旣濟之憊文明終也明衰也未濟

　之賞文明始也明進也是以異也盖離體炎上位逼

　於尊冝扵有悔變而為艮止於其所不為僭逼貞吉

　悔亾之象也離為戈兵以陽居之震伐之象也四應

　在初初以隂柔居險處下鬼方之象也未之初旣之

　上也是以皆為鬼方也離而為艮艮為山嶽賞於大

　國之象也卦變為蒙蒙自晦也處未濟之世人臣而

　有震伐之功宜自晦也久而後其功顯故三年而後

　有賞於大國也

六五貞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉

吉也

　之訟(坎下/乾上)䷅貞吉无悔柔居中也君子之光升尊

　位也有孚吉不疑也為未濟之主而柔居險中冝於

　有悔然以柔順文明之德有剛明中正之應以柔役

　剛居中有輔得正而吉是以无悔也未濟之五既濟

　之二也在既能濟至未則升自下而上履乎文明之

　位是以君子之光也夫以柔順文明之質而役天下

　之剛茍任之不誠而有所疑閒則何以成濟世之功

　是以有孚吉也盖處離之中變而為乾柔順文明而

　行以剛建君德之正也離為日而行乎天大明中天

　君道之光也卦變為訟訟之所興由下險也濟天下

　之險猶主天下之訟也明健中正然後能平天下之

　訟以主訟之道平天下之險无不濟也

上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡

首亦不知節也

　之觧(坎下/震上)䷧有孚于飲酒未濟之窮也濡其首不

　知節也有孚失是自信之過也處未濟之極而失位

　應隂无終濟之理君子安於義命知道之不行而時

　之不與也於是飲酒自樂以適其志而逺扵害是以

　有孚于飲酒无咎也然酣縱沈湎而不知已至於濡

　首則失節甚矣夫君子遭時未濟自信其道之不行

　知一寓之於酒可以樂天而逺害也而至扵沈湎失

　節是自信之太過以至於失其冝也故曰有孚失是

　也當魏晉之際天下多故名士鮮有全者阮籍輩不

　與世事以酣暢為常由是獲免然沈縱之過遂至廢

　禮害於名敎其幾是乎盖居離之極變而為震内文

　明而外剛決在未濟之時不累於位見之明而去之

　決是以有孚于飲酒也卦變為觧君子處未濟之時

　所以觧難之道也然失扵觧縱是觧而失其節者也

　　論曰未濟鑒既濟之極也水火相違隂陽失位二

　　卦之體也是以未濟也剛柔應柔得中六爻之用

　　也是以可濟而亨也狐多疑而善渡履冰而聽懼

　　其陷也其老者智而愈疑其聽猶審其小者則未

　　能審而果於濟故幾濟而濡其尾在未濟之時未

　　能出扵險中而果扵濟是以无攸利也濟未濟者

　　必有餘力然後能出險小狐旣濟而濡其尾其力

　　不足以續終也狐火畜也離之象也而在坎上濟

　　於水而未脫於險濡尾之象也離隂卦也五雖得

　　中隂爻也力不足是以不續終也夫方志之通也

　　交而後成其功也方體之辨也别而後保其安也

　　辨物居方所以處未濟也易之為用所以逆數知

　　來以防未然也時至於既濟則極矣生生之謂易

　　未有極而不變者既濟之後以未濟終焉所以見

　　生生之理垂末世之防也

　易小傳卷六下