漢上易傳

欽定四庫全書

　漢上易傳卷七　　　　　宋　朱震　&KR0103;

　　繫辭上傳

天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常剛

柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地

成形變化見矣是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆

潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女

乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能易則易知簡

則易後易知則有親易從則有功有親則可久有功則

可大可久則賢人之徳可大則賢人之業易簡而天下

之理得矣天下之理得而成位乎其中矣

　乾坤貴賤兩者聖人觀天地而畫卦剛柔吉凶變化

　三者聖人觀萬物而生爻變化者爻有變動也伏羲

　畫卦乾上坤下立天地之位歸藏先坤後乾首萬物

　之母連山乾始於子坤始於午至於周易尊乾卑坤

　其體乃定見於卦則上體乾也下體坤也道雖屢遷

　上下不易君尊臣卑父尊子卑夫尊婦卑謂之三綱

　三綱不正天地反覆髙者貴卑者賤則貴賤之位分

　矣陽為貴乾也隂為賤坤也髙者乾之位也卑者坤

　之位也上既曰尊矣尊无二上故易尊為髙又曰卑

　髙者貴以賤為本易自下升上元士大夫三公諸侯

　承之然後君位乎五也動而不屈者剛也靜而不變

　者柔也動靜有常則乾剛坤柔其徳斷而无疑矣䇿

　數以七九為陽六八為隂陽剛也隂柔也爻位以一

　三五為剛二四上為柔陽先隂後故䇿七者二十八

　䇿九者三十六爻一陽二隂三陽四隂五陽六隂君

　不剛則臣強父不剛則子強夫不剛則為妻所畜尊

　卑之位貴賤之分也五方之物各以其類聚同氣也

　五物之類各以其羣分異情也氣同則合情異則離

　而吉凶生矣爻或得朋或失類或逺而相應或近而

　不相得或睽而通或異而同隂陽之情也在天成象

　者隂陽也在地成形者剛柔也天變則地化變者隂

　陽極而相變也隂陽之氣變於上剛柔之形化於下

　故䇿二十八者其數七䇿三十二者其數八䇿三十

　六者其數九䇿二十四者其數六隂陽交錯剛柔互

　分天地變化之道乾坤之交也乾以剛摩柔坤以柔

　摩剛剛柔相摩八卦相盪變化彰矣說卦謂之中爻

　先儒謂之互體鼓之以雷霆者震反艮也潤之以風

　雨者巽反兌也風而曰潤者以雨而風不以隂先陽

　也日月運行一寒一暑者坎離也六子致用萬物化

　生然不越乎乾坤也震坎艮之為三男得乾之道者

　也巽離兌之為三女得坤之道者也聖人之用天下

　合乾坤也父子君臣乾坤也夫婦震巽坎離艮兌也

　長幼其序也朋同類也友異體也五者乾坤而巳矣

　始於乾終於坤以乾知大始坤作成物也物生始於

　子物成始於午乾西北方亥也陽藏於坤有一而未

　形知大始也坤西南方申也物成以正秋酉也坤終

　於十月亥也坤作於申成於酉終於戌亥作成萬物

　也乾知大始坤作成物尊卑貴賤之分也故父作子

　述君佚臣勞夫唱婦和夫乾確然不易無為而為萬

　物宗以易知也天動地隨坤順乎乾其作成萬物者

　以簡能也簡曰易從者歸之乾也與髙不言尊風雨

　言潤同義聖人之於尊卑之際君臣之大義嚴矣孟

　子所謂一本荀卿所謂一隆易則其心一故易知簡

　則其政不煩故易從易知則天下見其憂樂故有親

　易從則匹夫匹婦各𫉬自盡故有功有親則不厭故

　可久有功則不巳故可大可久者日新之徳可大者

　富有之業賢人者賢於人者也聖人賢人之極舜禹

　之聖亦曰選賢與賢也乾坤之理盡於易簡易簡而

　天下之理得天下之理得則上下與之同流徳業既

　成乃位乎兩間與天地為一

聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化

是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者

進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道

也是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之

辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而

玩其占是以自天祐之吉无不利

　聖人設卦本以觀象不言而見吉凶自伏羲至於堯舜

　文王近者同時逺者萬有千歳其道如出乎一人觀

　象而自得也聖人憂患後世懼觀之者其智有不足

　以知此於是繫之卦辭又繫之爻辭以明告之非得

　巳也為觀象而未知者設也爻有剛柔剛柔相推而

　生變化變化微矣非辭何以明之象與辭反復相𤼵

　也是故辭之有吉凶者人有得失之象也辭之有悔吝

　者人有憂虞之象也失得者剛柔相反有當否也失

　者能憂虞之俄且得矣得者憂虞有不至焉俄且失

　矣悔其失者或致吉吝其失者或致凶變化也變化

　之於剛柔猶進退之於晝夜變化者進退之象剛柔

　者晝夜之象晝推而進則夜退柔者變而剛夜推而

　進則晝退剛者變而柔晝夜之進退无止剛柔之變

　化不窮憂虞異情得失殊致故曰吉凶悔吝生乎動

　變化者動爻也六爻之動三極之道也一生二二生

　三三極矣邵雍曰易有真數三是也闗子明曰天三

　數之極也極乎終則反乎始兼兩之義也故極而不

　變其道乃窮說卦震其究為健三變而乾也巽其究

　為躁卦三變而震也觀此可以例餘卦矣是故君子

　所居而安者易貴賤之序也所樂而玩者爻吉凶之

　辭也居則觀其卦之象而玩其辭動則觀其爻之變

　而玩其占易以變為占於占言變則居之所玩未變

　之辭也居處動作无非道也天人一理也是故自天

　祐之吉无不利

彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失

得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也是故列

貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辯吉凶者存乎辭憂

悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辭有

險易辭也者各指其所之

　設卦觀象黙而識之不得巳而有彖者所以言乎一

　卦之象也玩其彖辭而不得觀其象可也剛柔相推

　而生變化吉凶有難知者故有爻辭所以言乎一爻

　之變也玩其爻辭而不得觀其變可也吉凶者言如

　是而得則吉如是而失則凶悔吝者言乎小疵也惡

　積罪大則悔无及已吝者言當悔而止護小疵致大

　害者也无咎者本實有咎善補過而至於无咎易有

　言又誰咎者言咎實自取自咎可也有言不可咎者

　義所當為才不足也君子度徳量力折之以中道則

　无咎矣吉凶悔吝无咎一也其實悔吝无咎所以明

　吉凶也彖不言悔而言无咎无咎則无悔可知矣言

　凶而不言吝吝不足以言也卦自下而上列貴賤之

　位存乎位則剛柔往來上下内外得位失位或應或

　否見矣易於小事不忽於大事不懼視履尊位與居

　家同視征伐天下與折獄同視享上帝養聖賢養萬

　物與飲食同知此則知顔子與禹稷同曾子與子思

　同故存乎卦之小大則見事之小大齊矣憂悔吝之

　將至者當存乎介介者確然自守不與物交震懼而

　无咎者當存乎悔悔者追悔前失而不憚改也故悔

　則无咎介則无悔不近於知幾乎幾者動之微吉之

　先見也易曰介于石不終日貞吉確然自守者守正

　也辭有易者之於吉也所謂能說諸心辭有險者之

　於凶也所謂能研諸慮有憂虞悔吝非險辭不足以

　盡之爻辭也各指其所之之險易也所之者動爻也

　言乎其變也春秋傳觀其動曰之某卦是也從其所

　之乃能趨時盡利順性命之理則繫辭焉以命之不

　可巳也

易與天地準故能彌綸天地之道仰以觀於天文俯以

察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說

精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀與天地相似

故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流

樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛範圍天地之化

而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无

方而易无體一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性

也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不

知故君子之道鮮矣

　王昭素離易與天地準合精氣為物通為一章今從

　昭素聖人觀天地以作易其道甚大與天地均故能

　用天地之道彌滿无間綸經而不絶天氣也而成文

　地形也而有理形散為氣明而幽也氣聚成形幽而

　明也仰觀乎天凡地之成形者莫不有是文俯察乎

　地凡天之成象者莫不具是理故分而為二揲之以

　四生二儀四象八卦成三百八十四爻萬有一千五

　百二十䇿皆源於太極知此則知幽明之故也聚而

　為有生之始也散而入无生之終也始終循環死生

　相續聚散之理也以八卦觀之一變者卦之始也謂

　之一世六變者卦之終也謂之遊魂七變而反者卦

　體復也謂之歸魂始者生也終者死也反則死而復

　生故知此則知死生之說也乾兌金也震巽木也坎

　水離火也坤艮土也乾震坎艮陽也坤巽離兌隂也

　隂陽之精五行之氣氣聚為精精聚為物得乾為首

　得坤為腹得震為足得巽為股得坎為耳得離為目

　得艮為鼻得兌為口及其散也五行隂陽各還其本

　故魂陽反於天魄隂歸於地其生也氣日至而滋息

　物生既盈氣日反而遊散至之謂神以其申也反之

　謂鬼以其歸也隂陽轉續觸類成形其遊魂為變乎

　物其状也聚散其情也故曰乾陽物也坤隂物也知

　此則知鬼神之情状矣或曰太史公言儒者不言鬼

　神而言有物物與鬼神異乎曰人生始化曰魄既生

　陽曰魂至於死也體魄降而魂氣升升則无不之也

　魄降而氣不化者物也今人行氣中若哭若呼其人

　忤視俄且化矣謂誠有是而不知氣之不化者也謂

　鬼為物察之有不至也韓愈謂鬼无聲形是也生蓍

　立卦生爻三者準天地也自此以下言彌綸天地之

　道易與天地準天地无一物不體有違於物則與天

　地不相似與天地相似故不違此言易之時也性者

　萬物之一源知性則知天知天則知物无非我者故

　知周乎萬物知周乎萬物而不知以道濟天下則過

　矣唯知周萬物而道濟乎天下故不過此言易之體

　也道濟天下酬酢萬變其道旁行散徙流而不反徇

　物而喪已亦過矣故道濟天下旁行而不流此言易

　之用也道之行否有命窮亦樂通亦樂不以天下累

　其心故不憂此言易之貞也安土者所遇而安也雖

　所遇而安亦未嘗一日忘天下篤於仁者也故能愛

　此言易正而亨也範圍者防範之所圍夫子所謂矩

　莊周所謂大方天地之化者氣也氣之推移一息不

　留故謂之化善養其氣者大配天地不違也不過也

　不流也雖憂樂以天下而適乎大中至正之矩故不

　過不過者不過乎中也横渠謂非也絶物而獨化是

　也此言易之中正也不過故能盡已之性能盡已之

　性則能盡物之性曲成者順萬物之理成之者非一

　方也天之生物也直聖人相天而曲成之不害其為

　直此言中正之成物也曲成萬物而不遺乃能无一

　物不體與天地相似與時偕行矣晝夜者隂陽也推

　乎晝夜隂陽之道而通之則知幽明知死生知鬼神

　非盡已之性盡物之性者不能也故通乎晝夜之道

　而知隂陽兩也兩者合一而不測者神也不測則无

　方剛柔雜居而相易者用也相易則无體知易无方

　則知易无體知易无體則知一隂一陽之道一隂一

　陽在天日月之行也晝夜之經也寒暑之運也在人

　屈伸也動靜也語黙也推而行之故以是名之為道

　知一隂一陽之道則繼之而不已者善也君子晝有

　為宵有得息有養瞬有存亹亹焉孜孜焉不敢須臾

　舍也夫性无有不善不善非天地之性剛柔之氣或

　得之偏乃有不善有不善然後善之名立善不善相

　形而後命之也善反其初者不善盡去則善名亦亡

　故舍曰善而成之者性也性自成也豈人為哉性即

　天地也所謂誠也仁者見其物濟天下得易之體也

　故謂之仁智者見其旁行而不流得易之用也故謂

　之知百姓習焉而不察行之而不著故日用而不知

　君子之道仁智合體用一兼體隂陽而無累通乎晝

　夜之道而知故君子之道鮮矣君子者具仁智之成

　名得道之大全者也

顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛徳大業至

矣哉富有之謂大業日新之謂盛徳生生之謂易成象

之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事隂

陽不測之謂神夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言

乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣夫乾其靜也

專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是

以廣生焉廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月

易簡之善配至徳子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇

徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地天地設位而易

行乎其中矣成性存存道義之門

　天道之行雷霆風雨日月寒暑剛柔相摩萬物變化

　顯諸仁也雷霆之所以鼓風雨之所以潤日月寒暑

　之所以運行莫知其然而然藏諸用也天理自動萬

　物聽之鼓萬物也此天道无心之妙猶不與聖人同

　憂者蓋聖人有相之道不以其所可憂者而同乎无

　憂以謂配天地立人道者存乎已易之道是巳則聖

　人盛徳大業豈不至矣乎横渠曰富有者大而无外

　也日新者久而无窮也陽生隂隂生陽陽復生隂隂

　復生陽生生不窮如環无端此之謂易太極不動則

　含兩儀動而生陽一太極兩儀而成象此天所以三

　也靜而生隂隂配於陽猶形之有影故兩剛柔男女

　而效之法此地所以兩也成象者健也此之謂乾效

　法者順也此之謂坤天數二十有五地數三十極天

　地之數而吉凶之變可以前知此之謂占窮則變變

　則有術以通之此之謂事隂陽變化不可測度此之

　謂神是道也在聖人為徳業在天地之用為易在易

　為乾坤為占為神以兩言該之曰仁智以一言該之

　曰道其實一也廣者坤也大者乾也以言乎逺者變

　動也入於无形莫之能禦也以言乎邇者不變者也

　靜而守正一天下之動者也以言乎天地之間則乾

　坤合徳剛柔有體變與不變互相推盪而萬物備矣

　廣矣大矣備矣所謂富有也夫乾之靜以一陽藏於

　二隂之中隂不能撓故專及其動也九變為六依坤

　而行故直坤之靜也以一隂藏於二陽之中隨陽而

　入故翕及其動也六變而九從乾而出故闢直則自

　遂闢則浸昌大生者通乎形外廣生者用止乎形此

　廣大之辨也天地之大徳曰生乾坤不相離也是以

　能廣大故廣大配天地變通者乾坤之動也故變通

　配四時乾坤之動者隂陽之變也故隂陽之義配日

　月日月相推而明生焉故也言乎天地之間者備矣

　其究則乾坤簡易而已至徳者天地之徳隱於无形

　者也故簡易之善配至徳夫子於太伯之讓文王之

　徳孝也中庸也皆謂之至徳徳至於是无以復加矣

　將以崇徳故知崇將以廣業故禮卑崇上達易自下

　升也卑无不至易徧體也通乎晝夜之道而知可謂

　知崇矣知崇則徳崇曲成萬物而不遺可謂禮卑矣

　禮卑則業廣知崇效天禮卑法地徳崇業廣則上下

　與天地同流易者天地之用也尊卑有定天地設位

　六爻上下升降而易行乎其中矣成性者存其所存

　則天地位天地位則道義出道義者用也故曰一隂

　一陽之謂道又曰道有變動又曰精義入神以致用

　夫萬物皆備於我而存其所存者何也去人欲而天

　理存也

聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故

謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典

禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言天下之至賾而

不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議

之而後動擬議以成其變化鳴鶴在隂其子和之我有

好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里

之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之

外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎

逺言行君子之樞機樞機之𤼵榮辱之主也言行君子

之所以動天地也可不慎乎同人先號咷而後笑子曰

君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同

心之言其臭如蘭初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地

而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄

而用可重也慎斯術也以往其无所失矣勞謙君子有

終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功

下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也

亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无

輔是以動而有悔也不出户庭无咎子曰亂之所生也

則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不

密則害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知

盜乎易曰負且乗致寇至負也者小人之事也乗也者

君子之器也小人而乗君子之器盜思奪之矣上慢下

暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乗致寇

至盜之招也

　王昭素合初六藉用白茅通為一章今從昭素天下

　之至賾者理也天下之至動者時也畫卦以明理而

　卦有變生爻以明時而爻有動擬諸其形容者剛柔

　有體象其物宜者百物不廢是故謂之象㑹通者亨

　也典禮者大猷也觀時之㑹否者既通則斟酌大猷

　損益而行之所以嘉其亨之㑹也又繫辭以斷其吉

　凶知用各有時時不可失是故謂之爻如顛趾出否

　豕塗鬼車言天下之至賾也然象其物之所宜雖至

　賾而不可惡也如升降上下反復相變言天下之至

　動也然斷之以吉凶雖至動而不可亂也言者尚其

　辭故擬之而後言則无妄言動者尚其變故議之而

　後動則无妄動擬議以成其變化則語黙動靜皆中

　於道易言變化者四曰天地變化者乾坤變化也曰

　乾道變化者乾之變化也曰剛柔相推而生變化者

　爻象之變化也曰擬議以成其變化者言行之變化

　也或語或黙或出或處變化也爻象之變化象天地

　故曰天地變化聖人傚之言行之變化體易也自此

　以下舉諸卦以明擬議以成其變化者如是靡當

　作縻中孚九二辭也二在内居室也二動五應出其

　言善千里之外應之也兌口不動則不正巽五不應

　出其言不善千里之外違之也坤為衆行出乎身加

　乎民也内近外逺言𤼵乎邇見乎逺也艮門震動樞

　機也或應或否榮辱之主也乾坤天地震巽相應動

　天地也明擬之而後言議之而後動者當如是此動

　彼應非變化乎同人先號咷而後笑同人九五辭也

　五應二也乾變為金兌金斷之故曰其利斷金言同

　心之利動而不括者然也巽為草為臭陽為芬芳二

　五相易芬芳上達兌為口故曰同心之言其臭如蘭

　言可服也震動或語或出也艮止或處或黙也出處

　語黙不必同所同者心則其利可斷其言可服變化

　不同其歸同也明言行不必同也中孚同人二五相

　易乃成變化故曰一則神兩則化一者合兩而為一

　也爻辭曰用大師克相遇五四動而克三乃與二遇

　繫辭所陳止以二五相易盡同心之義是謂玩辭玩

　變之道舉上二爻以例爻之變者也藉用白茅无咎

　大過初六爻辭也初六一柔承四剛執柔處下而不

　犯雖柔无咎譬之置器苟錯之於平安之地斯可矣

　又藉之以潔白之茅慎之至也茅之為物雖薄而祭

　祀用之可謂重矣持是以往何以尚之明言行之當

　慎也勞謙君子有終吉者謙九三爻辭也坎為勞九

　三體謙以陽下隂勞而不自伐有功而不自徳厚之

　至也語以其功下人者也艮成始成終成功之象明

　言行之當謙也徳者言盛者也厚之至是也禮者言

　恭者也禮自卑而尊人自後而先人故以恭言之君

　子之於謙也豈唯下人亦所以存其位存其位非固

　位有終吉也謙恭則其徳厚矣亢龍有悔乾上九爻

　辭也不當尊位无位也乾見坤隱坤為衆无民也九

　三不應无輔也上九剛過亢滿不知謙降之道是以

　動而有悔違謙故也不出户庭无咎節初九爻辭也

　兌為口動於内為舌初應四出户庭也是為否亂之

　階初四易則乾君受言坤臣納言離為明坎為難明

　言而有難不密之害也初四失位君臣失也初乾為

　君四坤為臣初為事幾成於四四失而難作害成也

　不出户庭坎離象隱是以君子慎密而不出言此以

　明不慎不密之戒易曰負且乗致宼至解六三辭也

　以小人而乗君子之器則為盜者不奪不厭故思奪

　之四坎為盜三四同象六三據非其位上慢也以柔

　乗剛下暴也上下惡之盜將聲其罪故思伐之離為

　戈兵三四易位自上伐下也慢藏者誨人使盜冶容

　者誨人使淫无不自已求之負且乗致宼至盜之招

　也故子曰作易者其知盜乎言此以明致恭可以存

　位慢則盜奪之伐之為不恭之戒舉上五爻以例爻

　之不變者也夫謙恭慎密又知夫不密不恭之戒則

　於言行也何有善易者也易豈止於文字而巳哉

大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一

以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五歳再

閏故再扐而後掛天數五地數五五位相得而各有合

天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所

以成變化而行鬼神也乾之䇿二百一十有六坤之䇿

百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之䇿萬有

一千五百二十當萬物之數也是故四營而成易十有

八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下

之能事畢矣顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣

　小衍之五參兩也大衍之五十則小衍在其中矣一

　者體也太極不動之數四十有九者用也兩儀四象

　分太極之數總之則一散之則四十有九非四十有

　九之外復有一而其一不用也方其一也兩儀四象

　未始不具及其散也太極未始或亡體用不相離也

　四十有九者七也是故爻用六蓍用七卦用八𤣥用

　九十即五也十盈數不可衍也分之左右而為二以

　象兩者分隂陽剛柔也掛一於小指以象三者一太

　極兩儀也揲之四以象四時者隂陽寒暑即四象也

　歸竒於扐以象閏者先以其左四揲之歸其所揲之

　餘而扐之以象閏次以其右四揲之歸其所揲之餘

　而扐之以象五歳再閏故再扐而後復掛皆參兩也

　三揲而成一爻閏生於日月合朔周天不盡之氣十

　九歳七閏凡三歳閏者五二歳閏者二大率五歳再

　閏所以定四時成歳也韓康伯曰其間五歳再閏者

　二故舉其凡是以太一筭數闗子明卜百年之義皆

　源於此京房以五十為十日十二辰二十八宿馬融

　謂北辰日月五行十二月二十四氣誤也或謂每成

　一爻而後掛二揲三揲不掛亦誤也一三五七九竒

　也故天數五二四六八十偶也故地數十九者河圗

　數也十者洛書數也五位相得者一五為六故一與

　六相得二五為七故二與七相得三五為八故三與

　八相得四五為九故四與九相得五五為十故五與

　十相得然各有合故一與二合丁壬也三與五合甲

　已也五與六合戊癸也七與四合丙辛也九與八合

　乙庚也五即十也天地五十有五大槩如此故曰凡

　天地之數五十有五然五十則在其中故太𤣥一六

　為水二七為火三八為木四九為金五五為土黄帝

　書亦曰土生數五成數五是以大衍之數五十也大

　衍之數五十而䇿數六七八九何也曰六者一五也

　七者二五也八者三五也九者四五也舉六七八九

　則一二三四五具所謂五與十者未始離也五與十

　中也中不可離也考之於厯四時迭王而土王四季

　凡七十有五日與金木水火等此河圗十五隱於一

　九三七二四六八之意劉牧曰天五居中主乎變化

　三才既備退藏於密是也故六七八九而五十之數

　具五十之數而天地五十有五之數具竒耦相合也

　故能成變化相合而有升降也故能行鬼神變化鬼

　神者天地也成之行之者人也太𤣥天之䇿十有八

　地之䇿十有八虚其三以扐之準大衍之數其用四

　十有九也雖虚其三而三畫成首首有三表七八九

　為用亦大衍五十而五在其中也凡此言天地之數

　五十有五而大衍之數其用四十有九者為是也自

　此以下再論揲之四以象四時歸竒合耦之數得五

　與四四則䇿數三十六四九也是為乾之䇿乾之䇿

　老陽也得九與八八則䇿數二十四四六也是為坤

　之䇿坤之䇿老隂也得五與八八得九與四八䇿數

　皆二十八四七也是為震坎艮之䇿少陽也得九與

　四四得五與四八䇿數皆三十二四八也是為巽離

　兌之䇿少隂也三十六合二十四六十也二十八合

　三十二亦六十也乾之䇿六爻二百一十有六坤之

　䇿六爻一百四十有四乾坤之䇿凡三百有六十當

　期之日具四時也震坎艮之䇿六爻一百六十有八

　巽離兌之䇿六爻一百九十有二震坎艮巽離兌之

　䇿凡三百有六十亦當期之日舉乾坤則六卦舉矣

　老者變少者不變易以變為占者也變則化成變化

　則鬼神行矣管子曰流行於天地之間謂之鬼神歸

　竒合耦之數所以異於䇿數者存其掛一之數也一

　者太極不動之數故五與四四合為十三去其一則

　十二九與八八合為二十五去其一則二十四五與

　八八合為二十一九與四八合亦二十一去其一則

　皆二十九與四四合為十七五與四八合亦十七去

　其一皆十六一體也體隱則用顯所謂二者亦隱故

　二十四者老隂之䇿也以二十四合十二則三十六

　者老陽之䇿也以二十合十二則三十二者少陽之

　䇿也以十六合十二則二十八者少隂之䇿也二十

　四合三十六六十也二十八合三十二亦六十也用

　與不用通而為一體无非用也劉牧謂經唯舉乾坤

　老陽老隂三百六十之數當期之日不更别舉他卦

　之爻而疑六日七分之義此不以三隅反也唐陸希

　聲謂易以年統月以歳統旬以日統時凡言月者以

　一䇿當一月一九之䇿三十有六是為三年故曰皆

　一九之䇿也又曰以年統月一日十二時七日八十

　四時一九之䇿三十六二六之䇿四十八凡八十有

　四是為七日八十四時故曰七日者一九二六之䇿

　也又曰以日統時一朔之旬三十日七二十八䇿八

　三十二䇿凡六十䇿半之為三十故曰言旬者合七

　八之䇿而半之以象一朔之旬一閏三十日再閏六

　十日九三十六䇿六二十四䇿凡六十䇿故曰言歳

　者全之以象再閏之日月有朔虚故半之歳有中盈

　故全之一月三旬八月二十四旬而老隂之䇿二十

　有四故曰八月之旬當極隂之䇿二十有四三歳為

　一閏一歳三百六十日而二篇之爻三百八十有四

　除三百六十日餘二十四日故曰閏之日當二篇之

　爻八十有四乾坤之䇿當期之日而少六日故曰虚

　分包焉二篇之爻三百八十四爻多二十四日故曰

　盈分萃焉其說本於繫辭乾坤之䇿當期之日然時

　有牴牾且虞翻為孫權筮雲長遇節五爻變之臨曰

　不出二日五應二以二爻為日也尚廣為孫皓筮并

　天下遇同人之頤曰庚子歳青蓋入洛庚子震初爻

　也震少陽數七鳯凰元年至天紀四年春三月呉入

　晉實七年若以一九二六之䇿推之為八十四時則

　可以言七日不可言七歳七年矣又臨至於八月有

　凶者謂自復數至遯一爻為一月非取二十四極隂

　之䇿若二爻屬老隂四十八䇿不可言十六月矣不

　然當言一歳四月乎中條隱者謂易含萬象䇿數乃

　數之一又有爻數卦數五行十日十二辰五聲十二

　律納甲之數不可一端而盡二篇之䇿三百八十四

　爻陽爻一百九十二其䇿六千九百一十二隂爻一

　百九十二其䇿四千六百八二篇之䇿合之凡萬有

　一千五百二十當萬物之數此變爻也老陽老隂之

　䇿也以不變者論之少陽之䇿二十有八凡一百九

　十二爻為五千三百七十六䇿少隂之䇿三十有二

　凡一百九十二爻為六千一百四十四䇿二篇之䇿

　合之亦萬有一千五百二十當期之日變者以不變

　為基不變者以變者為用以爻數言之陽爻一百九十

　二晝數也其數一千七百二十八隂爻一百九十二

　夜數也其數一千一百五十二綜而言之二千八百

　八十凡四求之亦萬有一千五百二十當萬物之數

　四時行而後萬物生无非四也故曰四營而成易

　分二掛一歸四揲之餘而併扐之一變也三變而成

　一爻六爻十有八變而成卦自乾至坤八卦而小成

　引而伸之為六十四卦觸類而長之乃有變動或謂

　三畫之卦為小成誤也上既陳十有八變而成卦則

　八卦者重卦也八卦而六十四卦具故曰小成自歸

　竒合扐之數觀之三少者乾也三多者坤也一少二

　多者震坎艮也二少一多者巽離兌也三少者䇿數

　九三多者䇿數六一少二多者䇿數七一多二少者

　䇿數八則多少之數八卦已具自三畫觀之八卦為

　陽畫者十有二隂畫者二十有四陽七九也隂六八

　也九六十五也七八亦十五也二十四者坤䇿也總

　而為三十六者乾䇿也則三畫之中五行十日十二

　辰二十四氣已具引而伸之觸類而長之不越乎此

　是故聖人語小天下莫能破語大天下莫能載謂八

　卦而小成者舉中而言也顯道者危者使平易者使

　傾懼以終始其要无咎之道也徳行者卦之徳行神

　者變而通之酬酢者互為賔主祐神者先後天也飲

　酒之禮主人獻賔賔酢主人主人酬賔卦反復相變

　而乾坤坎離大過頤小過中孚不變此所以能酬酢

　也

子曰知變化之道者其知神之所為乎易有聖人之道

四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象

以卜筮者尚其占是以君子將有為也將有行也問

焉而以言其受命也如嚮无有逺近幽深遂知來物非

天下之至精其孰能與於此參伍以變錯綜其數通其變

遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變

其孰能與於此易无思也无為也寂然不動感而遂通

天下之故非天下之至神其孰能與於此夫易聖人之所

以極深而研幾也唯深也故能通天下之志唯幾也故

能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至子曰易

有聖人之道四焉者此之謂也

　變化之道盡於參兩之神知其道則知神之所為辭

　也變也象也占也四者易之變化本於參兩者也參

　天兩地也錯綜而生變化其妙至於不可知然亦不

　越乎四者故以言者尚其辭則言必不苟以動者尚

　其變則動必精義以制器者尚其象則器必致用以

　卜筮者尚其占則占必知來非神之有為乎有為造

　事也有行舉事也有問者焉而以易言之則其辭足

　以答天下之問有命者焉受而應之如響則其占足

　以決天下之疑問答占決皆辭也故通言之无有逺

　近以内外言也无有幽深以變動言也心者天地之

　鑑萬物之鏡顯於參伍之神則逺近幽深畢陳乎前

　遂知來物我與物一也精之又精謂之至精參伍以

　變者縱横十五天地五十有五之數也錯之為六七

　八九綜之為三百六十以天地觀之隂陽三五一五

　以變為候者七十二二五以變為旬者三十六三五

　以變為氣者二十四三百六十五日周而復始故乾

　之䇿三十有六者三六而又二也坤之䇿二十有四

　者二六而又二也三其二十四與二其三十六皆七

　十二三其七十二為二百一十六得乾之䇿二其七

　十二為百四十四得坤之䇿三畫之卦三變而反六

　畫之卦五變而復通六七八九之變則剛柔相易遂

　成天地之文極五十有五之數則剛柔有體遂定天

　下之象非成文不足以成物非定象不足以制器變

　之又變謂之至變夫有行始於有為有為始於有思

　有思有為者人也无思无為者天也誰能有思有為

　而无於人之累乎其唯易而巳易有思也本於无思

　有為也本於无為合五十有五之數歸於太極寂然

　无聲其一不動萬化冥㑹乎其中有物感之散為六

　七八九之變而天下之所以然者无乎不通所謂逺

　近幽深遂知來物乃其一也精者精此者也變者變

　此者也神之又神謂之至神精故可以窮深變故可

　以與幾夫易聖人體之以極深研幾者也天下之志

　藏於无形非推見至隱者其能盡通乎易至精者也

　天下之務其來无窮非曲得所謂者其能成乎易至

　變者也疾而速行而至有思有為者皆然易至神也

　體易者至於不疾而速不行而至者極深研幾之效

　也莫知其然而然也故曰易有聖人之道四焉

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十子

曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而

巳者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷

天下之疑是故蓍之徳圎而神卦之徳方以知六爻之

義易以貢聖人以此洗心退藏於宻吉凶與民同患神

以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聰明叡知神

武而不殺者夫是以明於天之道而察於民之故是興

神物以前民用聖人以此齋戒以神明其徳夫是故闔

户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂

之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用

出入民咸用之謂之神是故易有太極是生兩儀兩儀

生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業是故法

象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日

月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫

大乎聖人探賾索隱鈎深致逺以定天下之吉凶成天

下之亹亹者莫大乎蓍龜是故天生神物聖人則之天

地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圗洛

出書聖人則之易有四象所以示也繫辭焉所以告也

定之以吉凶所以斷也易曰自天祐之吉无不利子曰

祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思

乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也

　萬物在天地間不離乎五十有五之數聖人雖不言

　其能逃乎然則易之為書何為者也物有理易則開

　之事有時易則成之聖人冒天下之道所謂易者如

　斯而巳者也冒天下之道者日月所照霜露所墜舟

　車所至凡有血氣者必待此道而後覆冒闗子明曰

　象生有定數吉凶有前期變而能通則治亂有可易

　之理天命人事其同歸乎故聖人以此通天下之志

　謂其極深也以此定天下之業謂其成務也以此斷

　天下之疑謂其受命如響也天下之業定則務既成

　矣聖人於天地五十有五之數蓋有超然獨得而遺

　乎數者是故蓍運无窮可以前知其徳圎而神也聖

　人以此洗心酬酢萬變一毫不留於胸中卦成不易

　爻見而䇿藏其徳方以知也聖人以此退藏遁於无

　形深不可測六爻之義唯變是適上下内外相易以

　告吉凶聖人以此吉凶與民同患夫洗心退藏若絶

　倫離類則過矣是以吉凶與民同患開物於幾先故

　曰知來所謂可以前知也明憂患而弭其故故曰藏

　往所謂爻見而䇿藏也惟吉凶與民同患是以有開

　物成務冒天下之道此所謂不與聖人同憂者也若

　捨是道唯數而巳則易於天地為贅矣上言蓍神卦

　知爻義而總之以神知者言卦則爻在其中孰能與

　於此者哉古者聰明不蔽於耳目叡知不蔽於思慮

　有武而不殺者夫有武不殺萬物自服故謂之神武

　物之蒙蔽動違諸理不得巳而用刑至於殺之豈得

　巳哉聖人憂之是以明於天之道察於民之故明於

　天之道而不察於民之故知天而巳非聖人也无非

　物也天地五十有五之數見於蓍龜故謂之神物是

　興神物前百姓之日用示之以吉凶之理使知違順

　取捨其效至於刑措不用兵革不試何殺之有然非

　聰明叡知豈能明察如此聖人以此齋潔戒慎恐懼

　於不聞不覩所謂誠也神明其徳者配天地也故其

　民有肅心而不欺民至於不欺至矣坤自夏至以一

　隂右行萬物從之而入故曰闔尸謂之坤乾自冬至

　以一陽左行萬物從之而出故曰闢户謂之乾坤闔

　則陽變而隂乾闢則隂變而陽故一闔一闢謂之變

　闔者往也闢者來也一闔一闢往來相感其機有不

　得息者故往來不窮謂之通氣聚而有見故謂之象

　象成而有形故謂之器利用此道以動靜出入而蚩

　蚩之民咸日用之莫知其然故謂之神七者同出而

　異名其變化之道神之所為乎知闔闢變通者明於

　天之道知利用出入民咸用之者察於民之故乾天

　坤地而曰明於天之道者乾兼坤也闔闢以一歳言

　之寒暑也以一日言之晝夜也以一身言之出入之

　息死生之變也无闔則无闢无靜則无動此歸藏所

　以先坤歟此以下言是興神物極中也太極中之至

　歟易有太極四十有九合而為一乎四象八卦具而

　未動謂之太極在人則喜怒哀樂之未𤼵者也隂陽

　匹也故謂之儀太極動而生隂陽陽極動而生隂隂

　極復動而生陽始動靜者少也極動靜者老也故生

　四象乾老陽也震坎艮少陽也坤老隂也巽離兌少

　隂也故四象生八卦卦有爻爻有位剛柔相交有當

　否故八卦定吉凶有吉凶則有利害人謀用矣故生

　大業八卦定吉凶者開物也吉凶生大業者成務也

　法象莫大乎天地故定乾坤也變通莫大乎四時故

　明六爻也縣象著明莫大乎日月故用坎離也積而

　崇髙者富貴也富貴然後可與人共位食祿行道爻

　之尊位是也故莫大乎富貴備百物致民用立成器

　如網罟耒耜之類以為天下利唯聖人能之象言先

　王大人君子之所以者是也故莫大乎聖人天地鬼

　神之奥幽賾隱伏深逺而難窮探取之搜索之鈎出

　之使自至之以定吉凶之未形以成亹亹之不已唯

　蓍龜能之故莫大乎蓍龜聖人觀天地四時日月又

　考之蓍龜而作易以通神明之徳以類萬物之情處

　崇髙之富貴備物致用立成器建卜筮然則通天下

　之志定天下之業斷天下之疑非聖人其孰能之是

　以成位兩間與天地並立故曰大哉人謨捨此而能

　覆冒天下者未之見也蓍一根而百莖龜具八卦五

　行天地之數神物也故聖人則之天地變化四時行

　焉萬物生焉故聖人效之日月五星天象也天不言

　示之以象吉凶見矣故聖人象之河圗九宫洛書五

　行聖人則之效之者效之以六爻之動故曰爻者效

　天下之動者也象之者象也故曰象也者像也於蓍

　龜圗書言則之者大衍之數八卦五行作易者則之

　故乾坤坎離震巽艮兌三畫之卦爻合皆九六七八

　九數皆十五水六火七木八金九五行之數具焉傳

　曰聖人以蓍龜而信天地四時日月之象數以河圗

　洛書而信蓍龜之象數信矣其不疑也於是乎作易

　易有四象聖人所以示吉凶也繫辭焉而命之所以

　告吉凶也易於吉凶有以利言者有以情遷者有義

　命當吉當凶當否當亨者一以貞勝而不顧非聖人

　不能定也定之者所以斷之易曰自天祐之吉无不

　利大有上九辭也乾為天為人祐助也坤為順五與

　二孚信也天之所助者順理也人之所助者信相與

　也六五履信而思乎順又自下而上賢是以自天祐

　之吉无不利言此者明獲天人之利然後吉无不利

　聖人明於天之道察於民之故合天人者也

子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎

子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其

言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神乾坤其易之緼

邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易

不可見則乾坤或幾乎息矣是故形而上者謂之道形

而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉

而措之天下之民謂之事業是故夫象聖人有以見天

下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有

以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷

其吉凶是故謂之爻極天下之賾者存乎卦鼓天下之

動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而

明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行

　言之難論者不能盡形之於書意之難傳者不能盡

　見之於言然聖人之意終不可見於天下後世乎夫

　有意斯有名有名斯有象意至賾也聖人於无形之

　中建立有象因象而得名因名而得意則言之所不

　能盡見者盡矣君子小人情偽而已矣情則相應偽

　則相違聖人陳卦以示之斷之以中正而君子小人

　見然後著情去偽而其意誠矣繫之卦辭又繫之爻

　辭以吉凶明告之於卦象相𤼵則書之所不能盡形

　者盡矣隂極變陽陽極變隂當變而變則通不變則

　窮窮非道也變而通之則无所不利而道行矣鼓舞

　者鼓之於此舞之於彼動止應節莫知其然神也横

　渠曰辭不鼓舞則不足以盡神爻至於變通以盡利

　辭至於鼓舞以盡神則聖人之意幾无餘藴矣乾坤

　成列則象爻變動藴於其中乾坤體也象爻變動用

　也體毁則用不可見用不可見則體因是息矣故曰

　乾坤其易之藴邪乾坤毁則无以見易易不可見則

　乾坤幾乎息矣乾健也坤順也健順者意也謂之乾

　坤者名也乾竒坤偶者象也象成而著者形也形而

　上者謂之道變通也形而下者謂之器執方也然則

　變通者易之道執方者易之器是故語道而至於不

　可象則名言亡矣變通一也離而言之則二今天地

　之化一息不留聖人指而裁之則謂之變故晝夜六

　時寒暑六氣剛柔六位因其化而裁之以著其變之

　微故曰化而裁之謂之變晝夜相推為一日寒暑相

　推為一歳剛柔相推為一卦推之則通故曰推而行

　之謂之通又曰剛柔相推變在其中矣知此則知變

　通一也舉此道而措之於天下謂之事業又曰通變

　之謂事知此則知事業通變一也聖人見天下之至

　賾將以示人故擬諸其形容象其八物之宜形一定

　也剛柔以立本也容變動也變通以趨時也是故謂

　之象立象則卦也變通也在其中矣聖人見天下之

　至動既觀其㑹通之時損益典禮以行之矣又繫之

　辭以斷其疑曰如是而吉如是而凶是故謂之爻繫

　辭則變通在其中矣然則體易者欲極天下之至賾

　者存乎卦可也存乎卦則見象矣欲鼓天下之至動

　者存乎辭可也存乎辭則見變通矣化而裁之其化

　有漸存乎爻之變可也推而行之其利不窮存乎爻

　之通可也神而藏用明而顯仁存乎古之人可也革

　存乎湯武明夷存乎文王箕子復存乎顔氏之子故

　曰存乎其人黙而成之言不下帶而道存者以心感

　心也存諸已也故曰不言而信存乎徳行易至於存

　乎徳行則得意忘象我與聖人一也上繫終於黙而

　成之不言而信下繫終於六辭語黙一也

　漢上易傳卷七