漢上易傳

漢上易傳

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欽定四庫全書

 漢上易傳卦圖      宋 朱震 撰

卦圖所以解剝彖象推廣説卦斷古今之疑發不盡之

意彌縫易傳之闕者也

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右河圖劉牧傳於范諤昌諤昌傳於許堅堅傳於李漑

漑傳於种放放傳於希夷陳摶其圖戴九履一左三右

七二四為肩六八為足縱横十有五總四十有五列禦

宼曰易者一也一變而為七七變而為九九復變而為

一李泰伯曰伏羲觀河圖而畫卦禦宼所謂變者論此

圖也一者太極不動之數七者大衍數九者𤣥數也泰

伯謂畫卦亦未盡其實大衍五十之數寓於四十五之

中黄帝書土生數五成數五太𤣥以五五為土五即十

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也其在周官天府凡國之玉鎮大寶器藏焉大寶器

書所謂天球河圖在東序是也其在易則見於繫辭王

洙曰山海經云伏羲氏得河圖夏后因之曰連山黄帝

氏得河圖商人因之曰歸藏列山氏得河圖周人因之

曰周易斯乃杜子春之所憑抑知姚信之言非口自出

但所從傳者異耳梁武攻之涉于率肆易曰河出圖洛

出書聖人則之仲尼曰鳳鳥不至河不出圖吾已矣夫

蓋聖人受命必有符瑞若圖出不再無勞歎傒謂河伯

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不智尤為妄矣

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右洛書劉牧傳之一與五合而為六二與五合而為七

三與五合而為八四與五合而為九五與五合而為十

一六為水二七為火三八為木四九為金五十為土十

即五五也洪範曰一五行太𤣥曰一與六共宗二與七

共朋三與八成友四與九同道五與五相守范望曰重

言五者十可知也一三五七九竒數二十有五所謂天

數二四六八十偶數所謂地數故曰天地之數五十有

五數五即十也故河圖之數四十有五而五十之數具

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洛書之數五十有五而五十之數在焉惟十即五也故

甲已九乙庚八丙辛七丁壬六戊癸五而不數十十盈

數也

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右伏羲八卦圖王豫傳於邵康節而鄭史得之歸藏初

經者伏羲初畫八卦因而重之者也其經初乾初奭坤

初艮初兌初犖坎初離初釐震初巽卦皆六畫即此八

卦也八卦既重爻在其中薛氏曰昔神農氏既重為六

十四卦而初經更本包犧八卦成列而六十四具焉神

農氏因之也繫辭曰神農氏作斵木為耜揉木為耒耒

耨之利以教天下蓋取諸益王輔嗣以為伏羲重卦鄭

康成以為神農重卦其說源於此子曰天地定位山澤

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通氣雷風相薄水火不相射天地定位即乾與坤對山

澤通氣則艮與兌對風雷相薄則震與巽對水火不相

射則離與兌對而說卦健順動入陷麗止說馬牛龍雞

豕雉狗羊首腹足股耳目手口與夫别象次序皆初卦

也夬曰乾之初交於坤之初得震故為長男坤之初交

於乾之初得巽故為長女乾之二交於坤之二得坎故

為中男坤之二交於乾之二得離故為中女乾之上交

於坤之上得艮故為少男坤之上交於乾之上得兌故

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為少女乾坤大父母也故能生八卦復姤小父母也故

能生六十四卦復之初九交於姤之初六得一陽姤之

初六交於復之初九得一陰復之二交於姤之二得二

陽姤之二交於復之二得二陰復之三交於姤之三得

四陽姤之三交於復之三得四陰復之四交於姤之四

得八陽姤之四交於復之四得八陰復之五交於姤之

五得十六陽姤之五交於復之五得十六陰復之上交

於姤之上得三十二陽姤之上交於復之上得三十二

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隂隂陽男女皆順行所以生六十四卦也

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右文王八卦說卦帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎

坤說言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮又曰震東方也

巽東南也離也者明也萬物皆相見南方之卦也坤也

者地也兌正秋也乾西北之卦也坎者水也正北方之

卦也艮東北之卦也又曰動萬物者莫疾乎雷撓萬物

者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤

潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮此說

周易也故管輅曰聖人何以處乾位於西北坤位於西

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南邵康節曰置乾於西北退坤於西南乾統三男而長

子用事坤統三女而長女代母坎離得位而兌震為耦

以應地之方也王者之法盡於是矣

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右太極圖周敦實茂叔傳二程先生茂叔曰無極而太

極太極動而生陽動極而靜靜極而生陰靜極復動一

動一靜互為其根分陰分陽兩儀立焉陽變陰合而生

水火木金土五氣順布四時行焉五行一陰陽也陰陽

一太極也太極本無極也五行之生也各一其性無極

之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女二氣交

感化生萬物萬物生生而變化無窮焉唯人也得其秀

而最靈形既生矣神𤼵知矣五性感動而善惡分萬事

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出矣聖人定之以中正仁義(聖人之道仁義/中正而已矣)而主靜(無/欲)

(則/静)立人極焉故聖人與天地合其德日月合其明四時

合其序鬼神合其吉凶君子修之吉小人悖之凶故曰

立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰

仁與義又曰原始反終故知死生之說大哉易也斯其

至矣

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變卦反對圖

   六十四卦剛柔相易周流而變

   易於序卦於雜卦盡之

乾坤二卦為易之門萬物之祖圖第一(舊本曰功/成無為圖)

  天行健 乾元亨利貞 地勢坤 坤元亨利牝

  馬之貞

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乾坤相索三交變六卦不反對圖第二(舊本圖下/有義字)

 

 

 

 

 

 

 

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康節曰乾坤之名位不可易也坎離名可易而位不可

易也震巽位可易而名不可易也兌艮名與位皆不可

易也離肖乾坎肖坤中孚肖乾小過肖坤頤肖離坤大

過肖坎是以乾坤離坎中孚頤大過小過皆不可易者

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乾卦一陰下生反對變六卦圖第三

 陸希聲曰頤大過與諸卦不同大過從頤來六爻皆

 相變故卦有反合爻有升降所以明天人之際見盛

 衰之理焉故徵象㑹意必本於此陸所謂反合升降

 即此圖也

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坤卦一陽下生反對變六卦圖第四

 

 

 

 

 

 

 

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乾卦下生二陰各六變反對變十二卦圖第五

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坤卦下生二陽各六變反對變十二卦圖第六

 

 

 

 

 

 

 

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乾卦三陰各六變反對變十二卦圖第七

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坤卦下生三陽各六變反對變十二卦圖第八

 

 

 

 

 

 

 

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右李挺之變卦反對圖八篇康節曰卦之反對皆六陽

六陰也在易則六陽六陰者十有二對也去四正者八

陽四陰八陰四陽者各六對也十陽二陰十陰二陽者

各三對康節所謂六陽六陰者否變泰恒咸豐旅歸妹

漸節渙既濟未濟十二卦泰變否損益賁噬嗑蠱隨井

困既濟未濟十二卦四正頤大過中孚小過也所謂八

陽四陰八陰四陽者遯變大壯訟需旡妄大畜睽家人

兌巽革鼎十二卦臨變觀明夷晉升萃蹇解艮震蒙屯

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十二卦十陽二陰十陰二陽者姤變夬同人大有履小

畜六卦復變剝師比謙豫六卦乾坤天地之本坎離天

地之用乾坤交而為泰坎離交而為既濟乾生於子坤

生於午坎終於寅離終於申(連山/也)以應天時也置乾於

西北(伏羲初經乾上坤下故/曰天尊地卑乾坤定矣)退坤於西南(歸藏以/坤先乾)乾統

三男而長子用事坤統三女而長女代母坎離得位而

兌艮為耦(復歸於伏/羲之初經)以應地之方也王者之法盡於是

矣故易始於乾坤終於坎離既濟未濟而泰否為上經

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之中咸恒為下經之首乾坤本也坎離用也乾坤坎離

上篇之用也咸兌艮也恒震巽也兌艮震巽下篇之用

也頤大過小過中孚二篇之正也故曰至哉文王之作

易也其得天地之用乎

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六十四卦相生圖

虞仲翔於小過曰當從四陰二陽臨觀之例於豐曰當

從三陰三陽泰之例於旡妄曰此所謂四陽二陰非大

壯則遯來又問剝之變於彭城蔡景君大過或變於五

之初或以謂三之五睽或變於大壯上之三或以謂旡

妄二之五蓋是時其圖未見故難於折衷亦莫得其綱

要諸儒各伸臆說至於紛然而仲翔則知有此圖也

 

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   姤䷫乾一交而為姤

 (乾坤者諸/卦之祖)

   復䷗坤一交而為復

   復䷗剛反動而以順行

 凡卦五陰一陽者皆自復卦而來復一爻五變而成五卦

   師䷆(剛中/而應) 謙䷎(君子有/終吉) 豫䷏(剛應而/志行)

   比䷇(以剛/中也) 剝䷖(柔變/剛也)

   姤䷫(柔遇/剛也)

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 凡卦五陽一陰者皆自姤卦而來姤一爻五變而成五卦

   同人䷌(柔得位得中/而應乎乾)履䷉(柔履/剛也) 小畜䷈(柔得位而/上下應之)

   大有䷍(柔得尊位而/上下應之)   夬䷪柔乘五剛也

   遯䷠乾再交而為遯

   臨䷒坤再交而為臨

   臨䷒剛浸而長剛中而應

 凡卦四陰二陽者皆自臨卦而來臨五復五變而成十四卦

  第一四變

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   明夷䷣      震䷲

   屯䷂(剛柔始交/而難生)   頤䷚

  第二復四變

   升䷭       解䷧

   坎䷜(乃以剛/中也)    蒙䷃

 第三復三變

   小過䷽(柔得中剛失/位而不中) 萃䷬(剛中而應/故聚也)

   觀䷓(大觀在上中/正以觀天下)

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  第四復二變

   蹇䷦(蹇利西南往得中也/不利東北其道窮也) 晉䷢(柔進而/上行)

  第五復一變

   艮䷳上下敝應

   遯䷠小利貞浸而長也

 凡卦四陽二陰者皆自遯卦而來遯五復五變而成十四卦

  第一四變

   訟䷅(訟有孚窒惕中吉/剛來而得中也)  ䷸(剛巽乎中正而志行柔皆/順乎剛初在下二居四)

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   鼎䷱(柔進而上行得/中而應乎剛)  大過䷛(剛過而中/本未弱也)

  第二復四變

   旡妄䷘(剛自外來而/為主於内)  家人䷤

   離䷝(柔麗乎/中正)     革䷰(水火/相息)

 第三復三變

   中孚䷼(柔在内而/剛得中)   大畜䷙

   大壯䷡

 第四復二變

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   睽䷥(柔進而上行得/中而應乎剛)   需䷄

 第五復一變

   兌䷹剛中而柔外

   否䷋乾三交而為否

   泰䷊坤三交而為泰

   泰䷊小往大來

 凡卦三陰三陽者皆自泰卦而來泰三復三變而成九卦

  第一三變

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   歸妹䷵(歸妹天地之大義也天地不始也/交而萬物不與歸妹人之終)節䷻剛柔分而剛得中

   損䷨(損下益上/其道上行)

  第二復三變

   豐䷶      既濟䷾剛柔正而位當也

   賁䷕(柔來而文剛分/剛上而文柔)

  第三復三變

   恒䷟(剛上而/柔下)   井䷯(巽乎水而上水/井乃以剛中也)

   蠱䷑(剛上而/柔下)

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   否䷋大往小來

 凡卦三陽三陰者皆自否卦而來否三復三變而成九卦

  第一三變

   漸䷴(女歸吉進得/位往有功也)  旅䷷(柔得中乎外/而順乎剛)

   咸䷞(柔上而/剛下)

  第二復三變

   渙䷺(剛來而不窮柔/得位而上同) 未濟䷿

   困䷮(剛揜也以/剛中也)

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  第三復三變

   益䷩(損上益下/民說無疆)  噬嗑䷔(柔得中而上行雖/不當位利用獄也)

   隨䷐(剛來而/下柔)

右李挺之六十四卦相生圖一篇通變卦反對圖為九

篇康節之子伯温傳之於河陽陳四文(忘其/名)陳傳之於

挺之始虞氏卦變乾坤生坎離乾息而生復臨泰大壯

夬坤消而生姤遯否觀剝自復來者一卦(豫/)自臨來者

四卦(明夷解/升震)自泰來者九卦(蠱賁恒損升歸/妹豐節既濟)自大壯來

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者六卦(需大畜大/過睽鼎兌)自夬來者一卦(同/人)自遯來者五卦(訟/旡)

(妄家人/革巽)自否來者八卦(隨噬嗑咸益/困漸渙未濟)自觀來者五卦(晉/蹇)

(頤萃/艮)自剝來者一卦(謙/)而屯生於坎蒙生於艮比生於

師頤小過生於晉睽生於大壯咸生於无妄旅生於賁

咸生於噬嗑中孚生於訟小畜變需上履變訟初姤無

生卦師同人大有兌四卦闕李鼎祚取蜀才盧氏之書

補其三卦(大有/闕)而頤卦虞以為生於晉侯果以為生於

觀今以此圖考之其合於圖者三十有六卦又時有所

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疑不合者二十有八卦夫自下而上謂之升自上而下

謂之降升者上也息也降者消也陰生陽陽生陰陰復

生陽陽復生陰升降消息循環無窮然不離於乾坤一

生二二生三至於三極矣故凡卦五陰一陽者皆自復

來復一爻五變而成五卦(師謙豫/比剝)凡卦五陽一陰者皆

自姤來姤一爻五變而成五卦(同人履小/畜大有夬)凡卦四陰二

陽者皆自臨來臨五復五變而成十四卦(明夷震屯頤/升解坎蒙小)

(過革觀/蹇晉艮)凡卦四陽二陰者皆自遯來遯五復五變而成

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十四卦(訟巽鼎大過旡妄家人離/革中孚大畜大壯睽需兌)凡卦三隂三陽者皆

自泰來泰三復三變而成九卦(歸妹節損豐既/濟賁恒井蠱)凡卦三

陽三陰者皆自否來否三復三變而成九卦(漸旅咸渙/未濟困益)

(噬嗑/□)乾坤大父母也復姤小父母也坎離得乾坤之用

者也頤大過小過中孚得坎離者也故六卦不反對而

臨生坎遯生離臨生頤小過遯生大過中孚或曰先儒

謂賁本泰卦豈乾坤重而為泰又由泰而變乎曰此論

之卦也所謂之卦者皆變而之他卦也周易以變為占

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七卦變而為六十三卦六十四卦變而為四千九十六

卦而卜筮者尚之此焦廷壽之易林所以興也聖人因

其剛柔相變繫之以辭焉以明往來屈信利害吉凶之

無常也故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而

玩其占占與辭一也故乾坤重而為泰者八卦變而為

六十四卦也由泰而為賁者一卦變而為六十三卦也

或曰剛柔相易皆本諸乾坤也凡三子之卦言剛來者

明此本坤也而乾來化之凡三女之卦言柔來者明此

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本乾也而坤來化之故凡言是者皆三子三女相值之

卦也非是卦則無是言也謂泰變為賁此大惑也曰不

然也往來者以内外言也以消息言也自内而之外謂

之往自外而之内謂之來請復借賁卦言之柔來而文

剛者坤之柔自外卦下而來文乎乾之剛也分剛上而

文柔者乾之剛自内卦上而往文乎坤之柔也於柔言

來則知分剛上而文柔者往也於剛言上則知柔來而

文剛者下也上者出也下者入也此所謂其出入以度

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内外此所謂上下無常也若言柔來者明此本乾也則

不當言分剛上而文柔當曰剛來而文柔矣无妄之彖

曰剛自外來而為主於内外卦乾已三畫矣謂之自外

來則當自卦外來乎故乾施一陽於坤以化其一陰而

生三子坤施一陰於乾以化其一陽而生三女者乾坤

相易以生六子成八卦也上下往來周流無窮者剛柔

相易以盡其爻之變也爻之言往來言上下内外者豈

唯三子三女相値之卦而已哉故曰剛柔相推變在其

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中矣又曰往來不窮謂之通又曰變動不居周流六虚

謂之周流六虚則其往其來非謂三畫之卦也近世楊

傑鮑極論卦變之義楊曰泰者通而治者也故聖人變

於節賁損蠱恒歸妹大畜之彖以為御治之術焉否者

閉而亂者也故聖人變於咸益隨渙噬嗑无妄訟之彖

以為救亂之術焉鮑曰遯陰長之卦邪道並興聖人易

一爻而成无妄欲以正道止其邪也楊謂否變无妄訟

亦誤矣然觸𩔖而長六十四卦之相變其義可推矣

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 漢上易傳卦圖卷上