周易窺餘

欽定四庫全書

　周易窺餘卷十五　　　　宋　鄭剛中　撰

下徑(中孚至未濟/)

䷼(兌下/巽上)

中孚豚魚吉利渉大川利貞

彖曰中孚柔在内而剛得中説而巽孚乃化邦也豚魚

吉信及豚魚也利渉大川乗木舟虚也中孚以利貞乃

應乎天也

象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死

初九虞吉有他不燕

象曰初九虞吉志未變也

九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之

象曰其子和之中心願也

六三得敵或鼔或罷或泣或歌

象曰或鼔或罷位不當也

六四月幾望馬匹亡无咎

象曰馬匹亡絶類上也

九五有孚攣如无咎

象曰有孚攣如位正當也

上九翰音登于天貞凶

象曰翰音登于天何可長也

䷽(艮下/震上)

小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜

下大吉

彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中

是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛

鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順

也

　小者過謂二五也二五皆陰爻而得位得中是以謂

　之過也大者宜得位得中而三四皆无所得小者宜

　不及而二五乃以陰爻居之豈非過耶過不可亨而

　謂小過亨者葢不過于大而過于小而又以正為利雖

　過可通也故曰小過亨利貞夫惟天下之至剛能任

　天下之大事小過救偏矯失雖或可亨然以柔濟務

　施之小事則可故曰可小事不可大事也集傳曰譬

　如飛鳥泝飛決起而上騰其音安能逺過俄頃而止

　矣豈非以體小故耶體小者過其常分亟止則可不

　知過而益趨上焉凶之道也故曰不宜上宜下大吉

　小過自明夷變初上居四也明夷離為飛鳥震為音

　艮為止鳥飛音止故遺之音不宜上者謂上二陰乗

　陽乗陽而上非陰所宜也宜下者謂下二陰順陽順

　陽而恊非上逆之比也又明夷離上互體有坎離鳥

　上飛坎性趨下此順逆之理也宋𠂻謂二陽在内上

　下各陰似飛鳥舒翮之象集傳専用明夷初之四為

　鳥飛之象于叢説詆𠂻為俗學然彖謂有飛鳥之象

　則是卦之體象飛鳥𠂻之言未可全廢也卦自臨來

　明夷之變也或謂自中孚來非

象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過

乎儉

　雷不在天而在山過也而其過不大聖人制禮以中

　為節君子不得已救時之弊有時乎小過者觀山雷

　之象也行過乎恭喪過乎哀用過乎儉所過者小所

　救者大君子固願為之侯果曰山大雷小山上有雷

　小過于大故曰小過虞氏謂上貴下賤晉上之三故

　行過乎恭離目艮鼻坎為涕洟涕洟出于鼻目故喪

　過乎哀坤為吝嗇艮為止兑為小故用過乎儉

初六飛鳥以凶

象曰飛鳥以凶不可如何也

　君子之過如日月之食以暫而虧以頓而改也小人

　之過如飛鳥然一逝无及矣故曰飛鳥以凶不可如

　何也以凶謂以是而凶也初陰柔小人因已有援不

　顧上逆之道騰起而亟就之迅疾躁易其為過吾末

　如之何也矣集傳謂初之四為飛鳥

六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎

象曰不及其君臣不可過也

　六二一爻以閨門言之則妣之位為其以順配祖也

　祖謂初也謂初為祖者初于二為始故也以朝廷言

　之則臣之位為其以順上承也君謂六五也謂六為

　君者五君之位也二雖過其祖然其所遇乃臣之分

　過則僭矣遇者適相當之謂小過如是尚奚咎哉

九三弗過防之從或戕之凶

象曰從或戕之凶如何也

　三以陽用剛過也然而不失正何則陰勝之時六過

　而在上有无陽之心三用剛少過者所以防之也防

　而外之則无患苟為不勝舍己從之失艮止之義則

　陰知其不立從而戕害之矣陽不能防陰而反為所

　戕其為凶固末如之何也雖然戕害之患非謂必有

　在乎三所以自處如何爾故戕以或言鼎祚易謂離

　為戈兵三從離折入坤故從或戕之凶

九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞

象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也

　九四以剛履柔六五上六以柔履剛是九四已雖不

　過而過者在其前安得不與之遇哉遇過我者而知

　避之所以无咎苟不知位之不當亦復過之則取危

　之道矣四宜知戒雖然陽大陰小理之常也今小者

　過而大者不得往彼豈長乆之理哉君子從權應時

　不貞固可也九家易曰四以陽居陰所謂行過乎恭

六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴

象曰宻雲不雨已上也

　小過宜上不宜下六五已在上矣所以不雨宻雲不

　雨自我西郊與小畜義同皆謂陰盛而不和也小者

　過而得位可謂盛矣故有宻雲不雨之義公弋取彼

　在穴謂五取二也五盛陰又得位可以小事二乃不

　我應可以弋取矣公者盛位弋者小取四本公之位

　今于五言公者所以見其過也取而得之陰雨不足

　以濟亦宻雲而已然則小者之過其能大有為乎鼎

　祚易謂坎為弓彈離為鳥巽繩連鳥艮為手故公弋

　取彼在穴易傳謂二中虚為穴集傳謂坎兑為穴大

　抵二在艮山虚處隠而不出在穴之象也鼎祚易則

　謂其自明夷來安定胡先生謂已上當作已止傳寫

　之誤言陽氣已止于下故不雨也豈有陰盛于上陽

　上而不雨哉葢陽艮止于下所以不雨也是亦一義

上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚

象曰弗遇過之已亢也

　初之四已為飛鳥之過又趨動體而極其上離凶之

　道猶之小人過而不已至于太甚抵禍患而後已悔

　无及也何則九四弗自過而六五上六過之故曰弗

　過遇之觀九四則知上六之災乃自取也故曰是謂

　災眚集傳曰上動成離離為飛鳥為目㢲為繩以繩

　為目網罟之象其違理過常猶鳥飛過甚自離于網

　罟故曰飛鳥離之凶

䷾(離下/坎上)

既濟亨小利貞初吉終亂

彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔

得中也終止則亂其道窮也

　險難已濟為人上者苟㤗然以髙位自處而不知天

　下有窮困非既濟之道也所貴乎既濟者非獨濟也

　謂能使小大畢亨而已故曰既濟亨小陽為大陰為

　小卦之三陰皆在上三陽皆降一爻此所謂亨小小

　者之亨由大者亨之也既濟非獨濟所謂能使小大

　畢亨者如此二三四五陰陽皆正又上下體各得其

　應此彖所謂剛柔正而位當所謂利貞者也初吉柔

　得中謂二也終亂謂五也濟天下之務者要當以柔

　道為先二以中道用柔居濟之始此漢光武得天下

　之道也既濟矣宴安而不進則亂由之以生故五當

　通其變使不至于極葢唐太宗貞觀之後也夫濟終

　未必皆亂濟終而止則亂矣止謂進徳修業有懈于

　前也以卦考之泰變豐豐變既濟既濟又變為賁葢

　豐之九四升為五上也升至上九則㤗坤變為艮止

　于文飾非守濟之道聖人所以有終止之戒焉鼎祚

　易謂二上之五終止于泰則反成否侯果曰剛得正

　柔得中故初吉終窮易傳所謂濟極則反也

象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之

　水上火下二氣升降水火之功成濟物者如之故聖

　人取以為象集傳曰既濟之極水火將反其初故君

　子不可不思慮以豫防其患彖曰終止則亂濟而不

　敢止者是乃豫防之道乎荀爽曰六爻既正必當復

　亂故君子象之思患而豫防之治不忘亂也

初九曳其輪濡其尾无咎

象曰曳其輸義无咎也

　大小畢濟至于上六則以終止為亂既濟之初小者

　猶未亨則宜以躁疾為戒此初九曳輪濡尾所以无

　咎也輪所以行曳之則其行止濟所以免濡濡尾則

　其濟未盡也集傳所謂持重緩進以全其剛而不至

　于極則于既濟之義為得故曰義无咎也坎為輪初

　在後曳之也又三為離之首則初為離之尾前遇坎

　水而不速濟濡其尾也宋𠂻曰離兩陽一陰陰方而

　陽圓輪之象以火入水必敗故曰曳其輪初在後故

　稱尾濡尾曳輸而得有應于義无咎

六二婦喪其茀勿逐七日得

象曰七日得以中道也

　二陰從陽有夫婦之義即當既濟之時五雖其應不

　汲汲于求二也五不求二者既濟之時所當然也二

　不為五所求又三四礙其前如婦人乗車而喪其茀

　失其所蔽不可行矣先儒多以茀為首飾獨鄭康成

　以為車蔽蔽二者五也三四在坎體坎為輪又為盜

　此六二乗車遇盗之象雖然履中守正理不終廢喪

　茀勿逐七日可得也七日謂自二至五往反之數易

　傳謂卦但有六位七則變矣

九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用

象曰三年克之憊也

　鬼方國名以其陰幽而逺故以名國蒼頡篇曰鬼逺

　也髙宗中興之君幽逺之邦有不服伐而取之以見

　既濟之世雖逺亦治也詩曰撻彼殷武奮伐荆楚罙

　入其阻可見髙宗之兵嘗蹈險阻矣三居文明之極

　而上六在坎險之外五與三互體又為離離為戈兵

　故以髙宗伐鬼方為喻雖然既濟可以休息矣而有

　鬼方之伐豈得不憊況三年而後克乎不幸而又用

　小人則勞民動衆患未除而亂将先啟重離之火必

　有自焚之禍故易以用小人為戒也虞氏曰乾為髙

　宗坤為鬼方又坤為年曰三年者葢自四厯三爻至

　上也

六四繻有衣袽終日戒

象曰終日戒有所疑也

　繻或作襦王弼曰繻宜曰濡于義為當夫天下之患

　不生于未濟而常生于既濟葢既濟之後衆不疑于

　有患患是以生濡者患生之漸也六四近君之位載

　上任事當慮患而知戒譬之乗舟者不可以謂无濡

　而忘衣袽也衣袽所以塞舟漏亦不可謂衣袽具遂

　恝然无憂濡水寖至而不知則雖有衣袽不及施矣

　故既欲其濡有衣袽又欲其終日戒也終日戒謂慮

　患之念不忘于頃刻此處既濟之道也四渉坎水集

　傳謂初之四成㢲㢲木在水上舟之象初乾為衣袽

　塞也袽説文作絮廣雅云絮塞也

九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福

象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也

　此爻聖人示人以盈滿之戒東鄰陽也謂九五而殺

　牛西鄰陰也謂六二而禴祭至其受福則五不如二

　者非謂五不足于二謂五已極其盛而二猶未濟也

　五已盛而又為盛禮不可以有加矣二未盛而祭亦

　未豐其于福猶可受焉西鄰之受福葢亨小之時三

　五在其前皆大來之象也五于時已極不可更進有

　虧而已五之于此惟力守中正不至于終亂是乃享

　大福之道也虞翻曰泰震為東兑為西坤為牛震動

　五殺坤故東鄰殺牛在坎多眚為陰所乗故不如西

　鄰之禴祭禴夏祭也離為夏兑動二體離明得正承

　五順三故實受其福吉大來也

上六濡其首厲

象曰濡其首厲何可乆也

　乾為首上六不見其首而見坎體濡其首者也濡其

　首葢渉患之深不自覺知陷溺而不可出之謂也顧

　不殆哉故曰濡其首厲虞氏曰位極乗陽何可久也

　夫既濟二體以水火為象者以水火之位上下相濟

　而成用也然天下之理未有不反者既濟水在上而

　互體三四五為離是水已藏火矣既濟火在下而互

　體二三四為坎是火已藏水矣水火循環上下相易

　此既濟所以為未濟也知道者宜通其變而不敢極

䷿(坎下/離上)

未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利

彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无

攸利不續終也雖不當位剛柔應也

　以卦體言之水火不相逮未濟也以位言之六爻皆

　錯未濟也以才言之九居二未濟也以既濟言之二

　居五未濟之所以亨彖所謂柔得中也既曰未濟而

　曰可亨者未濟非謂其才不足以有濟謂其時之未

　可苟處之有道則終于濟而已矣小狐汔濟濡其尾

　无攸利謂二也而初為二之尾以其在後也小狐慮

　患不若老狐之審其渉水雖亦能掲尾然鋭進而无

　終故孟喜謂未濟一歩下其尾是以濡九二居坎中

　未能出初陰柔在後所以為尾者不起矣汔當從鄭

　康成以幾為義謂幾濟而濡也聖人為此戒者葢謂

　剛果不足慮患不審與夫有始无卒者皆未濟之病

　故曰无攸利不續終也易傳引雜卦未濟男之窮也

　謂三陽皆失位也陽不當位使三陰又不應則无復

　濟理與初三五各以柔應内外上下不相違背兹未

　濟之所以終濟也歟虞翻曰尾謂二在坎水中故濡

　其尾荀爽曰柔上居五與陽合同故亨干寳曰坎為

　狐説文曰汔涸也鼎祚曰案剛柔失正故未濟也五

　居中應剛故亨也

象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方

　水火之為物易辨也而物性之如水火者難辨也辨

　物居方可為也不知行之以謹與无辨不能居者等

　爾雖然辨其物不蚤則混淆雜處方不可得而居矣

　君子欲使燥濕各居其方故先謹辨其物雖然火在

　上水在下可以謂之居方矣然二物不相逮則求濟

　亦未得惟始辨而終交然後水火之用成其在人也

　君子小人必使各止其所而不相越至于籠絡並用

　聖人固有濟合之道焉此善觀未濟之象者也虞氏

　曰乾陽物也坤陰物艮為居坤為方乾别五以居坤

　二故以辨物居方

初六濡其尾吝

象曰濡其尾亦不知極也

　極謂窮極四者初之應在互坎之中力不足以相援

　初以陰柔已濡之尾趨而就之四不能濟初之窮滋

　甚此葢不知其極者也其不至于凶者在未濟初四

　終應也王弼曰處未濟之初最居險下不可以濟者

　也而欲之其應進則溺身李鼎祚曰四在五後故稱

　尾極中也謂四居坎中以濡其尾是不知極也

九二曳其輪貞吉

象曰九二貞吉中以行正也

　在卦九二中而不正者為其以剛履柔也在未濟則

　六五以柔居尊二進而不已則其剛必過過剛以陵

　柔尤非其正也故聖人示其戒而勉使之曳輪焉輪

　所以行曳其輪則緩進而不陵上此其中以行正之

　道在爻所以貞吉姚信曰坎為曳為輪兩陰夾陽輪

　之象也二應于五而隔于四止而據初故曳其輪處

　中而行故曰貞吉

六三未濟征凶利渉大川

象曰未濟征凶位不當也

　三陰柔不正无出險之才故征凶苟能資人以進雖

　大川可渉也何以知之自五以下互體為重坎大川

　之象三與四近比皆在否卦巽體中㢲為木三能資

　四是猶乗木而渉雖大川可濟矣艱難之時才不足

　于己者宜佩此訓焉先儒多謂三資二惟集傳謂三

　資四

九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國

象曰貞吉悔亡志行也

　未濟之九四既濟之九三也故皆以伐鬼方為義于

　九三則曰髙宗伐鬼方九四則曰震用伐鬼方者九

　三居離體之上有髙明之義九四居坎體之中動成

　震故以威震為義兩卦皆克以三年然于既濟則憊

　在未濟則賞者既濟而勤兵于逺勞矣曰憊者所以

　戒之未濟將以求濟負固者非所容也曰賞者所以

　勸之勸于未濟而戒于既濟豈无㫖哉又九四大臣

　之位大臣受賞則濟險之功人君不居諸已而必以

　與下也雖然九居四不當位宜有悔能守貞固以承

　五悔可亡矣虞翻曰動正得位故吉而悔亡矣變之

　震體師坤為鬼方故震用伐鬼方朱震曰二卦言伐

　鬼方者借此以明必濟之義天下之弊固有盤結而

　難去者四凶頑民厯世既久乃能去之故曰貞吉悔

　亡

六五貞吉无悔君子之光有孚吉

象曰君子之光其暉吉也

　以柔居尊宜有悔也而无悔者以其處之正也以柔

　居尊而虚其心以與二所謂處之以正也曰无悔則

　悔不復生與初有悔而悔亡者異矣此之謂貞吉无

　悔文明之主光明外見彼為正應者復以信而近其

　光此之謂有孚相與天下之難有不濟者哉未濟之

　主所以處己所以用人如六五可也光者暉之聚暉

　者光之散

上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是

象曰飲酒濡首亦不知節也

　九當未濟之極下復有應而不得其位此必有義命

　存乎其間而不得行也故君子樂以俟之飲酒所以

　自樂也能自樂則无剛躁妄動之失所以无咎雖然

　樂固可以待時苟自信于樂一意而不回則沉溺无

　度失此无咎之義矣故聖人著濡首之戒坎為酒鼎

　祚易謂乾為首在酒中失位故濡其首又否艮為節

　飲酒濡首故不知節