易璇璣

欽定四庫全書

　易璇璣卷上　　　　　　宋　吳沆　撰

　　法天篇第一

法天之道可以脩身可以治人而美化日新道莫大乎

天德莫大乎地仁莫盛乎春智莫盛乎水信以為常宅

乎中央行之有漸愈久而彌光天運无窮以其剛君道

乃昌地載不極以其方臣道乃長君道備乎乾臣道備

乎坤地有常卑天有常尊照如日月則无不明也分如

星辰則无不經也威如雷霆則无不懲也政如四時則

无不成也日月之照在不私星辰之位在不移雷霆之

怒在不失其時四時之序在順而行之蓋天得於陽地

得於隂人兼陽而兼隂天一於動地一於静人能動而

能静天體於剛地體於柔人有剛而有柔人之在天地

其猶神之在心乎是故可以理萬物可以成四時可以

反否泰可以權安危天有不能施地有不能生人有不

能成天地有神人實靈之天地有理人實明之天地有

化人實輔而行之是故火不能濡水不能熱澤不能棲

山不能浴風不足以震龍蛇雷不足以靡草木山澤有

美矣待人而後施風雷有施矣待人而後利水火有利

矣待人而有濟有之者物也用之者人也居其上而為

之宰使各當焉者君也通其變使民由之而不知其所

以然者神也天以肅殺為仁地以朽壤為珍道以疎逺

為親易以簡易為勤不離乎雜不歸之純不昧於物不

明乎真天道雖逺在反求諸身

　　通六子篇第二

天有其時地有其利人有其智六子之用以通為貴是

故坎无常險離无常明艮不必止巽不必行震動有機

也兊説有宜也施而不當則悔吝隨之也坎之險一也

遇健則訟䷅遇順則師䷆離之麗一也與雷則噬

嗑䷔與澤則睽䷥蓋水懼乎塞貴乎通上山為蹇

䷦下山為䝉䷃火利乎髙不利乎卑出地為晉

䷢入地為明夷䷣觀乎比䷇則知就下之勢唯然

也觀乎同人䷌則知炎上之勢唯然也是故禮欲顯

而明智欲通而利明乎水火禮智之紀天下之止本无

常理天下之行本无常形觀其四陽方退二隂方興

䷠當是之時艮亦能行一隂得位三陽受制䷈當是

之時巽亦能止及其五隂在下一陽在上䷖其勢將

傾剥及其廬則雖艮有不能止也五陽在上一隂在下

䷫其勢將遇柔道既牽則雖巽有不能行也是故木

居山而為漸䷴居地而為升䷭巽水則為汲䷯

巽火則為烹䷱山落風而為蠱䷑飾火而為賁

䷕大畜則藏天䷙謙光則隱地䷎益與時而偕行

䷩蹇見險而能止䷦動有不可置也説有不獲已

也動則免險不動則屯䷂雖欲不動而微因説則應

乎乾不説則見咥而凶䷉雖欲不説而奚從方其天

下雷行動不可妄䷘則雖動而見違上火下澤二志

乖睽䷥則雖説而見疑是故有兊以吉有兊以疾

䷹有震而厲有震而泥䷲和兊以初而獲吉者陽處

卑而説人以正也來兊以三而獲凶者隂犯分而説人

以佞也初九一震而其來甚厲豈非陽得位而動於内

故乎九四再震而道迄未光豈非陽失位而動於外故

乎然則震以不妄為機兊以不苟為宜如驚雷之發如

膏澤之施无有小大必謹其時是故坎失之困䷮離

失之睽䷥震失之壯䷡兊失之隨䷐巽得於觀

䷓艮得於頤䷚六子之用非言可期用失其道則

无不虧用得其道則无不宜

　　貴中篇第三

上下之理貴乎中通聖賢之道貴乎中庸是故一卦之

内有二中焉五位正陽天之中也二位正隂地之中也

天地之中君臣之正位也苟得其中否剥亦吉苟失其

中泰復亦凶否之九五曰休否大人吉剥之六五曰貫

魚以宫人寵无不利是否剥得中亦有時而吉也泰在

三則曰无平不陂在上則曰城復于隍復在三則曰頻

復厲在上則曰迷復凶是泰復失中亦有時而凶也否

者亂之極泰者治之極剥者陽之窮復者陽之通卦之

吉莫甚於泰復卦之凶莫甚於否剥而中之為道得失

相反乃至於此況其餘哉歷觀諸卦大抵以中為貴是

故比以中而顯謙以中而鳴臨以中而知節以中而甘

蒙以發師以吉萃以聚升以亨漸以正邦渙以有廟兊

以應人蠱以幹母自考者復也朋來者蹇也利用獄者

噬嗑也晉以受福益以有慶姤以含章履以光明未亡

者豫也无喪者震也不敗者大有也旅巽以之小亨而

離訟以之元吉以至坎之心損之志艮之輔鼎之耳井

之寒泉需之酒食豐以弗憂夬以勿恤恒悔以亡屯正

以吉孚鶴以鳴解狐以獲歸妹之行家人之饋大觀之

在上同人君子之正困大人之吉孰有不由中而致然

者如睽之卦以柔而得中則小事吉也小過之卦以剛

而失中則不可大事也輿説輻一也在小畜之三則不

免反目在大畜之二則終於无尤曳其輪一也在既濟

之初則僅能无咎在未濟之二則遂獲中正之吉為利

一至此乎故一卦之内有一言中者有再言中者有三

言中者在二而言者九(乾謙蠱大畜恒/大壯晉家人損)在五而言者六

(坤隨復震/艮歸妹)二五俱言者三(泰豫/夬)在彖獨言者十有四(蒙/觀)

(噬嗑无妄大過睽益升/漸旅兊渙中孚小過)彖二俱言者九(小畜履大有離/解萃中孚既濟)

(未/濟)彖五俱言者九(訟比同人臨/蹇姤井鼎節)彖二五俱言者五(需師/坎困)

(巽/)有曰剛中也柔中也中正正中也在中得中也中道

中行中直也所以為中則異而為吉則同也易之為道

非中則正而言正者猶有所謂可正有不可正有不可

疾正有利君子正有不利君子正有曰艱正正厲正凶

正吝至於言中乃未有言利不利可不可者亦无所謂

艱厲凶吝之辭是正有時而不可中无時而不可也歴

觀六十四卦而言中者乃五十有五其不言者特否剥

屯頤咸革賁遯明夷九卦而已否剥雖不言中而爻之

得中亦未嘗不吉故知易之為道貴中而已也法言云

龍之潛亢不獲其中矣是以過中則惕不及中則躍是

乾道以中為貴也文言曰君子黄中通理正位居體美

在其中而暢於四支發於事業美之至也是坤道以中

為貴也為人君者將體乾效坤以治天下之民而以中

道行之不亦宜乎不亦善乎

　　初上定位篇第四

卦可脩德象可制器初上有隂陽定位卦之可以脩德

者多矣而孔子特取其九者舉其九也象之可以制器

者亦多矣而孔子特取其十有三者舉其十有三也初

上皆有隂陽定位而孔子特言其二四三五者舉其二

四三五也孔子曰舉一隅不以三隅反則不復也而況

舉其四乃不能明其二乎故以二四同功則上之為隂

亦可知也以三五同功則初之為陽亦可知也繫辭云

分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章則三極之道互

備隂陽蓋昭然矣若初上而无定位則隂陽不得言分

剛柔不得言迭用而所以成章者乃不過四位而已何

六之有案六十四卦去初上而得位者凡三曰漸䷴

曰蹇䷦曰家人䷤而彖未嘗言其位之當者必於

既濟一卦䷾自初及上六位隂陽一一皆得然後曰

剛柔正而位當則意可知矣孔子論爻之際特舉二四

三五而不及此者蓋不當用事之地其功不足道焉故

也子曰其初難知其上易知非謂无隂陽定位也謂其

禍福未形特不可預料而知耳是故乾初謂之潛過五

謂之亢雖謂之潛何害為陽既過五矣何位之有在需

亦然蓋需之為需飲食宴樂在五一爻而已過五在上

雖不當位亦其宜也所謂位者蓋指九五而言非謂隂

陽之位當與否也先儒疑焉蓋畏聖人之過也若以初

爻不言得位失位為疑則二爻亦未嘗言之使孔子不

舉二四又將疑乎故曰卦可脩德象可制器初上有隂

陽定位

　　六九定名篇第五

一元肈判立極成乾數明於後象表於前求其至當未

有不出於自然者也是故七八九六之數見於揲蓍之

餘而隂陽老少之名定於河圖之初今案河圖自左而

旋地六位於西北其地為慘殺之極其時為秋冬之交

隂盡於亥而一陽生故過於地六而天一位焉是知隂

老於六天九位於南方其地為文明之極其時為盛夏

之月陽盡于已而一隂生故過於天九而地二位焉故

曰陽老於九陽得四正故天九進居於午隂得四維故

地二退處於未此蓋君臣盈謙自然之勢然亦不害其

為陽老於已而隂生於午也陽極則將變於隂故老陽

之爻為重隂極則將變於陽故老隂之爻為交自六九

而外又閒一位而數之則地八自當為少隂天七自當

為少陽此皆天地自然之象也以揲蓍之餘四四而數

之得九則其䇿三十有六而為老陽得六則其䇿二十

有四而為老隂以至得七為少陽得八為少隂此皆天

地自然之數也繫辭云參天兩地而倚數蓋合地二與

四以為六而為老隂合天一三五以為九而為老陽又

合六九之數從横數之皆十有五而為河圖又以天一

以至地十合數五十有五而為洛書是故大衍之數起

於洛書而六九之名定於河圖謂之象數無非出於自

然者聖人因自然之數以推自然之象因自然之象以

定自然之名未始妄以人事加之故曰河出圖洛出書

聖人則之若象也數也而可以人事加之則所謂象與

數也特未定也而何貴於易哉

　　天地變卦篇第六

八卦定位配之四方重以六爻上下成章中分天地互

備隂陽在天常轉在地常寧位之所易卦之所生轉歷

七位八八齊成故知變卦之道出于自然而非偶然也

繫辭云天尊地卑乾坤定矣又曰動静有常剛柔斷矣

則知動靜剛柔蓋指天地而言也又曰剛柔相摩八卦

相盪則知天剛地柔上動下靜八卦相摩以成六十四

也戴記云隂陽相摩天地相盪不言剛柔而言隂陽不

言八卦而言天地所以通其意也是故六十四卦日運

乎天生生相續隨變而遷通乎晝夜其道自然固不必

天與地交而後為泰不交而後為否水在火上而後為

既濟水在火下而後為未濟也俯仰之閒而卦變備焉

故曰易之為道也屢遷變動不居周流六虚非天運无

已其孰能知求易之道而安可拘故有時而然者卦之

用也无時而不然者卦之體也兼乎體用无所不通者

聖人作易之㫖也是故六爻之位雖體三才而二卦之

重實象天地亦猶子兼父母之偏而父母之體未嘗不

全也人兼天地以存而天地之位未嘗不分也故自三

才而言則分隂分陽迭用柔剛自天地而言則天兼兩

隂地兼兩陽地正位乎柔天正位乎剛以少者為之主

而中者為之體也先儒云内卦為正外卦為悔知其為

内外矣而未知其所以正悔也蓋外卦為天内卦為地

天動而地靜靜者常失之柔動者常失之剛柔者邪之

所自入動者悔之所以生曰正曰悔所以為動靜剛柔

之戒而已觀乎内外則知卦之有二體也觀乎動靜則

知内外之為天與地也觀乎天地則知卦變之道出於

自然而非偶然也

　　論變有四篇第七

易變有四卦變其始爻變其次倒卦不足又繼之以反

類舍是以還則存乎互體而已乾得坎而為需䷄坤

得坎而為比䷇此以卦變者也一隂生而為姤䷫

一陽生而為復䷗此以爻變者也反泰䷊而為否

䷋易坎䷜而為離䷝此以倒卦反類而變者也

去賁之初則有坎坎為水故九三有濡如之象去賁之

二則有震震為馬故六四有乗馬之象䷕此互卦之

體而變者也卦變本乎天爻變本乎地倒卦反類象晝

夜互卦之體象四時四時之氣温涼交通晝夜之體明

暗不同運乎上者旁周列位變乎下者各守一宫是故

卦變存乎體爻變存乎用倒卦反類存乎序互卦之體

存乎辭本乎天地自然者也倒卦反類使然者也互卦

之體或然者也爻變窮乎六卦變窮乎八倒卦窮乎上

下之相似互變窮乎有象而義或无所取也然而无互

體則辭不擬无倒卦則序不比无反類則倒卦有時而

弊无卦變爻變則易象或幾乎毁矣

　　有象篇第八

聖人立象所以盡意繫而為辭乃不得已蓋有象然後

有卦有卦然後有辭辭也者象之華而爻之末也如物

之生有本然後有實有實然後有味味也者乃木之末

而非其本也溺於辭而忘其象是甘於味而棄其本也

彼不知味之嘗也有盡而本之生也无窮辭之旨也有

盡而象之擬也无窮聖人以一言而名卦之體而卦之

體未必盡於一言以數辭而通卦之用而卦之用未必

殫於數辭神而明之存乎其人者象而已矣苟明乎象

則天地之大可坐而窺鬼神之奥可黙而知而卦之名

有可以自擬爻之辭有可以自揆聖人之已言者可曉

然而无疑其未言者可以類而推之故曰聖人立象以

盡意苟明乎象則理罔不通苟泥其辭則勢罔不窮象

有幾有易之象有卦之象有爻之象天地風雷水火山

澤易之象也木上有水謂之井頤中有物謂之噬嗑此

卦之象也渙以机剥指牀困取赤紱坤言黃裳此爻之

象也是故卦之中又有卦焉象之中又有象焉象无窮

故意无窮意无窮故辭无窮自本而觀之一以貫自末

而觀之萬不同

　　求彖篇第九

成卦之體不在一隅求彖之端不可一途女正位乎内

男正位乎外家人也䷤而卦中有六二九五者多矣

豈皆可謂之家人乎柔來而文剛分剛上而文柔賁也

䷕而内卦有柔外卦有剛者亦多矣豈皆可謂之賁

乎蓋家人賁者其象各三而此特其一也家道以婦人

為主而巽為長女離為中女長女在上中女在下其義

一也家道尚嚴内明而外巽由中及外火烈而風行其

義二也女正位乎内男正位乎外其義三也賁以受色

為主物不止則不能受色艮止而離明其義一也火盛

於山因山而成色山下有火其義二也柔來而文剛分

剛上而文柔其義三也如止以男女位正冝莫如既濟

䷾而坎上離下不可以為家人也如止以剛柔相交

冝莫如未濟䷿而離上坎下不可以為賁也故彖也

者特因其卦而明其德非謂卦之德止於此而已也歴

觀衆卦之德有舉其一有舉其二有舉其三如險而止

蒙順以動豫此舉其一者也如履柔履剛既指三而言

履帝位而不疚又指五而言䷉此舉其二者也如巽

乎水而上水井蓋取諸汲改邑不改井乃取諸剛中木

上有水井乃取諸養而不窮䷯是舉其三者也卦舉

其三可謂詳矣而先儒猶有隂陽虚實動静之説以謂

陽虚而静故在初為泥在四為甃在上為收陽實而動

故在二為射鮒在三為渫在五為寒泉是舉其三者義

猶未盡而況舉其一二者乎

　易璇璣卷上