周易經傳集解

欽定四庫全書

　周易經傳集解卷二

　　　　　　　　　　　　宋　林栗　撰

序卦曰有天地然後萬物生焉盈天地之間者惟萬物

故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也

　屯之成卦變坤之初五二爻而成也變者何也乾交於坤故其象不得不

　變也天地不交萬物不生乾坤既成列矣必自其始交而言之始交而成震

　震在下而始然重卦之𧰼非三畫之震所能偹也若取諸重震則非始

　交之義也故自其交以至於通而言之始通而成坎坎在中為通始乎震通

　乎坎物之所生也故謂之屯屯者盈也萬物盈乎天地之間者

　也萬盈數也数之積也自一至十天地之数而屯之畫具矣

　屯者物之始生也物生之始形質未定其数己盈乎

　天地之間矣是何也震坎之中有坤艮之象焉坤也

　者萬物之所致養也艮也者萬物之所成終而成始

　也則其盈滿天地不亦宜乎夫子所作十翼先儒既

　取其釋彖大小象文言分係於經學者便於尋繹自

　漢以來未之有改而獨係辭説卦序卦雜卦至今為

　完篇夫説卦止於八物而係辭領略綱紀固不可得

　而分係之矣若夫序雜二篇條陳其用无所遺漏宜

　與象彖同其離合然而不之取者序卦皆相因雜卦

　皆相交相因之義近於淺易相交之辭㡬於隱者是

　以學者難言之而又疑其未必然也未必然者妄也

　楊雄有言曰聖人之言天也豈妄乎夫序卦者卦之

　所以相推而立也雜卦者卦之所以相錯而成也相

　推故相因相錯故相交是六十四卦之所從出也今

　将尋其流探其源而不知𣲖之所從别可乎雖然理

　則萬殊其歸一揆既曰相因又曰相交何也曰相因

　如一二相交如竒偶一之與二乃其所以為竒偶故

　不同於雅頌典謨訓誥之書於其本篇各冠以夫子

　之序獨遺易而不取者惑也愚故倣彖象之例取序

　卦一篇自屯而下釋於逐卦之首而雜卦之義辨於爻

　象之前至於本篇自如其舊學者得以考焉

屯元亨利貞勿用有攸往利建侯彖曰屯剛柔始交而

難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建

侯而不寜

　稱天地之徳曰乾坤稱乾坤之徳曰元亨利貞无以

　加於此矣屯之成卦震下坎上而稱其徳亦曰元亨

　利貞何也曰屯也者乾坤變而其氣通也是乃其所

　以為乾坤者也其稱之盛不亦宜乎或曰震坎成卦

　而取諸乾坤以為義夫六十四象孰非乾坤者而元

　亨利貞獨稱於屯臨随无妄革何也曰之数卦者各

　有其義未暇悉数也若夫屯者震坎之所成也震坎

　成而坤艮著然後屯象立也震為元坎為亨為利艮

　為貞始終之義偹也天氣下降地氣上騰乾之象見

　於三子坤之象偹於三爻生成之義无不偹矣是故

　兼乎四徳而稱之也夫子釋之言大而不言元明其

　所自來也言亨而不言利明其兼之也可謂晦而章

　矣然而勿用有攸往何也曰震一陽在下為始又為動

　坎一陽在中為通又為險為陥故曰剛柔始交而難

　生動乎險中夫險難在前見利而動未有无悔者也

　故戒之曰勿用有攸往然而利建侯何也曰坤者乾

　之配也代乾之主也震坎艮者乾之子也成乾之用

　也是故先王建邦設都立之司牧以長治之君人者

　不勞而天下治矣焉用攸往哉夫乾之彖曰元亨利

　貞而不曰有攸往者君道也坤之彖曰元亨利牝馬

　之貞君子有攸往者臣道也屯之彖曰元亨利貞勿

　用有攸往利建侯者合而言之也天下歸往謂之王

　受君之民而為之牧謂之侯伯若皆不往則險難无

　自而濟矣故曰雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而

　不寜夫天之所為者茫昧而不可知其可見者雷雨

　滿盈而已是以勿用有攸往而利建侯也或曰子以

　四象為義而夫子之釋彖曰但言雷雨而不及坤艮

　何哉曰夫子不云乎易有四象所以示也夫震坎者

　所以為屯也既已為屯矣雖不言震坎可也是故文王

　周公但言屯而未甞言震坎也坤也者震坎之所致

　飬艮者震坎之所終始也既已為震坎矣雖不言坤

　艮可也是故夫子言震坎而未嘗言坤艮也斯不亦

　舉一隅之意乎學者苟以為不然則震坎之所以為

　屯屯之所以為元亨利貞吾不知其何從而得此象

　又係之以如此之辭也

象曰雲雷屯君子以經綸

　雲雷坎震也雲雷者所以為雨也方其未雨也滿盈

　乎天地之間是以謂之屯也君子觀此屯之象以經

　綸天下之事業猶雲與雷動而膏澤随之也經綸之

　為言組織之未成云爾然經之綸之所以為組織也

　其亦雲雷而未雨之義乎或曰雲雨皆坎也不謂之

　雨而謂之雲何也曰雨在雷上雷至雨未至是以謂

　之雲也然而其彖又曰雲雷之動滿盈何也曰雲為

　雨而未成者也謂之雷雨之動不亦可乎既雨則解

　矣而何滿盈之有哉

雜卦曰屯見而不失其居

　自坤而屯𥘉與五變而三不變也變於𥘉而配在四

　變於五而配在二何不屯之有哉三上不變莫適為

　配是其所以為屯也三變則為既濟矣夫隂陽相求

　物之情也三陽位也在屯之世剛柔始交民无定主

　以六居之能无争乎是以為屯六三求於上六而弗

　之應介於二四而莫之與二将應五四将應𥘉三為

　之難是以謂之屯也夫天无二日民无二王使三而

　不為之難彼為二陽者亦莫能相抑也是故𥘉以四

　為配而承於二五以二為配而比於四據兩立之𫝑

　挾猜疑之情其為屯難不亦宜乎然𥘉與四二與五

　皆不失其正而二五又中也其在爻𥘉四有婚媾之

　利二五有小大之屯何也曰天地交而為泰不交則

　為否乾下於四坤升於四是以為見也九五在上六

　二在下是以為屯也此所謂見而不失其居者乎

𥘉九磐桓利居貞利建侯象曰雖磐桓志行正也以貴

下賤大得民也

　𥘉九震也以陽居剛而在下卦之𥘉應乎六四而承

　乎六二二爻皆坤而四又坎也故曰磐桓説者謂磐

　桓為回旋失之矣夫磐如磐桓如桓磐大石也桓大

　木也石磐於地故謂之磐易曰鴻漸于磐木亘於地

　故謂之桓詩曰松栢桓桓是也磐桓與介于石之義

　同謂居貞也或曰震為動為躁而取磐桓以為義然

　則艮之象於何取之曰艮者震之所自來也震者艮

　之所從出也艮終而震始艮少而震長是故震為大

　塗而艮為小石震為蒼筤而艮為堅莭震為重門而

　艮為門闕皆相因之義也豫之六二介于石者艮也

　其不終日者出乎震也今也震居坤下三隂乘之猶未

　離乎艮也謂之磐桓不亦宜乎夫静不極者其動不

　威守不固者其發不勇根不深者其末不茂基不大

　者其上不廣故曰利居貞利建侯以九居初正也君子

　居得其正民之所歸是以能建侯也居天下之廣居

　行天下之大道是之謂居貞也有天下而君之列爵

　分土法制號令我之自出是以謂建侯也故曰譬如

　北辰居其所而衆星拱之彖所謂勿用有攸往是也

　震為長男有天子象坤為臣妾有諸侯萬民之象方

　屯之𥘉婚媾未定男不下女无以得妻君不下士无

　以得臣𥘉九以陽下隂以貴下賤卑𫝑而尊賢先人

　而後已民之歸之如水之就下是故𥘉體乎震不得

　不上行四體乎坎不得不就下上體乎坤不得不順

　服是以得民而建候也故曰雖磐桓志行正也以貴

　下賤大得民也

六三屯如邅如乗馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年

乃字象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也

　六二坤也以隂居柔而在下卦之中應於九五而乗

　乎𥘉九二爻皆震也承於六三三則艮也故曰屯如

　邅如屯難也邅回而不進也故曰乗馬班如春秋傳

　曰有班馬之聲杜氏曰班别也乾為馬馬陽物也震

　坎艮得乾之一體是以皆稱之也二之如𥘉非其所

　乗是故有班馬之象古者大事不乗異産乗馬班如

　其欲去之亟矣然五在險中四為之難三方守之正

　三遏其衝故曰匪冦婚媾女子貞不字四與上皆坎

　也坎為盗故有冦象二五平應匪冦之故則婚媾矣

　婚媾也者言其以正合也女子者未嫁之稱也六五

　居中守正故有女子之象然體坤而配五又有為母

　之道焉字母道也婚媾則字矣既曰婚媾又曰不字

　何也曰夫婦之道男先女女乃從之君臣之義君先

　下士士乃應之合六五體震而止行不肯下逮六二

　體坤而後和莫敢先求又有二爻實為之間故雖婚

　媾既成猶十年而不字也夫士之仕猶女之嫁也不

　曰士貞而曰女子貞者女子待禮而行貞而不可犯

　於士為猶嚴也雖牝牡之情室家之願陽唱而隂和

　男行而女從自然之理也方屯之時隂陽相求三字

　六正而有五爲之配其終不字而已乎故曰十年乃

　字十者数之終也大運之行也数終必變運周必復

　二五相易婚媾字矣雷雨作觧其十年之数乎故子

　曰六二之難乗剛也十年乃字反常也

六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝象曰

即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也

　六三以隂居剛而在下卦之上上體為艮下體亦為

　艮而介乎二四之坤應在上六上為坎又隂象也故

　曰即鹿无虞惟入于林中震坎重而坤艮具動乎險

　中所以為屯也坎艮成而隱伏鹿之象也坤為衆林

　中之象也三非陽也而居於剛自以為陽而求配於

　上六六不之應而介乎二四之間无徳而求民者也

　平世之民以魚為喻亂世之民以鹿為喻善走而難

　馴也山林榛莽獸之窟宅虞人知之无徳而求民猶

　无虞而即鹿也夫𥘉九之為六二皆有其徳而得其

　配故以婚媾言之詩曰娶妻如之何匪媒不得取之

　有媒猶田之有虞也故田者必以虞人為指苟无虞

　而田无媒而娶皆冦也故曰君子舍之往吝窮也舍

　止也吝羞也艮在坎下見險而能止者也即鹿而无

　虞鹿不可得而入于林莾之中矣苟貪利而忘義險

　在前而不顧其自取困窮之羞不亦宜乎故子曰即

　鹿无虞以從禽也君子舍之徃吝窮也或云别本以

　從禽也上有何字當從之君子舍之徃吝為句

六四乗馬班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也

　六四以隂居柔而在上卦之下上體為坎下體為坤

　應乎𥘉九之震而乗六三之艮故曰乗馬班如屯惟

　二陽而三爻皆言乗馬者明三體艮而居剛有為君

　之志也四配在𥘉而乗乎三以其所乗故亦有班如

　之象也乗馬班如則必舍之而從𥘉矣故曰求婚媾

　往求𥘉也往者四也男先下女女乃從之君先下士

　士乃應之求而不往則失君不求而往則失臣二者

　皆過也𥘉九以陽而下隂體震而上行先求之義也

　六四以隂而從陽體坎而就下後往之義也故曰吉

　无不利男女皆正而家以肥君臣皆正而國以治如

　是之吉而有不利乎哉故子曰求而往明也君臣之

　間夫婦之際而可以不明乎哉𥘉九震為明六三艮

　為幽二爻見求而四之所往者明也

九五屯其膏小貞吉大貞凶象曰屯其膏施未光也

　九五震也以陽居剛而在上卦之中應乎六二之坤

　而乗承皆坎也故曰屯其膏震為雷坎為雨膏澤之

　象也坤為主為民震為上行膏澤不下於下之象也

　五配在二而莫肯相求是以屯其膏而不下也陽為

　大隂為小大者五也君道也夫道也小者二也妻道

　也臣道也五正也二亦正也然女不求男不失其為

　女士不求君不失其為士小者以是為正則吉矣男

　不下女旡以成其家君不下士旡以保其國大者以是為正莫之

　與矣欲旡凶得乎故初與五同於體震二與四同於體坤謂之婚媾

　而或利或屯者升降之不同也然雲雷之盈其終必雨二五反常十

　年乃字其雷雨作解之象乎故子曰屯其膏施未光也

上六乘馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也

　上六之象以隂居柔而在上卦之上應在六三而乗九五之震故

　曰乗馬班如上之與五非其所乗故亦有班如之象然二舍其

　班而適五四舍其班而適初各從其偶也上六舍其班而適三三隂

　柔而體艮非其偶也故曰泣血漣如坎為憂傷為心病為血卦

　故有泣血之𧰼上六正反皆坎則漣如之象也居屯之極與五

　為鄰舍之而去悵悵然旡所之途窮泣血不亦宜乎

序卦曰屯者物之始生也物生必䝉故受之以䝉䝉者

䝉也物之穉也

　䝉之成卦屯之反也覆而視屯䝉之象也乾坤之交

　由震而達乎坎由坎而終乎艮則屯䝉之序也夫䝉

　者冥昧之稱也掩蔽之義也萬物之生受隂陽之氣

　雜乎芒芴之間謂之屯勾萌胎卵有生而未達襁褓

　覆翼有識而未開則謂之䝉不屯則不生不䝉則不

　成是故屯之彖曰元亨利貞䝉之彖不曰元而曰亨

　利貞於義昭矣

䝉亨匪我求童䝉童䝉求我𥘉筮告再三凟瀆則不告

利貞彖曰䝉山下有險險而止䝉䝉亨以亨行時中也

匪我求童䝉童䝉求我志應也𥘉筮告以剛中也再三

凟瀆則不告凟䝉也䝉以飬正聖功也

　下坎上震成卦曰䝉者坎為水艮為山坤為地艮為

　山為止水出於地而山止之故謂之䝉險䧟之中進

　而上行有物止而䝉之象也夫子但取其二象而釋

　之曰山下有險險而止䝉夫險能不出此其所以為

　䝉也是故謂之童䝉謂之䝉闇謂之䝉蔀今曰䝉亨

　何也曰䝉亨䝉而求亨也非謂䝉者有時而亨也凢

　物之生形氣未定无以䝉之則暴露散越而不能以

　條暢遂茂人之聰明亦如是爾仁義禮智性所有也

　發而不中莭則流而入於邪飬之以正若火之始然

　泉之始達矣故曰䝉亨以亨行時中也以亨行者因

　其𫝑而利導之非揠苗而助之長也發而中莭不亦

　宜乎匪我求童䝉童䝉求我何也曰䝉之諸爻以上

　䝉下為義其二陽先覺之象其四隂童䝉之象也陽

　為明阴為晦上為應下為求𥘉六之䝉九二發之六

　五之䝉上九撃之童䝉求我也三之不順四之獨逺

　匪我求童䝉也君子之教也來者弗距去者弗追人

　之求我斯應之矣彼不我求吾曷為即之哉故曰匪

　我求童䝉童䝉求我志應也志於應而已不志於求

　也𥘉筮告再三凟凟則不告𥘉之與二五之與上求

　則得之皆𥘉筮也三四之於上厯二三爻求而弗應

　再三瀆也筮者所以求疑也齊戒以奉之肅恭以臨

　之弗敢凟之𥘉筮而不從又求改筮至于再至于三

　神弗之告矣詩云我龜既厭不我告猶君子之教也

　與其進不與其退人潔巳以進斯告之矣不憤不啓

　不悱不𤼵學而弗志問而弗思誨爾諄諱聼我藐藐

　又從而告之祗所以凟之也故曰𥘉筮告以剛中也

　再三凟凟則不告凟䝉也或曰二之位剛中固也上

　九亦曰剛中何哉曰此之謂時中也𥘉六以不中而

　震坤遇險而止所以為䝉也今因䝉之𥘉以隂求九

　二故九二以中而發之六五之童䝉未失乎中也故

　上九為之禦冦而已禦冦者閑邪之義也然則九二

　之為剛中六五之謂時中其於𥘉筮告以亨行均也

　夫子之言盖互明矣利貞何也曰亨而利利而正乾

　坤之序也通乎坎成乎艮故係之也喜怒哀樂未發

　謂之中發而皆中莭謂之和惟精惟一允執厥中故

　曰䝉以飬正聖功也洪範聖時風若䝉恒風若夫聖

　與䝉反象也可不深求其義乎

象曰山下出泉䝉君子以果行育徳

　山艮也泉坎也坎不曰水而曰泉者水在山下泉之

　象也泉出於山土石䝉之其源濫觴其及逺也无所

　不至故君子以之果行育徳果行者猶其不舍晝夜

　也育徳者猶其源深而流長也孟子曰源泉混混不

　舍晝夜盈科而後進放乎四海有本者如是是之取爾

　其山下出泉果行育徳之義乎

雜卦曰䝉雜而著

　䝉者䝉也䝉之言覆也故爻以上䝉下為義日出而

　明入而晦故陽為明隂為䝉䝉者必求於人求人者

　未有不下之者也故下為求上為應中也飬不中才

　也飬不才故以陽居柔者人之所求也若以陽居剛

　則為獨善其身非䝉之所頼也以隂居柔剛困而不

　舉者終於䝉而已矣故曰䝉雜而著此之謂也今夫

　䝉者坎艮之所成也坎為幽比方之卦也艮為土東

　北之卦也自坎而徂艮則為䝉自艮而徂震則為明

　矣然則坎從艮非求艮也将以求震也震也者艮之

　反也入乎坎而不止乎艮則何以能出乎震哉是故

　䝉之隂爻坎坤艮也其陽爻皆震也此則童䝉之所

　以來我者也或問説卦離為明今謂震為明何也曰

　離也者日中之明也震也者日出之明也䝉之求明

　猶夜之求旦也而豈日中為義乎

𥘉六發䝉利用刑人用説桎梏以往吝象曰利用刑人

以正法也

　𥘉六坎也以隂居剛而在一卦之下承於九二之震

　其應六四四則艮也故曰𤼵䝉坎為幽震為明以幽

　求明𤼵䝉之象也在卦之下下愚之品聰明不開恣

　於情慾放僻邪侈无不為矣故曰利用刑人隂為刑

　坎為䧟䧟於刑者皆䝉象也震為動為决躁刑刑人

　之象也夫不教而殺謂之虐今䝉之𥘉不教而刑之

　何也曰陽為徳陽為刑震主施恵坎主幽䧟陽以坎

　從震用刑輔徳者也故曰利利也者非以刑殺人為

　利也制為之刑以杜其非心加之明刑以兾其悛革

　斯為利也若有罪而刑殺又何利之有哉或曰刑一

　人而千萬人服豈非利乎曰不然者也刑所以利民

　也非毒民而以自利也若刑殺人劓人刑人而我以

　為利是誠何心哉故曰用説桎梏以往各坎為矯輮

　故有桎梏之象震為出故有説而往之象荀氏説卦

　坎為桎梏桎梏者所以械其首足也夫用刑然後説

　之以往周官大司冦以圜土聚教罷民見害人者弗

　為冦餙而加明刑焉其不能改而出圜土者殺又以

　嘉石平罷民凢民之有罪而未䴡於法者桎梏而坐

　諸嘉石役諸司空使州里任之然後宥而舍之所謂

　説桎梏以往者不能改而出圜土者也於是而用刑

　焉一成而不可變者也死者不能復生斷者不可復

　續聖人之所不忍也故曰吝立法制用於加桎梏之

　前可謂利矣刑殺劓用於説桎梏之後亦有吝乎吝

　之言羞者夫豈特罷民之羞為政者不能使民遷善改

　惡而至於用刑亦可羞矣故子曰利用刑人以正法

　也舜之命臯陶曰汝作士明於五刑以弼五教期予于

　治刑期于无刑者也甫刑曰伯夷降典折民惟刑士

　制百姓於刑之中以教祗徳皆正法之謂也而豈以

　刑殺人為利哉

九二包䝉吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也

　九二震也以陽居柔而在下卦之中應乎六五而介

　於𥘉三二爻皆坎而三又坤也故曰包䝉包覆藏也

　坎為隱伏故有包䝉之象以陽明之資震動之體而

　在隂柔險䧟之中以䝉自包者也君子之道闇然而

　日章有諸中而形諸外故曰吉然乗乎𥘉六有發䝉

　之象故又曰納婦吉婦謂𥘉也婦之𥘉歸未習夫家

　之事童䝉也納而教之正法以刑之辨之於早不亦

　吉乎詩曰刑于寡妻書曰觀厥刑于二女皆此之謂

　也故曰子克家震長子也能教其婦斯克其家矣或

　曰二配在五不以五為婦乎曰䝉以上下為義五居

　尊非婦也曰然則六五為父九二為子乎曰非也對

　子而言則父剛而子柔今子克家而父為童䝉吾未

　之聞矣父在觀其志父没觀其行今父在而言克家

　吾亦未之聞矣曰然則九二何從而稱子乎曰五體

　坤坤為母隂柔居尊羣䝉所附非得九二剛中之子

　何以克其家乎故子曰克家剛柔接也言九二以剛

　明之才上接六五而任其任六五以柔順之徳下接

　九二而行其道是以能克家也坎六四之象曰剛柔

　際者明二爻之象此言剛柔接者明上下之象也豈

　一時之苟指哉

六三勿用取女見金夫不有躬无攸利象曰勿用取女

行不順也

　六三上體為坤下體為坎以隂居剛而在下卦之上

　應乎上九而乗乎九二二爻皆震也承於六四四則

　艮也故曰勿用取女以隂居剛體坤而離乎坎近九

　二而下比之女之不可取者也故曰見金夫不有躬

　无攸利金者剛也三之稱金猶其稱馬也皆得乾之

　一體故也夫之吉配也三配在上而比於二見剛夫

　而求之不自有其身者女之醜行也敗國亂家皆是

　物也何所往而利哉或曰何以知三之不待配而從

　二乎曰為其坎也坎為水水性趋下而乗乎二其求

　之也孰禦之哉故子曰勿用取女行不順也三體坤

　坤為順今雜乎坎而為不順之行是以聖人戒之也

六四困䝉吝象曰困䝉之吝獨逺實也

　六四正反皆艮也以隂居柔而在上卦之下介於三

　五之間三與五皆坤而𥘉與二皆坎也故曰困䝉坤

　為黒坎為幽艮為止相與為暗昧者也困而不舉斯

　為下矣楊雄有言侍於君子晦斯光窒斯通今六四

　以隂柔之質而上下无陽不能近乎君子矣其困不

　亦宜乎故曰吝書曰逺耆徳比頑童是巳子曰困䝉

　之吝獨逺實也陽為實隂為虚實故有以分人虚故

　可以受道六四以隂居柔而在三隂之中獨逺於陽

　宜其吝也

六五童䝉吉象曰童䝉之吉順以巽也

　六五坤也以隂居剛而在上卦之中隐乎九二而承

　於上九二爻皆震也故曰童䝉坤為順震為明以順

　求明童䝉之象也禮曰喜怒哀樂未發之謂中六五

　是也或曰六五之䝉有以異於𥘉六乎曰是何言與

　𥘉居最下下徳之質也五居尊位而以中行上智之

　資也上智之資而謂之童䝉何也曰童䝉者求人也

　禮恭然後可以言道之方辭順然後可以言道之理

　色從然後可以言道之致夫如是四海之内皆将輕

　千里而來告之以善故曰吉髙宗之誥曰以台正於

　四方台恐徳弗𩔖成王之誥曰維予小子不聰敬止

　此之謂童䝉也終始典于學厥修徳罔覺日就月將

　學有緝熈于光明斯之謂吉矣子曰童䝉之吉順以

　巽也坤為順因其𫝑而利導之非勉强而行之者也

　故夫九二上九皆震也而𥘉六則坎也六五則坤也

　坤為黒坎為幽其為䝉一也而坎為險坤為順此其

　所以不同歟或曰子以𥘉為下愚五為上智三四者

　中人之性歟曰然然則中人以下六三是也中人以

　上六四是也曷為其困且吝也曰三舍順而效逆四

　逺賢而比愚其不可以語上均矣困且吝宜哉

上九撃䝉不利為冦利禦冦象曰利用禦冦上下順也

　上九震也以陽居柔而在一卦之上應於六三而乗

　乎六五二爻皆坤而三又坎也故曰撃䝉説者皆以

　撃䝉為征伐之義非也夫既謂之䝉矣雖不帥教豈

　能得與我敵也哉教之弗帥君子猶矜其愚而将宥

　之不得巳而後刑之則𥘉六之刑人是也何至於與

　師動衆以力勝之乎或曰然則撃䝉何義也曰撃如

　撃鼓撃磬之撃陽者隂之所求也明者暗之所求也

　震為聲為動故有撃䝉之象瞽者不見泰山聾者不

　聞雷霆下愚之質也發之而後耳有聞目有見𥘉六

　謂之發䝉叩之小則小鳴叩之大則大鳴上智之資

　也觸之而无不應故六五謂之童䝉夫五以柔居尊

　委聼於上其終為聖為䝉在上九所以擊之何如耳

　故曰不利為冦利禦冦格其非心引之於當道所謂

　禦冦也逢君之惡納之於邪所謂為冦也有禦冦之

　臣則五為信順尚賢之君有為冦之臣則五為暗弱

　失權之主然則當其任者其非伊𫝊周公而誰可乎

　管蔡之流言曰公不利於孺子此則為冦也周公東

　征四國是皇此則禦冦也孟子曰有伊尹之志則可

　无伊尹之志則篡也或曰上九一爻兼有為冦禦冦

　之象乎曰有之六三坎也坎為冦有不順之行上與

　之配若不從之是與之為冦矣拒而不以刑禦之何

　以知其有利不利乎曰三以小人而乘君子之器既

　无攸利矣上而從之又何利之有焉故三言勿用取

　女上言不利為冦可謂深切著明矣子曰利用禦冦

　上下順也上為六五下為六三上下二爻皆有坤順

　之體故上九係之而无不應禦之而无不服功成於

　外而人主不疑委任於中而天下不議此非人臣之

　利天下國家之利也六五不順雖欲禦冦不可得矣

　六三不順雖欲擊䝉又可得乎周公所以居東三年

　而作䲭鶚之詩以遺成王也

　周易經傳集解卷二