周易經傳集解
周易經傳集解
欽定四庫全書
周易經傳集解泰否卷六
宋 林栗 撰
序卦曰履而泰然後安故受之以泰泰者通也
泰之成卦履之變也自履而泰乾反居下兑變為坤
上下相易而成卦也乾反居下所以交為兑也兑變
為坤所以順於乾也夫履也者自上履下乾履兑履
虎尾也説而應乎乾是故履之而不吾咥也彼既心
説而誠服矣然其情未交而志未通是以有虎之象
焉雖不吾咥亦已危矣何者乾履於二而未有以交
之也及乎降尊而就卑然後上下之情交通而無間
斯可以相安而无不測之虞矣是故兑之象一也在
履為虎在泰為妹由其情異而志殊也豈不擬諸形
容而象其物宜也哉
泰小往大來吉亨彖曰泰小往大來吉亨則是天地交
而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而
外順内君子而外小人君子道長小人道消也
下乾上坤成卦曰泰者初為乾二為兑三為震四為
坤乾為父坤為母震一索而得男兑三索而得女天
尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣今乾反在下
則是天地易位而上下失序矣聖人之作易也何以
知其天地之變而不為易位失序者乎以有震兑存
乎其間也震也者乾坤之始交兑也者乾坤之終合
也始也者萬物之所以生也終也者萬物之所以成
也震上兑下者歸妹之象也歸妹天地之大義也天
地不交而萬物不興歸妹人之終始也是故天地之
始交也出乎震𤼵而為雷其終也入乎兑鍾而為澤
皆氤氲之氣也謂之交泰不亦宜乎泰者通也人之
血氣流暢心安體舒則謂之泰亦取通之義也泰小
往大來吉亨何謂也曰三隂出而在外三陽入而居内
陽日以長隂日以消陽為大隂為小故也以天地言
之則天為大而地為小以上下言之則上為大而下為小
以隂陽言之則陽為大而隂為小以健順言之則健為
大而順為小以君子小人言之則君子為大而小人
為小小往大來而係以吉亨者則是天地交而萬物
通也上下交而其志同也天穹隆而上覆地旁薄而
下承四時何由而行萬物何由而生天氣下降地氣
上騰氤氲交通然後四時行而萬物生矣君尊而在
上臣卑而在下百工何由而熙庶事何由而康上之
情達於下下之情通於上歡忻相與然後百工熙而
庶事康矣内陽而外隂春夏之所以𤼵生也内健而
外順君子之所以成德也内君子而外小人君子道
長小人道消天下之所以治也係之吉亨不亦宜乎
象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以
左右民
天者乾也地者坤也天地交而萬物通所以為泰也
后者上也民者下也上下交而其志同所以為泰也
天地之道生成是也春省耕而補不足秋省歛而助
不給所以財成其道而左右民也天地之宜四時九
土是也析因夷隩敬授其時髙下肥磽教之樹藝所
以輔相其宜而左右民也天者君象也地者臣民之
象也君者所以治人也臣者所以輔相其君者也民
者所以翼戴其上者也而古之王者憂民之飢而佐
之耕憂民之寒而勸之桑憂民之暴露而教之乗屋
憂民之勞苦而教之舟車至於鰥寡孤獨老弱貧窮
皆使養生送死而無憾是以君而左右其民也得夫
天地交泰之義矣孟子曰匡之直之輔之翼之使自
得之又從而振德之此之謂也益稷篇曰予欲左右
有民武王曰天佑下民作之君作之師天猶佑之而
况君乎財與裁同古字通用
雜卦曰否泰反其類也
三陽在下三隂在上此其所以為泰也然其在爻陽
反上升隂反下接何也聖人以為陽升隂降自然之
理若陽降而不能升隂升而不能降則是尊卑易位
之象而非上下交感之義也天地之位不敢易也所
交者其氣也君臣之位不可易也所交者其情也故
雖乾下坤上而六五為君九二為臣不可易也乾震
之中有兑象焉坤巽之中有艮象焉兑也者坤巽之
類也而居乾震之中艮也者乾震之類也而在坤巽
之内是謂反其類者也以九居二以六居五二氣感
應有相與之意焉謂之陽則其象兑也謂之隂則其
數九也謂之柔則其象艮也謂之剛則其數六也是
謂反其類也者一剛一柔交錯成卦三陽以兑而上
升三隂以艮而下接然後泰之交爻粲然而可見矣
初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也
初九乾也以陽居剛而在下卦之下應乎六四之坤
而連九三之震故曰㧞茅茹以其彚征吉震為萑葦
故有茅象五體艮艮為首有㧞之之象茅之為物㓗
白而叢生者也可以縮酒而祭天地可以包土錫命
諸侯生於山林藪澤之中而用於宗廟朝廷之上賢
人君子之譬也拔茅者舍短而取長人君舉賢之譬
也茹茅之秀者以其可茹故謂之茹彚猶類也以其
叢生故謂之彚拔其茹則其根牽引成叢而起君子
見用則引其類而升之譬也六五為艮下連于三九
三為震下連於初五之可拔及三而已而茹之所連
遂及于初葢三陽同志而升初九與九三同體乎乾
故曰成泰以上下交為義六四者初九之配也六五
者九二之配也言初九而不及四六言六五而不及
九二乃以九三言其義何也曰泰之言通也六爻以
相通為義者也六五者泰之君也使五之拔止於九
二而九三初六各從其配何以為泰乎六四者五之
近臣也使初之從止於六四而六五上六各分其應
是君臣俱有黨也何以為泰乎故曰天地交而萬物
通也上下交而其志同也三陽同志而上升三隂同
志而下接六爻同志而相與所以為泰之時也故於
初陽進之始取諸拔茅連茹之象焉以明三陽同志
而升故也三之言衆也舉一賢則衆賢萃於朝斯之
謂泰矣故曰吉子曰拔茅征吉志在外也言三陽在
内而其志在外也三陽在内而其志在外故以其類
而征吉也
九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒
得尚于中行以光大也
九二兑也以陽居柔而在下卦之中應乎六五之艮
故曰包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行初為乾
乾為郊二為兑兑為澤三為震震為萑葦郊野之外
水澤所鍾而萑葦茅茨生焉荒之象也乾為人兑為
澤震為足水澤之上人徙涉焉馮河之象也乾為
郊野遐之象也坤為衆朋之象也荒者茅塞而不治
人之所弃也馮河者進取而不顧人之所疾也遐者
疎逺而易遺朋者親近而難忘者也惟六五之君以
柔居尊不畜三陽而返其坤巽之類故荒者吾能包
之馮河吾能用之疎逺之賢无遺於野而朋比之衆
自散於朝則可謂皇極之君矣尚猶配也中行謂二
也有皇極之君必有中行之臣説而應之故六五得
配于九二以成交泰之治也何者以六居五以九居
二履中正之位无剛柔之偏故也孔子曰不得中行
而與之必也狂狷乎征者進取狷者有所不為也又
曰道之不行也我知之矣賢者過之不肖者不及也
荒與馮河孔子之所謂狂狷過不及者歟何者以陽
居剛而不得乎中故也刳胎殺天則麒麟不至覆巢
毁卵則鳯凰不翔西伯養老而太公歸之燕昭禮士
而樂毅從之包荒得尚于中行不亦宜乎子曰包荒
得尚于中行以光大也其六五之謂矣二五相與剛
柔迭居是以互言其義也
九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有
福象曰无往不復天地際也
九三下體為乾上體為震以陽居剛而在下卦之上
應乎上六而承乎六四二爻皆坤而四又巽也故曰
无平不陂无往不復陽為平隂為陂陽為往隂為復
三陽之進至是極矣當泰之初陽自下升故不嫌於
居剛至於九二居柔得中上應六五以成交泰之道
古之明君良臣同德相須無為而治者由此也至於
九三道已隆矣時已極矣持盈守成兹為難矣而三
又以陽居剛行過乎中體乎剛健而資之以太躁及
其勢力進而迫之以乾迫坤以震迫巽以九三迫四
以至剛迫至柔物極則反理勢然也髙岸為谷深谷
為陵无平不陂之義也寒往則暑來暑往則寒來无
往不復之義也以坤易乾以巽易震平者陂矣往者
復矣而否之象見矣是以聖人憂之而為之戒焉若
曰勿極其平庶幾不陂勿窮其往庶幾不復世之君
子當極盛之時視其力足以誅鋤小人視其威足以
鞭笞四夷必極其平窮其往而後已此小人之所以
復用而四夷之所以復强也子曰人而不仁疾之已
甚亂也故曰艱貞无咎勿恤其孚于食有福書曰無
疆惟休亦大惟艱又曰無疆惟休亦無疆惟恤恤之
言憂也勿者甚之之辭也猶言太極矣能勿憂乎以
乾迫坤以震迫巽可謂无往矣以坤遇乾以巽遇震
可謂其孚矣弗圖其難則患生於所易弗虞其變則
憂在於所孚方泰之時惟見其易豈知其難惟信其
孚豈慮其變是以平陂往復常在循環反掌之間耳
古之君子為能見其易而思其難見其孚而不忘其
恤以艱為貞則可以免於咎以恤為孚則可以安樂
飲食而保其福禄也故曰知難無難知憂不憂豈不
信哉子曰无往不復天地際也為其乾坤相際之處
隂陽往復之爻故係之以如此之辭也
六四翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失
實也不戒以孚中心願也
六四上體為坤下體為巽以隂居柔而在上卦之下
乗乎九三而應在初九二爻皆乾而三又震也故曰
翩翩不富以其鄰翩翩羣飛而上之象三陽在下以
其彚而升故有拔茅之象三隂在上以其羣而下故
有翩翩之象焉鄰謂四也自六五而言之四上皆鄰
也陽為富貴隂為虚貧小畜之九五能用其鄰者為
其富也今以六居五則不富矣所以能用其羣者豈
非其中心之所願故歟故曰不戒以孚坤之從乾巽
之從震艮之從兑其自志願不待告戒而自孚矣子
曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也或曰九
三六四其為孚一也三言勿恤其孚四言不戒以孚
其不同何也曰三者陽進之終不憂則變矣四隂之
始降又何戒之有哉或曰乾下坤上所以為泰之始
子之論陽升隂降則是不交也而何以為泰乎故舊
説皆云陽樂上復隂樂下復九三過中有平陂往復
之義至於四六則又過矣故三隂同志而下復其所
是泰極則否之義也曰未之思耳九二包荒得尚于
中行六五歸妹以祉元吉學者莫能改也初九拔茅
茹以其彚征吉學者亦莫能改也奚獨疑於四哉若
初九以其彚征六四復其所而不應何由吉而亨乎
自三以往泰即為否如六五者又過於四何以元吉
乎隂陽相求物之情也何以言陽樂上復隂樂下復
乎故曰天地之位不可易也所交者其氣也君臣之
位不可易也所交者其情也六四上承六五下接九
三而應於初九體乎柔巽以逮三陽其近臣之象乎
或曰九三剛中與五為配大臣之象也又以六四當
之何以别其人乎曰剛中者所以輔弼其君也柔巽
者所以汲引乎賢者之大臣也豈一而足哉記曰大
臣不可不敬也邇臣不可不慎也學者又何疑焉
六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行願也
六五艮也以隂居剛而在上卦之中應乎九二之兑
故曰帝乙歸妹五居天位有帝乙之象兑為少女有
歸妹之象説者皆以歸妹為嫁女之義伊川程氏曰
帝乙商之賢王始制王姬下嫁之禮法者也愚竊謂
不然帝乙居尊而嫁其女於二二之象為君乎抑為
臣乎以為臣則女之所歸有夫道矣以為君則帝乙
在上而二又為君於人無據矣妹者兑也而帝乙之
所自出在室曰女在塗曰婦則五當為兑不在二矣
以意逆之帝乙行親迎之禮者也六五為帝九二為
妹賢人君子檢飭其身修之於家行之於鄉凛乎如
季女之不可犯也而六五之君能降尊而為之禮然
後九二之臣説而應之艮兑相與交感之象也帝乙
歸妹不其然歟故曰以祉元吉五以祉而錫二二以
祉而歸之上上下相與可謂元吉矣子曰以祉元吉
中以行願也二五得中而行其所願元吉也宜哉
上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復于隍
其命亂也
上六坤也以隂居柔而在一卦之上應乎九三之震
故曰城復于隍坤為土震為動有版築之象焉髙城
而濬隍増其土而穴其上穴之不已城復于隍矣此
乃泰極則否之義也坤本在下而位於上猶之以土
為城也至於上六極其髙矣而九三之震追而迫之
其復于隍不亦宜乎國之興也其累之非一日窮其
力而壞之者多矣可不戒哉泰之為卦以乾下坤上
而成其在六爻以陽升隂降為義初四升降之始故
有拔茅翩翩之辭二五升降之中故有歸妹得尚之
義三上升降之極故有往復城隍之象焉故曰勿用
師自邑告命貞吝坤為衆為邑故有用師自邑之象
焉行師出令國之所以廢興存亡者也不出於國而
出於邑為貞吝之道也子曰城復于隍其命亂也夫
為城者豈故穴而頽之哉以其命出於衆无所適從
千人築之萬人穴之城之不頽未之有也或曰城復
于隍亂亡之象矣不曰凶而曰吝何哉曰泰之六爻
皆有相應之義至于上六窮上及下乃入于否亂則
成矣而未至於亡也然則城復于隍其紀綱敗壞之
象乎用衆而衆不從告命而命不行以是為羞吝而
已吝猶不改凶可逃乎
序卦曰泰者通也物不可終通故受之以否
否之成卦泰之反也乾下坤上所以為泰也坤下乾
上所以為否也泰者通也否者塞也泰者闢也否者
闔也一通一塞一闔一闢如寒暑之相推如昏明之
相代物理之常雖天地聖人有不能逃也所貴乎聖
人者為能消息盈虚知進退存亡而不失其正乗其
機㑹有以變而通之如使天地无時而不交萬物无
時而不通則是有旦而无夜有春夏而无秋冬也故
曰物不可以終通受之以否其與時偕極之義乎
否之匪人不利君子貞大往小來彖曰否之匪人不利
君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下
不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人
而外君子小人道長君子道消也
下坤上乾成卦曰否者初為坤二為艮三為巽四為
乾乾為天巽為風艮為山坤為地上天下澤其卦為
履上天下地不曰卑髙以陳乎聖人取諸貴賤之位
而遂以為上下不交者以有巽艮存乎其間也巽為
風艮為山艮為少男巽為長女山之與風少男之與
長女異乎交感之義也坤下艮上為剝巽下乾上為
姤姤者柔遇剛也剝者柔變剛也皆隂長陽消之象
也謂之否塞不亦宜乎是故姤者否之始剝者否之
終也否之匪人不利君子貞大往小來何也曰天地
泰矣變而否之者非小人為誰不謂之小人而謂之
匪人者甚之之辭也今夫内陽而外隂者人之受形
而生也内柔而外剛者人之所以氣反而死也是故
剛健以立身柔巽以接物斯之謂人道矣反此者非
人也在易初二為地三四為人五上為天泰之三四
内陽而外隂天地之所以交而人道之所以立也今
否之三四内柔而外剛反天地之和變人理之正謂
之匪人不亦宜乎自昔天下之亂未嘗不起於民窮
而主不恤下怨而上不知其所以下怨而上不知者
必有邪佞匪人壅蔽於其間也飛廉惡來趙髙石顯
其人也自今而視之其小人乎其匪人乎六三之謂
匪人九四之謂君子匪人得志其不利於君子必矣
然而君子者豈以其不利而易其節歟貞固守之斯
謂之君子也矣三陽在上不交於隂君子之貞亦如
是爾臨川王氏曰否之匪人者天也非人之所能為
也嗚呼不幾於一言而喪邦乎大往小來者泰之反
也天氣不下降則雲雨不施地氣不上騰則大明不
升萬物之所以不通也下之情不上達則君疑其臣
而惡其民上之情不下通則民怨其君而疾其長天
下之所以无邦也内隂而外陽秋冬之所以歛藏也
内柔而外剛小人之所以敗德也内小人而外君子
小人道長君子道消天下之所以亂也或問消長曰
長如草木之長消如霰雪之消堯舜之時比屋可封
文武之興民皆好善非盡滅小人而更生君子也君
子道長小人變而為之也桀紂之時比屋可誅幽厲
之興民皆好暴非盡滅君子而更生小人也小人道
長君子化而為之也董仲舒曰積善在身猶長日加
益而人不知也積惡在身猶火消膏而莫之覺也此
消長之義也自復至泰自姤至否隂陽消長應其爻
乎
象曰天地不交否君子以險德避難不可榮以禄
天地不交其卦為否君子觀此象以險德避難雖欲
髙爵厚祿係而維之有不可得矣世之君子當无道
之朝進不得行其志徒觸險難之機然而莫之避者
非無周身之智也膏粱芻豢必求口體之充金玉錦
繡必飽妻子之欲利害迫於中而榮辱眩其外故貪
禄而忘反以及於禍也險德避難不亦可乎孔子曰
邦無道穀恥也又曰邦無道富且貴焉恥也既以為
恥矣又可得而榮之哉
雜卦曰否泰反其類也
否之反其類與泰一也坤巽之中有艮象焉乾震之
中有兑象焉兑也者坤巽之類也而居乾震之中艮
也者乾震之類也而在坤巽之内是謂反其類者也
以九居二以六居五謂之陽則其象兑也謂之隂則
其數九也謂之柔則其象艮也謂之剛則其數六也
是謂反其類者也然泰以天地交為義所謂反者陽
升而隂降也否以不交為義所謂反者艮下而兑上
也艮下兑上雖有交感之義而九五六二則无相與
之意焉是故否之六爻上下不交三隂合而與否者
也三陽合而傾否者也六以二反其類故有包承之
象九五反其類故有其亡之戒也或曰子以艮巽不
合明乾坤之不交而以艮兑言交感之義毋乃自為
不情歟曰重卦之坤艮巽乾著矣所謂兩儀生四象
也反而取之益之以乾兑震坤然後八卦具而六爻
之情狀畢見矣所謂四象生八卦也卦之相推取諸
四象而六爻之相錯得不以八卦定其吉凶乎此序
卦雜卦之所以異也
初六拔茅茹以其彚貞吉亨象曰拔茅貞吉志在君也
初六坤也以隂居剛而在下卦之下應乎九四四乾
震也在否之時乾坤不交故曰拔茅茹以其彚貞小
人用事固已迸逐君子而外之矣然隂柔之資識慮
寡暗外无以服衆心内无以决庶務其勢必將挽回
君子以為已之用君子者苟貪利而從之是亦小人
而已矣故因九四之不交於初而著其義焉初六六
三以隂居剛其聲音顔色&KR1138;&KR1138;然雖欲挽回君子宜
其望而去之矣必也六二之柔順包而成之庶幾君
子之肯從也四體震震為萑葦二體艮艮為子故有
拔茅之象焉二四同體二之所拔者四也拔茅者自
上而揠之則其根牽引成叢而起固其宜也自下而
挽之未有能拔之者也以其彚貞不亦宜乎故曰吉
亨於初言征則其類無不征矣於四言貞則其類无
不貞矣尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也欲
存其身而不能蟄無自而能存矣欲求其信而不能
屈無自而能信矣以其彚貞而係之吉亨不亦宜乎
子曰拔茅貞吉志在君也所謂君者九五之謂乎九
四之類志皆從五而六二之徒欲挽而取之不可得
矣
六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也
六二艮也以隂居柔而在下卦之中應乎九五之兑
故曰包承隂為虚陽為實隂為卑陽為尊以虚而包
實以卑而承尊故二之與五有包承之象矣艮為山
兑為澤澤在山上又有包承之象焉當否之時下卦
二隂皆小人也而六二以隂居柔體艮而得中獨能
反其朋類以包承九五故曰小人吉大人否亨以隂
柔之資而欲為剛健之事必不可矣惟能用其柔順
以包容而承事焉小人之行於斯吉矣然九五之大
人為以其善事已而下與之交則小人之黨日盛而
君子之道无由亨也必因時而否焉斯可以全君子
之羣而不亂於小人之黨否之而亨不亦宜乎或曰
所以為否者上下不交也以否濟否何由亨乎曰三
陽在外而三隂在内君子為客而小人為主若又與
之交則是與之為否也隂日以長陽日以消由否而
為剝無所不至矣三陽同志與時俱否須事之㑹從
而傾之斯為亨矣故子曰大人否亨不亂羣也
六三包羞象曰包羞位不當也
六三上體為巽下體為坤以隂居剛而在下卦之上
近於九四而應在上六二爻皆乾而四又震也包羞
坤為囊巽為伏故有包羞之象三以隂柔不中而竊
處非據欲以包三陽以坤包乾以巽包震而三陽同
志皆莫之與且將協力而傾之三之所包得羞而已
故子曰包羞位不當也否之時六三不當其位而遏
三陽之衝為否之至也彖之所謂匪人者斯之謂與
九四有命无咎疇離祉象曰有命无咎志行也
九四上體為乾下體為震以陽居柔而在上卦之巽
近為六三而應在初六二爻皆坤而三又巽也故曰
有命无咎方否之時三隂進而消陽四當其衝以乾
遇坤以震遇巽而六二之艮又將挽而拔之宜若有
咎矣然四體乎乾震其志上行當三隂之進屹然獨
立謂夫窮達死生我則有命是以求福而不回見危
而不懼獨以其身當横流之衝以俟休否不期三陽
同志否終則傾斯為无咎矣故曰疇離祉疇類也離
麗也缾罄則罍恥唇亡則齒寒四之知命豈徒无咎
而已三陽之疇皆得麗其祉福焉子曰有命无咎志
行也君子志在行道豈以小人之奉承而易其守哉
或曰泰至上六而復變否至九四而已革何哉曰泰
以上下交為義隂陽志同故初與四二與五交而成
泰至其極則三與上交而義以變矣否以不交為義
隂陽異志故三隂合而為否三陽合而傾否否至上
九而後傾而四之志則同矣
九五休否大人吉其亡其亡係于苞桑象曰大人之吉
位正當也
九五兑也以陽居剛而在上卦之中應乎六二之艮
故曰休否休息也兑為説艮為止故有休否之象當
否之時上下不交而有九五之大人出而救之本剛
健之資而體乎和説之道上比羣陽而下應於二然
後民有息肩之所故大人吉大人者以天下為心者
也視天下之溺猶已溺之視天下之飢猶己飢之也
出而休否斯為吉矣故又曰其亡其亡係于苞桑桑
之木深根而難拔者也苞叢生也九四為震震為木
三陽同志故有苞桑之象焉六二在否之世小人之
能包承者也五不之應則无以休天下之否然受其
包承則小人將遂得志矣惟九五之大人能與三陽
同志兢兢朝夕畏小人之為禍雖居九五之尊而常
有其亡之戒然後能係于苞桑以自固焉震東方也
在草為茅在木為桑三陽同志在茅為彚在桑為苞
言其枝則取諸茅言其係則取諸桑也知此者可以
言象矣子曰大人之吉位正當也以其位之正當是
以謂之大人以其位之不當是以謂之匪人也又曰
危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者
也是故君子安而不忘危治而不忘亂是故身安而
國家可保也唐明皇親平内難憲宗剗削方鎮可謂
休否之大人矣開元之治壞於李林甫楊國忠元和
之功敗於皇甫鏄李逢吉葢不念其亡而昧苞桑之
義也可不戒哉
上九傾否先否後喜象曰否終則傾何可長也
上九乾也以陽居柔而在上卦之上應乎六三三坤
巽也故曰傾否天傾西北乾為天為西北之卦故有
傾否之象當否之世乾坤不交至其極也自上而下
則傾否之象也六三在否乗時而竊位上下之與葢
俟時而傾之矣决水於千仞之谿建瓴於髙屋之上
其傾否之勢乎故曰先否後喜上卑下髙故先否自
上而傾故後喜也或曰九五非救否者與曰五傾否
之主也世方否塞有大人者出而救之汔可小休而
已至於上九時已極矣勢己隆矣從而傾之若决江
河莫之能禦矣武王克商散鹿臺之財𤼵鉅橋之粟
驅飛廉惡來於海隅而戮之蕩滌氛妖宣暢湮鬱傾
否之義其斯之謂矣子曰否終則傾何可長也葢所
以勉君子為善之心懲小人貪亂之志可謂深切著
明矣物極則反道窮則變泰之君子艱貞否之小人
包羞下卦之中也及乎上卦之終則泰復而否傾矣
周易經傳集解卷六