周易經傳集解

欽定四庫全書

　周易經傳集解隨蠱卷九

　　　　　　　　　　　　　宋　林栗　撰

序卦曰豫必有隨故受之以隨

　随之成卦豫之變也自豫之随震来居下坤變為兊

　相易而成也震耒居下動乎坤也坤變為兑説乎震

　也剛来下柔則柔随之動而説所以為随也夫豫之

　為言安逸而怠惰者也安逸而怠惰不能復振則死

　期至矣豫而不死其必有所随乎昧爽而興何悔怠

　是之謂随也矣是故自豫之随上變六五下變初六

　而随之象可見矣變初為九則鳴豫之㓙為有渝之

　吉變五為九則乗剛之疾為嘉吉之孚以豫之上體

　為随之下體上居震之終下居震之始故上六成有

　渝无咎而初九官有渝貞吉盖相因之辭也學者顧

　以剛来下柔為豫之變不已踈乎

随元亨利貞无咎彖曰随剛來而下柔動而説随大亨

貞无咎而天下随時随時之義大矣哉

　下震上兑成卦曰随者初為震二為艮三為巽四為

　兊震為春巽為夏兊為秋艮為冬四時之義俻矣震

　為元巽為亨兊為利艮為貞四徳之行成矣夫人者

　随天者也臣者随君者也天有四時人之所随也君

　有四德臣之所随也故曰随元亨利貞无咎四時不

　傋則寒暑失序人不可以随天四徳不具則威福旡

　章下不可以随上元亨利貞四者无咎而後天下随

　之矣孟子曰身不行道不行於妻子其是之謂乎子

　曰随剛来而下柔動而説随大亨貞无咎而天下随

　時随時之義大矣哉剛来下柔震下兊上也動而説

　亦震兑也九五者随之主也初九者随之言也惟其

　下之是以上之也随之二字重復故傳寫訛誤朱氏

　曰王肅本作随之今定讀云大亨貞无咎而天下随

　之随之時義大矣哉彖稱四徳而夫子但言大亨貞

　何也元盡乎大而利兼乎亨也随之時義於斯為大

　矣其詳己見屯彖魯穆姜之筮也曰有四徳者随而

　无咎我皆无之豈随也哉嗚呼穆姜其知道矣而不

　能制滛慝之心以䧟於大惡惜乎其悔之晚也

象曰澤中有雷随君子以向晦入宴息

　澤者兌也雷者震也澤中有雷澤之所随也雷上於

　天則澤氣随之而升雷下於澤則澤氣随之而降耿

　氏曰雷之發聲以仲春仲春震也其收聲以仲秋仲

　秋兑也雷出地奮乃發聲於震之時故為豫澤中有

　雷乃收聲於兑之時故為随震以動出為材故震為

　雷然之收聲於兑以随時而已是故君子體之以向

　晦入宴息日出而明君子随之而作日入而晦君子

　随之而息随之時義也震為日出兑為日入故也傳

　曰君子有四時朝以聼政晝以訪問夕以修令夜以

　安身此之謂也繫曰服牛乗馬引重致逺以利天下

　盖取諸随何也曰澤者随雷者也雷者随時者也人

　者随天者也牛馬随人者也臣随君者也妻随夫者

　也學者随師者也自雖聖人未有能干時而動者随

　之時義顧不大哉

雜卦曰随无故也

　随之為卦以兑随震而成其在六爻以所随為義書

　曰徳无常師主善為師善无常主恊于克一是以随

　之時義不主於故常惟其可以随則随之也夫陽者

　隂之所随也上者下之所随也然初九之随六二則

　以下爻随上爻而非隂之随陽也上六之随九五則

　以隂爻随陽爻而非下之随上也是之謂无故也夫

　随也者當位而相應則随之也六二之随九五是已

　然六三之随九四則以近而相與非當位而相應也

　夫随也者一隂而一陽則随之也兩剛不能以相事

　兩柔不能以相使則无相随之義也六二之於六三

　是已然九四之於九五則兩爻皆剛而有相随之義

　何也是之謂无故也夫无故者必有其故也王之所

　在陽不可以不随於隂弟之所反上不可以不随於

　下有之於上雖近而不害於随有位於中雖均而不

　敢随也随之无故不其然乎是故九五居中履正孚

　于二四初九随二者也六三随四者也固已旡思不

　服矣至於上六處卦之終居五之上雖欲勿随不可

　得也此象所謂大亨貞无咎而天下随之者也

初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也

出門交有功不失也

　初九震也以陽居剛而在下卦之下上无其應而随

　六二之艮故曰官有渝貞吉出門交有功官者主宰

　之謂也所以為随者震也所以為震者初九也故有

　官之象焉官也者人之所随而非随人者也然堯舜

　禹湯不能旡過苟固執而不變寜咈百姓以從已不

　肯舍已以從人亡之道也孔子有言如其善而莫之

　違也不亦善乎如不善而莫之違也不㡬乎一言而

　喪邦乎渝者變也變而從正則吉也故曰貞吉從善

　如流改過不吝以此為貞宜其吉矣然為物之主而

　惟人是随所随不正則䧟於邪僻矣所随不廣則䧟

　於私昵矣故曰出門交有功初九為震震為出六二

　為艮艮為門闕故有出門之象焉以六居二則所随

　者正矣出門遇二遂與之交則所随者廣矣所随者

　正則不悖於道所随者廣則不失於人吉且有功不

　亦宜乎故子曰官有渝從正吉也出門交有功不失

　也六二在豫説為中正矣初六隂柔不能從正以成

　鳴豫之凶至於是而從之斯能變凶為吉也或曰子

　以震為出艮為門闕則同人初二以離遇巽亦有出

　門之象何哉曰由艮而出乎震由巽而相見乎離艮

　震皆陽離巽皆隂其為出門之遇一也然同人之門

　取諸全象之則而随之門取諸艮震之交盖不一而

　足矣

六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也

　六二艮也以隂居柔而在下卦之中應乎九五之兊

　上随六三而下為初九之所随者也故曰係小子失

　丈夫初為震震為長男故有丈夫之象三有艮体二

　之於三三之於四四之於五皆艮艮為少男故有小

　子之象係牽也初之於二勢之所牽也然初之於二

　四之於五其所随者正而非以其勢随之也是以不

　謂之係也若六三九四不得其正而有随之者豈非

　其所係之故歟夫君子之所為随者謂理義之所在

　而人心之所同然者也茍為其所係而随之有所係

　則有所失矣係邪而失正君子不為也係小而失大

　君子不為也六二在豫所謂上交不謟下交不凟者

　及其在随所係者六三而已三以隂柔不當其位豈

　君子之所宜随哉係於三則失於初矣初九正也六

　三不正也初震丈夫也三艮小子也夫初之所以随

　二者以二之中正故捨已而從之也一係於三則䘮

　其正矣其失於初九宜哉夫以六二上應九五下交

　初九无不得其正矣其於六三雖有所係必不肯枉

　道以從之也然二爻皆柔同體乎艮故為之戒云爾

　子曰係小子弗兼與也使其係於小子而不失於丈

　夫狥於一人之欲而不咈天下之情則何惡於詭随

　也哉惟其邪正小大弗可以兼與是以君子見㡬而

　作也

六三係大夫失小子随有求得利居貞象曰係丈夫志

舍下也

　六三下體為艮上體為巽以隂居剛而在下卦之上

　上无其應而随於九四故曰係丈夫失小子二為艮

　艮為小子四有震體震為丈夫三係於四則失於二

　矣三之係四而失二與二之係三而失初一也然而

　三可以係於四二不可以係於三何也曰三艮也而

　四則兊也三巽也而四則震也三六也而四則九也

　居上下之交在人倫之位相與以成相須以立者也

　係而随之不亦可乎方随之時九五在天上下之所

　共随也三逺於五不係於四无以逹焉二自配五反

　係於三失之逺矣丈夫者人之所随也小子者随人

　者也是以係失同而否臧異也或曰二中正而謂之

　小子何也曰君子小人何常之有立其大則為大人

　狥其小則為小人使二不能自立而惟三之随其謂

　之小子也宜哉故曰随有求得以艮而求兑則得之

　矣以巽而求震則得之矣以六而求九則得之矣以

　三而求四則得之矣此其所以随之也然志在随人

　有求則得将无所不至矣故曰利居貞三止而巽其

　能居貞矣哉故子曰係丈夫志舍下也舍上聲讀下

　謂二也

九四随有獲貞㓙有孚在道以明何咎象曰随有獲其

義凶也有孚在道明功也

　九四上體為兑下體為震以陽居柔而在上卦之下

　下无其應而上随九五下為六三之所随也故曰随

　有獲随人而有獲也随之九四即豫之九四也在豫

　為有得在随為有獲随者五也獲者三也随五而獲

　三五之所不能旡疑也随人而不免於疑失其道矣

　獲人之財猶謂之盗况獲君之民乎故曰貞㓙以此

　為貞凶其宜也戰國之際齊有孟嘗趙有平原楚有

　春申魏有信陵此四公子尊賢而下士天下之有材

　智者不逺千里而歸之當是之時列國相傾以士為

　重然其時君猶不能堪至於漢興相國蕭何為民請

　苑以髙皇之大度猶不免械擊之辱其後魏其武安

　招致賔客人主切齒卒以誅滅故衛将軍以為招賢

　選士人主之柄人臣何得招士懲此祻也古之人如

　伊尹周公以身任天下之重受天下之歸而无所顧

　忌於其間其必有道矣故曰有孚在道以明何咎惟

　其憂國之誠心澤民之素志有以取信於上上之人

　知其志在於行道而非有背公營私附下罔上之趣

　也非有招權固位欺君盗國之謀也茍有以自明何

　咎之有昔者伊尹在畎畒之中幡然而起曰吾豈若

　使是君為堯舜之君使是民為堯舜之民天之生是

　人也使先知覺後知先覺覺後覺予将以斯道覺斯

　民也周公勤勞王家卑躬下士一飯三吐哺一沐三

　握髮惟恐失天下之賢人親執贄而見者千人還贄

　而相見者三千人貌執之士百有餘人欲言而請畢

　事者千有餘人二公之行不同其有獲於斯民一也

　而湯武在上未嘗置纎芥之疑豈非有孚在道其志

　自明也哉故子曰随有獲其義凶也有孚在道明功

　也五不孚四旡以獲三四之於五可謂有功矣有孚

　於上則為功無以自明則為賊處斯地者可不鑒兹

　哉曰豫之有得随之有獲其義一也一則為大一則

　為㓙何也曰非其有而得之謂之獲豫之所承者六

　五也五非四无以得民是以為大也随之所承者九

　五也五居正中而四獲於下是以為㓙也

九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也

　九五兑也以陽居剛而在上卦之中應乎六二之艮

　而為上下之所随者也故曰孚于嘉吉嘉猶配也昏

　禮謂之嘉傳曰嘉偶曰妃子曰嘉會足以合禮是也

　不曰配而曰嘉者嘉之言美也賢人君子之謂也九

　五之所謂嘉者其六二之謂乎二為艮五為兊有感

　應相與之象焉夫是以謂之嘉也二五交孚人莫能

　間君臣之義夫婦之道於是為至矣天下以平家國

　以治謂之吉也不亦宜乎或曰二於五為嘉而下交

　於初九何也曰初九者五之未得其位而来下於柔

　者也卦以随為義初随二者也非二之随初也其於

　初也為出門之交其於五也為嘉偶之孚矣五位乎

　天剛柔上下莫不随之然後六二之嘉始合也故子

　曰孚于嘉吉位正中也或曰五雖中正何以見剛柔

　上下莫不随之曰二五之配也四五之鄰也其随之

　也不占而决以六三初九逺非其配近非其鄰三係

　於四初交於二是以随之也二四則有功於五矣故

　初曰有功四曰明功互發其文也若上六窮而无歸

　舍五何適哉或曰子以初九為九五下柔之象又曰

　初交於二所以随五也義孰從乎曰自豫之随其變

　者初與五也九五来中而初九在下是以為剛来下

　柔也及其正中矣則初九者豈非因二以随五者乎

　是謂大亨貞无咎而天下随之也

上六拘係之乃從維之王用享于西山象曰拘係之上

窮也

　上六巽也以隂居柔而在上卦之上下无其應而随

　於九五之兑故曰拘係之乃從維之巽為繩故有係

　維之象柔之為物不能獨立必有所係在卦二隂惟

　三上有巽體故三係於四上係於五至於六二雖承

　六三而不體乎巽是以係而不係也夫随也者自下

　随上也今上六以隂柔之資而居九五之上本非随

　五而又非五之所随也然而居一卦之上上无所随

　下无所應而五位中正天下随之上六雖欲勿随不

　可得矣五之於上也其来不拒其去不追非有必於

　其随也上六窮而无歸其勢必将挽九五而随之是

　以謂之拘係也上拘而係之五乃從而維之人之随

　我我不得已而受之又從而維之以恩結之以信則

　其随我也綢繆固結而不可解此周之王業所由興

　也故王用享于西山兌為西方故有西山之象西山

　岐周也太王避狄而去邠邠人曰仁人也不可失也

　從之者如歸市不得巳而邑于岐山之下居焉是謂

　拘係之乃從維之也逮于文王小心事紂而海濵二

　老歸就其養虞芮二國来質厥成其享不亦冝乎詩

　云天作髙山太王荒之彼作矣文王康之彼徂矣岐

　有夷之行子孫保之此之謂也子曰拘係之上窮也

　窮上者必反下是以上六之於九五有拘係之象也

　其當殷之末世周之盛德耶

序卦曰以喜随人者必有事故受之以蠱蠱者事也

　蠱之成卦随之反也自随之蠱六爻盡變而成也所

　以為随者剛来下柔也及其為蠱則剛上柔下矣所

　以為随者動而説也及其為蠱則巽而止矣雜卦曰

　随无故也序卦曰以喜随人者必有事傳不云乎无

　故者必有其故也聖人深䆒天下萬物之情狀知其

　无故而以喜随人必将有事焉是故受之以蠱也老

　子曰将欲取之必姑與之其随蠱之序乎子曰蠱者

　事也揚雄作大𤣥其准蠱也以務與事尚書大傳曰

　乃命五史以書五帝之蠱事然則蠱之訓事其来尚

　矣春秋左氏趙孟問秦醫曰何謂蠱對曰滛溺惑亂

　之所生也於文皿蟲為蠱榖之飛亦為蠱在易女惑

　男風落山謂之蠱是以學者疑焉為之説曰噐久不

　用而蟲生之謂之蠱人久宴溺而疾生之謂之蠱天

　下久安无為而弊生之謂之蠱夫蠱非事也以天下

　為无事而不事事則後将有不勝事矣此蠱之所以

　為事也是固然矣然文王孔子彖象序雜皆元亨利

　渉之辭而不復言宴安湛溺之義今将取正於秦醫

　之論女惑男風落山謂之蠱則於彖象之情矛盾而

　不合愚為更之曰蠱之訓事猶亂之訓治也書盤庚

　曰亂越厥家梓材曰厥亂為民義皆訓治不言治而

　言亂者亂而治之非守成之治也今易之蠱義皆訓

　事不言事而言蠱者蠱而有事非循常之事也是故

　亂既訓治不復言亂蠱既訓事不復言蠱繫曰窮則

　變變則通通變之謂事此之謂也故彖言利渉象曰

　育德振民序言有事雜卦言飭商之三宗周之宣王

　應其義矣

蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日彖曰蠱剛上而

柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利渉大川徃有事

也先甲三日後甲三日終則有始天行也

　下巽上艮成卦曰蠱者初為巽二為兑三為震四為

　艮巽為風震為雷艮為山兊為澤風雷者所以鼔舞

　萬物者也而山澤者所從受之者也是以謂之蠱也

　蠱以艮巽成卦巽長女也艮少男也男雖少而在上

　女雖長而在下六五九二艮兑相交而剛柔上下不

　失其正是以謂之蠱也巽巽也艮止也止而不巽則

　无以順天下之情巽而不止則无以立天下之極巽

　而止所以為蠱也故子曰剛上而柔下巽而止蠱蠱

　元亨利渉大川何謂也曰蠱之四象止以巽於随其

　為元亨利貞冝與随同而象不言貞者随下震而上

　兊震仲春而兊仲秋也震旦而兑夕也蠱下巽而上

　艮巽在春夏之交而艮在冬春之際巽非日中而艮

　非夜半故曰失貞之象本職諸艮蠱之上艮宜係之

　貞矣然而獨不言之何也蠱事也貞者事之幹也幹

　立而後枝葉有所遂今以蠱為卦而元亨與利兼之

　雖不言貞可以互見之矣雖不言貞而係之先甲後

　甲則終始之義俻矣君子之立事也智以謀之信以

　守之發而為仁逹而為禮行而為義有所不為為之

　而无不成有所不革革之而无不就故曰蠱元亨而

　天下治也利渉大川何謂也曰巽為木兊為澤震為

　足艮為山木浮於澤而足履於山利渉之象也方蠱

　之時非垂拱无為而治者也必有所渉而後濟焉書

　曰若渉淵水予惟徃求朕攸濟是也若畏其難而憚

　其勞則宴安茍且終於委靡而已矣故子曰利渉大

　川徃有事也先甲三日後甲三日何謂也曰甲者震

　也蠱之上九為震先甲也九三為震後甲也盖自大

　撓造甲子起於五行自甲至癸為天一地十之數自

　子至亥為乾坤十二位之象甲卯東方木也在易為

　震庚酉西方金也在易為兊聖人作易起於八卦其

　見於爻象者不言其卦而言其物蠱之三上有震體

　不謂之震而謂之甲巽之三上有兊體不謂之兑而

　謂之庚先甲三日起于子而終於寅後甲三日起於

　夘而終於已寅者艮也已者巽也至是而一隂生矣

　先庚三日起午而終於申後庚三日起酉而終於亥

　申者坤也亥者乾也隂極而陽生矣聖人於此著消

　息之義焉蠱之六爻上為震四為艮先甲三日起子

　而盡於寅也三為震初為巽後甲三日起卯而終於

　已也甲卯震同位而異名初之於四三之於上其相

　去也皆以三爻是以係之三日也故曰先甲三日後

　甲三日終則有始天行也聖人貴陽而賤隂好治而

　惡亂後甲在巽一隂之候聖人之所懼也故因艮巽

　之中有重震之象而著其義焉天下之物未有成而

　不壞者天下之事未有新而不敝者陽於此終隂於

　此始天運之行𫝑将至之物極則反道窮則變變而

　通之乃可以久是則蠱元亨利渉之義也若夫先庚

　後庚其象為離離者午也隂起午而終亥然後一陽

　生焉故曰无初有終所以然者自蠱而巽變六五一

　爻而成之一爻之變而先後有甲庚之異言易者可

　以不求其故而狥其臆説也哉或曰子以蠱之艮巽

　明後甲先甲之象既有徵矣先庚為坤後庚為乾而

　巽之六位上下反復不見乾坤之象何也曰同歸而

　殊塗一致而百慮蠱之先甲後甲既取諸震又取諸

　艮巽而義既明矣巽之先庚後庚既取諸兑又取諸

　九五五為離先庚之所起也其義不又明乎哉巽之

　无乾坤猶蠱之无坎也而可以一義必之邪使其爻

　象徃復无以相異則既言於蠱不必出之於巽矣蠱

　以艮巽成卦故著於象巽以離象居五故係於爻學

　者詳思焉庶乎其得之矣蘇氏曰先甲三日子戌申

　也申盡於巳而陽盈矣盈将上隂治将生亂故授之

　以後甲後甲三日午辰寅也寅盡於亥然後隂極而

　陽生蠱九五以幹之故其治亂皆極其自然之勢勢

　窮而後變故曰終則有始天行也若夫先庚三日午

　辰寅也後庚三日子戌申也庚之所後甲之所先也

　先庚盡於亥後庚盡於已先隂而後陽先亂而後治

　故曰无初有終又曰不言於象而言於五者明此九

　五之功非巽之功也其説雖晦而理亦深然若如深

　諭當言先甲三旬不當言三日也且於蠱之四象无

　所發明故存而不取

象曰山下有風蠱君子以振民育德

　山者艮也風者巽也風行山下有振動生育之象不

　動則不生不振則不育故君子體之以振民而育德

　焉振民則取諸風育德則取諸山也孔子曰君子之

　德風小人之德草草上之風必偃孟子曰匡之直之

　輔之翼之使自得之又從而振徳之此之謂也而秦

　醫之論以為女惑男風落山謂之蠱夫摇落之風曷

　為行於山下媚惑之女曷為長於少男吾不知其説

　也學者信傳而疑經豈不過甚矣哉

雜卦曰蠱則飭也

　飭治也謹也剛上而柔下蠱之所以為飭也剛上而

　柔下君臣父子夫婦皆然矣蠱之為事非循常之事

　也有自下飭上之義焉施之君臣之間夫婦之際義

　或未安故直以父子明之蠱之諸爻上下反覆皆震

　巽艮兑之象震長男也巽長女之任也少男二女非

　其任矣故但以先甲巽長女也艮少男也兊少女也父

　在而幹其蠱者後甲明其義焉甲者震也先後者以

　上下言之也上震三爻父也下震三爻子也子雖幹

　蠱不先於父此蠱之所以為飭也諸家舊説皆随爻

　取義不以相應求之盖見六四言裕父之蠱六五言

　幹父之蠱二爻在上故也此所謂以文害辭以辭害

　意也其在他卦初九相應之義者見其爻辭疑若相

　應又從而牽合之以此求易宜其不通也愚豈好辨

　哉誠不得已也如諸家之論九二幹母之蠱六四裕

　父之蠱猶稍異於諸爻乃若幹父之蠱二爻同稱何

　以别其優劣乎初六曰幹父之蠱有子考旡咎厲終

　吉而象曰意承考也六五曰幹父之蠱用譽而象曰

　承以徳也二爻不同其義安在九三又曰幹父之蠱

　小有悔无大咎而象曰終无咎也夫易之為書所以

　教人君國齊家而示之以吉凶悔吝者也為人子而

　幹父之蠱當用柔乎抑用剛乎茍剛柔雜用而无所

　適從是聖人之惑之也此乃經之過也其失在於不

　按卦以求義而執文以害辭也譬如入人之室一父

　而五子則父為家主子皆從父者也一母而五子則

　母為家主子皆從母者也若兄弟同居則其妻妾若

　子各從其主者也是故卦有五陽而一隂五隂而一

　陽者有二陽而四隂二隂而四陽者隂陽各居其半

　者各以其類别之也其或應或不應者則又随其卦

　義而辨之也随之諸爻以男女長少為義或以逺而

　相應或以近而相随或以上而随下或以陽而随隂

　而蠱之諸爻以父子為義上三爻為父下三爻為子

　視其應與不應而吉㓙悔吝可見矣故曰随无故也

　蠱則飭也不既明甚矣乎

初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉象曰幹父之蠱意

承考也

　初六巽也以隂居剛而在下卦之下其應六四四以

　隂居柔而體乎艮巽故曰幹父之蠱巽長女也艮少

　男也艮巽同居莫能有制蠱之所以為蠱也四之象

　道可謂不振矣初雖居剛有幹蠱之才而四以隂柔

　志不相應巽以承父不失其為子之道矣有子之賢

　雖僨必起故曰有子考无咎生謂之父歿謂之考有

　子者有其才而未用也當父之時初雖幹蠱而勢未

　得行見志不從又敬不違四之不振猶自若也安能

　免於咎乎父歿而子克家則為无咎矣故曰厲終吉

　父巽乎上子巽乎下家道不振亦巳危矣有子克家

　故終吉也子曰幹父之蠱意承考也論語曰父在觀

　其志父没觀其行其此之謂歟

九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也

　九二兑也以陽居柔而在下卦之中應乎六五之隂

　故曰幹母之蠱艮為少男兑為少女有感應相與之

　義焉二以陽居柔而五以隂居剛不約而孚矣夫母

　從子者也子從母者也母柔而子剛於義為得矣然

　而不可以為貞也有母在上而專以剛行之有時而

　違咈矣唯九三居柔體説履得其中孝以事親義以

　幹蠱剛柔適中子道盡矣故子曰幹母之蠱得中道

　也

九三幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱終无咎

也

　九三上體為震下體為兊以陽居剛而在下之上其

　上九上亦震也上震下巽所謂先甲後甲者也二爻

　俱陽若不相應乃傳家而主器者也故曰幹父之蠱

　上九賢父也九三賢子也皆陽剛而體震故也三爻

　體兑説以從父也上九知其子之賢而釋其器之重

　自處於優㳺无事之域而以幹蠱之任委之三受任

　於父得以事行无所顧忌則其不應焉者乃所以為

　任之專也家事大小不必咨而後行也故曰小有悔

　无大咎父在而子專行雖父之命然内外之事上下

　之情其能无小悔乎上九之賢既已知其子而任之

　矣三之所為皆幹父之蠱而非狥其私者也是以雖

　小悔而无大咎也故子曰幹父之蠱終无咎也或曰

　子以巽艮同居為四之不振三亦震兑同居也烏在

　其為賢子乎曰女長而男少則男聴於女男長而女

　少則女聼於男三以陽居剛而四以隂居柔不可以

　同年而語之矣

六四裕父之蠱徃見吝象曰裕父之蠱徃未得也

　六四上體為艮下體為巽以隂居柔而在上卦之下

　下應初六二爻俱隂無相得之義故曰裕父之蠱裕

　益也傳曰以水濟水以火濟火名之曰益多裕蠱之

　謂也巽為長女艮為少男長女少男莫適為正不可

　以為幹蠱之子益父之事而已故曰徃見吝初六幹

　蠱之子欲徃而飭之父為之主不應於已宜其見吝

　也或曰初四皆巽也一為男一為女一為賢一為不

　肖何也曰下三爻為子皆有巽兊之象為女无幹蠱

　之義則巽兑者上之所以事親上三爻為父而艮巽

　居焉則是長女少男相與䧟父於不義者也初以巽

　居剛而四巽以居柔牝牡賢愚於此可見矣故子曰

　裕父之蠱徃未得也其在初六曰意承考也所以互

　明之歟

六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以徳也

　六五艮也以隂居剛而在上卦之中應乎九三之兑

　故曰幹父之蠱艮止也兑説也六五賢母也九二賢

　子也婦人旡家以夫為家母雖在上而所幹者父之

　事也不曰夫而曰父者從子而言也六五為母則九

　三幹母之事者也故曰用譽母以柔幹乎上子以剛

　幹乎下上下相應内外相與徳盛而教尊家肥而譽

　顯不亦宜乎故子曰幹父用譽承以德也或曰六五

　為母而艮居之不亦裕蠱之象乎曰少男者母之所

　保抱擕持者也以六居五應乎九二无裕蠱之嫌矣

上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可則也

　上九震也以陽居柔而在上卦之上其應九三震兊

　也二震重剛无相與之義故曰不事王侯王者五也

　侯者二也在五之上而不應五不事王侯之象也夫

　蠱者事也震者動也當蠱之事而體乎震宜若有為

　者矣然而蠱之終也終則變矣九三之震既已能任

　其事上九超然逺舉不累於物脱於是非利害之塗

　而出乎塵垢粃糠之外是乃不事王侯者也不事王

　侯何義也大夫七十而致政老而傳家者也故曰髙

　尚其事上九之不事非不能事事也年髙而徳卲其

　所事者皆髙尚於世俗而不屑為其細也是以外致

　其位内得其家優㳺无為委任賢子享期頥之夀得

　令終之名也人之所貴乎有子孫者為其死而有所

　托老而有所傳耳昧者乃以不事王侯為君子之髙

　節然則周公之勤勞仲尼之歴聘皆失節而不正者

　也聖人吉凶與民同志而乃以不事為髙豈不小哉

　治則見亂則𨼆方元亨利渉之時非儉徳避難之日

　不事王侯其義安在故曰大夫七十而致政老而傳

　家者也壮而能事老而能傳知足不辱知止不殆故

　子曰不事王侯志可則也易有君臣父子夫婦之道

　焉尊卑奠位則三者同其義也隂陽相求必著夫婦

　之義逺近咸應多取君臣之教若夫蠱者父子之義

　也施之於君臣則悖矣故初六有志而不敢徃九二

　剛中而不可貞子道也非臣道也九三子得專行有

　悔而无咎子道也亦非臣道也人君雖髙拱旡為委

　任臣下終不能如上九之不事事也故爻皆以父子

　明之而六五有幹父用譽之辭上九有不事王侯之

　義以國言之則五為王而二為侯以家言之則五為

　妻而三為子易之取義不一而足皆如是矣禮曰事

　君有犯而无𨼆事親有𨼆而无犯同歸或殊塗也禪

　位之帝繼體之君可則以觀於蠱矣

　周易經傳集解卷九