周易經傳集解

欽定四庫全書

　周易經傳集解卷三十五

　　　　　　　　　　　　　宋　林栗　撰

文言

昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而

倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於

道徳而理於義窮理盡性以至於命

　繫辭言包犧氏仰觀俯察近取諸身逺取諸物於是

　始作八卦其取之也固已不一而足於此又言聖人

　作易幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於

　隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻者其文王周公之

　謂乎子曰天生神物聖人則之又曰是興神物以前

　民用然則幽𨼆之中神明贊之是生神物以開聖治

　古先所傳不可誣也近世儒者或不取禎祥之論遂

　以生蓍與倚數立卦生爻同義不知生蓍之與倚數

　何以别而為二乎所謂天生神物聖人則之者又將

　何謂也夫蓍一本而百莖葢得大衍之數二焉聖人

　用其半參取於天兩取於地而依五十之蓍以定大

　衍之數是之謂倚數也參取於天一三五也兩取於

　地二與四也一三五合而為九二與四合而為六參

　兩者五也九六者十五也十而五之者五十也是參

　天兩地之積也或曰蓍百莖而用其半何也曰聖人

　中天地而立人極故天地之數取其五以為宗八卦

　之數取其四以為揲四象之數取其二以為變用蓍

　之半不亦宜乎五十之蓍兩儀四象其隂陽之變無

　窮得九六者為乾坤得七八者為六子四象列而八

　卦成八卦成而六十四象於是乎立卦卦立矣然後

　發揮六畫於剛柔之位於是乎生爻隂陽者言其氣

　也剛柔者言其體也由蓍而倚數由數而立卦由卦

　而生爻凡此皆本於道徳而出之者也故曰和順於

　道徳而理於義道者尊也徳之原也徳者得也道之

　繼也義者宜也徳之發也由道而後徳由徳而後義

　順流而下者也故曰和曰順曰理道寓乎數和之則

　无乖徳成乎卦順之則不逆義陳乎爻理之則不亂

　隂陽之謂道仁義之謂徳剛柔之謂義義也者理也

　徳也者性也道也者命也學者必將反而求之泝流

　以達其源故曰窮理盡性以至於命由理而後性由

　性而後命此則泝流而上者也故曰窮曰盡曰至理

　在於物必先窮之然後可以言性性存乎已必先盡

　之然後可以言命命受於天非人力之所為至焉而

　已矣至之為言極矣不可以有加矣中庸曰自誠明

　謂之性自明誠謂之教自明而誠者和順於道徳而

　理於義也自誠而明者窮理盡性以至於命也

元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事

之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以

和義貞固足以幹事君子行此四徳者故曰乾元亨利

貞初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而𨼆者也不易

乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂

則違之確乎其不可扷潛龍也九二曰見龍在田利見

大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之

謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田

利見大人君徳也九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无

咎何謂也子曰君子進徳修業忠信所以進徳也修辭

立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可

與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾

因其時而惕雖危无咎矣九四曰或躍在淵无咎何謂

也子曰上下無常非為邪也進退无恒非離羣也君子

進徳修業欲及時也故无咎九五曰飛龍在天利見大

人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲

從龍風從虎聖人作而萬物覩木乎天者親上本乎地

者親下則各從其𩔖也上九曰亢龍有悔何謂也子曰

貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有

悔也潛龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事

也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之

災也乾元用九天下治也潛龍勿用陽氣潛藏見龍在

田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革

飛龍在天乃位乎天徳亢龍有悔與時偕極乾元用九

乃見天則乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能

以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛徤中正

純粹精也六爻發揮旁通情也時乘六龍以御天也雲

行雨施天下平也君子以成徳為行日可見之行也潛

之為言也𨼆而未見行而未成是以君子弗用也君子

學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在

田利見大人君徳也九三重剛而不中上不在天下不

在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣九四重剛而不

中正上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑

之也故无咎夫大人者與天地合其徳與日月合其明

與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天

而奉天時天且弗違而况於人乎况於鬼神乎亢之為

言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其

唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎坤

至柔而動也剛至静而徳方後得主而有常含萬物而

化光坤道其順乎承天而時行積善之家必有餘慶積

不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕

之故其所由來者漸矣由辨之不早辯也易曰履霜堅

氷至葢言順也直其正也方其義也君子敬以直内義

以方外敬義立而徳不孤直方大不習无不利則不疑

其所行也隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也

妻道也臣道也地道无成而代有終也天地變化草木

蕃天道閉賢人𨼆易曰括囊无咎无譽葢言謹也君子

黄中通理正位居體美在其中而暢於四肢發於事業

美之至也隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉

猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥

而地黄昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立

天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁

與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用

柔剛故易六位而成章數往者順知來者逆是故易逆

數也

　此章申言性命之理前以逆數之此復順言之前以

　序陳之此復錯揉之其義則一而已理亦性也性亦

　命也命在乎天理在乎地性存乎人是以立天之道

　曰隂與陽者上二畫也立地之道曰柔與剛者下二

　畫也立人之道曰仁與義者中二畫也此之謂順也

　兼三才而兩之故隂陽仁義剛柔六畫而成卦分隂

　陽之畫而迭用於剛柔之位故初二三四五上六位

　而成章畫自上而下故曰數往者順位自下而上故

　曰知來者逆和順於道徳而理於義者數往之謂也

　窮理盡性以至於命者知來之謂也卦既立矣爻既

　陳矣則初上者本末之地始終之序故曰易逆數也

　數讀如數往之數由下而數之至於上也隂陽氣也

　柔剛體也畫以氣言在天成象也位以體言在地成

　形也畫順而下陽之降也位遡而上隂之升也夫易

　之為書隂陽剛柔而已世之儒者知天之為陽地之

　為隂乾之為剛坤之為柔而不知天之道固備乎隂

　陽地之道固全乎柔剛也知天道曰隂陽地道曰柔

　剛而不知天之道亦兼乎柔剛地之道亦足乎隂陽

　也近取諸人男屬乎陽女屬乎隂男稟乎剛女稟乎

　柔然一人之身有不備乎隂陽剛柔者哉五藏六腑

　四肢百體各有隂陽剛柔之配然一體之中有不備

　乎隂陽剛柔者哉此易之所以分隂分陽而迭用柔

　剛之義也愚謂天地定位而下方是説卦之文自昔

　者聖人二段至易逆數也當合文言為一篇葢先儒

　既取文言分繫於乾坤而其首末附入於此自六位

　而成章下文又脱數往者順以下十四字然去聖乆

　逺無所質疑姑志於此以俟來哲

説卦

天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯

雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兑

以説之乾以君之坤以藏之

　天髙以覆地地下以承天是謂定位山氣流於澤澤

　氣蒸於山是謂通氣雷遇風而震風遇雷而怒是謂

　相薄水入火而焦火入水而滅是謂不相射此八物

　也而八卦象之故相錯而成六十四也天地之間一

　物之生非是八者不能以成雷以動之而後生風以

　散之而後拆雨以潤之而後滋日以烜之而後暢艮

　以止之而後成兑以説之而後遂乾以君之而得其

　所覆坤以藏之而得其所歸然雷風雨日則言其物

　艮兑乾坤則稱其名何也王肅云互相備也愚謂動

　入陷麗非全美之名而雷風雨日有不測之用名不

　足故言其物也天地山澤乃一定之體而徤順止説

　有成物之功物不足故稱其名也前言天地而後及

　六子後言六子而終於乾坤者明八卦之循環也自

　此以下或雜乾坤於六子之中或遺乾坤於六子之

　外皆相錯義也

帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兑戰乎

乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽

東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆

相見南方之卦也聖人南面而聴天下嚮明而治葢取

諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兑

正秋也萬物之所説也故曰説言乎兑戰乎乾乾西北

之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦

也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之

所成終而所成始也故曰成言乎艮神也者妙萬物而

為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥

萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤

乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不

相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也

　帝者萬物之宰也帝出乎震則萬物不得不出萬物

　成乎艮則帝之功亦成矣出而潔齊而相見見而致

　養養而後説説而後戰戰而後勞勞而後成成而後

　出自然之序也聖人為其語簡復從而釋之震東方

　也於時而春於日為旦物動而出也巽東南也春夏

　之交辰已之間潔齊而未用也離南方也於時為夏

　於日為中向明而利見坤西南也夏秋之交未申之

　間致役而遂養也兑西方也於時為秋於日為晡物

　息而相説也乾西北也秋冬之交戌亥之間隂盛而

　疑陽相薄而戰也坎北方也於時為冬於日為中物

　息而相勞也艮東北也冬春之交丑寅之間歸者成

　終而出者成始也聖人之言葢有所互明焉故曰離

　也者明也則坎之為幽震之為旦兑之為暮可知矣

　坤也者地也則乾之為天艮之為山兑之為澤可知

　矣坎者水也則離之為火震巽之為木乾兑之為金

　坤艮之為土可知矣坎勞卦也則離之為暇震之為

　作兑之為息可知矣聖人嚮明而治葢取諸此也則

　昧爽丕顯嚮晦入息從可知矣聴天下云者達四聰

　之義也彼豐其屋蔀其家者所聴止於近習而已震

　離坎言方而乾艮巽不言者四維也坤兑不及方者

　言物之養莫如地言物之説莫如秋也離坎言方而

　兼其時物者南與明皆物之所觀北與水皆物之所

　歸也蘇氏曰二言衍文也古者説兑通或無言者或

　從言者訛而加之耳當曰説乎兑誠乎艮誠者物之

　終始不誠無物故曰誠乎艮也或曰八卦之配於五

　行坎水離火兑金震木四時之物各位其方者也乾

　金西北巽木東南何也曰水火生而可用也金木成

　而後可用也故巽位於東南乾位於西北皆其成也

　八卦之物乾為金巽為木而不言於震兑者以其未

　成也坤位西南艮位東北而俱為土何也曰四時之

　季土用其事其在東南也畏於木其在西北也遜於

　金故其用不足言也其在東北也火以七為之生其

　在西南也水以六為之用故致養於坤而始終乎艮

　也八卦之説坤為地艮為山而俱不言土者以其共

　之也坎為勞卦何也曰夫物勞於用而不勞於生勞

　於逆而不勞於順故木之生火火之生土土之生金

　金之生水出於自然未嘗勞也水之生木則有灌溉

　之勞矣自春而夏自夏而秋自秋而冬順而行之未

　嘗勞也自冬而春則有朔易之勞矣故曰坎者水也

　正北方之卦也勞勞也萬物之所歸也因其勞而勞

　之故曰勞乎坎在卦之井木上有水君子以勞民勸

　相葢取諸此也傳曰一則神兩則化子曰知變化之

　道者其知神之所為乎是故妙物者謂之神動之撓

　之燥之説之潤之成之者謂之變化化則神矣神則

　化矣水火相逮而不相射雷風相薄而不相悖山髙

　澤下而其氣相通是之謂神所以能變化也或曰山

　澤通氣而終萬物始萬物獨不言山何也曰終始萬

　物山不足以充其義也坎離不言雨日而言水火何

　也曰雨日之功不可同時水火則相逮而濟者也故

　震巽有在天之象而無在地之形艮兑有在地之形

　而無在天之象唯坎離居中在天則為雨日在地則

　為水火故言其用則取諸天言其象則取諸地也知

　此者可與言象矣

乾徤也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也

兑説也乾為馬坤為牛震為龍巽為鷄坎為豕離為雉

艮為狗兑為羊乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳

離為目艮為手兑為口

　至剛不得不徤至柔不得不順徤在下不得不動在

　中不得不陷在上不得不止順在下不得不入在中

　不得不麗在上不得不説此天地萬物自然之理也

　而八卦𧰼之故在下有動入之象在中有陷麗之象

　在上有止説之象動近乎徤入近乎順者乾坤之一

　變也徤順無作動入有為此其所以異也及其究也

　則動反為止入反為説其未止也陷於隂其未説也

　麗於陽皆自然之理也徤故為順故為地動故為雷

　雷入故為風陷故為水麗故為火止故為山説故為

　澤徤故為馬順故為牛動故為龍入故為鷄陷故為

　豕麗故為雉止故為狗説故為羊是謂逺取諸物也

　首象其尊腹𧰼其虚足𧰼其動股象其隨耳象其通

　目象其明手象其止口象其説是謂近取諸身也或

　曰動為龍入為鷄何義也曰龍動而升騰者也鷄入

　而伏藏者也陷為豕麗為雉何也曰豕汙穢而陷泥

　塗者也雉文明而麗草木者也止為狗説為羊何也

　曰狗遇物而止者也羊見尊而説者也手象其止何

　也曰手動而有所止者也若足之動則無所不至矣

　艮亦陽物也豈其不動而已乎故止與静文似而義

　殊矣口象其説何也曰口易説者也説而見於外也

　人之説也宣之於口故喜亦從口喜説之説通乎言

　説之説皆兑象也

乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故

謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男

故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得

男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女

　子曰探頥索𨼆鉤深致逺莫大乎蓍龜索搜求也揲

　蓍之䇿四營而成易三變而成爻所以搜索乎幽深

　者也乾三索皆陽也坤三索皆隂也故乾為天而稱

　父坤為地而稱母書曰唯天地萬物父母以其得隂

　陽之純粹而不雜故也乾道成男坤道成女故一索

　而得陽其卦成震則謂之長男再索而得陽其卦成

　坎則謂之中男三索而得陽其卦成艮則謂之少男

　一索而得隂其卦成巽則謂之長女再索而得隂其

　卦成離則謂之中女三索而得隂其卦成兑則謂之

　少女男女之辨以剛柔長少之差以先後也

乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為

良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果

　為天天行徤也為圜圜則行也為君為父尊嚴也為

　玉為金堅剛也為寒為氷西北之卦也水得金氣而

　堅凝也為大赤純陽之色也為良馬徤而有德也為

　老馬乆而知險也為瘠馬多骨而能行也為駁馬強

　力而百獸之所畏也舊説駁馬食虎豹為木果實也

　陽種也秋冬之交木果成矣

坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿

為文為衆為柄其於地也為黑

　為地承天而順也為母配父而資生也為布者布帛

　之布經緯而成也為釡者釡鍾之釡寛虚而容也為

　吝嗇隂性也為均純徳也為子母牛母生而子順也

　為大輿上任而下行也為文西南之卦赤白成文也

　為衆自二至十倍於乾為柄居物之後也為黑正隂

　之色也

震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼

筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙

其於稼也為反生其究為徤為蕃鮮

　為雷陽之動也為龍陽之升也為𤣥黄天地之始交

　也為旉草木之始華也為大塗萬物出而共由也為

　長子一索而得男也為决躁一陽在二陽之下其情

　躁怒必决而後已也為蒼筤竹東方之色也為萑葦

　草木之易生者也其於馬也為善鳴陽不得其平動

　而有聲也為作足方動之初自力於行也為馵足隂

　在二其色見於足也為的顙隂在上其色見於顙也

　其於稼也為反生既穫而更生者也上二隂為槀桔

　下一陽為根苖究之言極也極其動為徤極其旉為

　蕃鮮徤者乾之徳蕃鮮者巽之時也一陽之究則為

　三陽之乾其究而變則為一隂之巽也或曰乾之金

　玉其為堅剛則同然金變而玉不變玉毁而金不毁

　震之竹葦其為青青則同然竹堅而葦脆葦枯而竹

　不衰其同稱之何也曰言各有當也玉以象其自然

　之粹金以言其百鍊之精竹以象其勁直不禦之𫝑

　葦以象其决躁易衰之情也或曰震東方木也巽東

　南木之餘氣也今震為竹而巽為木何也曰木以漸

　而長至巽而後成竹一枝而干霄是以繫之震也

巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進

退為不果為臭其於人也為寡髪為廣顙為多白眼為

近利市三倍其究為躁卦

　為木巽而升也為風巽而入也為長女一索而得女

　也為繩直執柔以齊物也為工隨物以為制也為白

　少隂之色也一陽為蒼三陽為大赤一隂為白三隂

　為大黑也為長為髙以漸而致之也風以况其長木

　以况其髙也為進退為不果隂性欲下而二陽俱升

　也為臭隨風而還無所不入也震為聲巽為臭乾坤

　之載則無聲無臭矣為寡髪隂少而不榮也為廣顙

　陽多而外見也為多白眼陽多而隂伏也為近利市

　三倍外實内虚則貨財入也其究為躁卦亦以其變

　言之也八卦唯震巽言其究者原始反終也其餘可

　以𩔖求矣

坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為弓輪其於人也為加

憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為羙脊為亟心

為下首為薄蹄為曳其於輿也為多𤯝為通為月為盗

其於木也為堅多心

　為水陷也北方之氣升而為雲降而為雨源而為泉

　流而為川導而為溝决而為瀆皆坎也唯壅而為澤

　則兑之𧰼矣為𨼆伏陽陷於隂也為矯輮為弓輪剛

　制於柔而不失乎中者也其於人也為加憂為心病

　水克火也為耳痛為血卦隂盛而陷陽也為赤其於

　馬為美脊為亟心陽在中也為下首為薄蹄為曵隂

　在外也其於輿也為多𤯝隂陷故也為通如水之流

　行也為月在晦而明水之精也為盗晝伏而夜動陽

　之冦也其於木也為堅多心亦以剛中而柔外故也

　艮外剛故為堅多節離中虚故為堅多心也

離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為

大腹為乾卦為龞為蟹為嬴為蚌為龜其於木也為科

上槁

　為火南方之卦也為日電火之精也為中女再索也

　為甲胄為戈兵外剛而内柔人之所以衛其身也其

　於人也為大腹外實而中虚也為乾卦火炎上炎日

　麗天也為龞為蟹為嬴為蚌為龜皆外剛而内柔也

　其於木也為科上槁亦以其堅而中枯故也

艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為

狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節

　為山止也為徑路山之蹊小而髙也為小石山之物

　小而堅也乾為玉玉韞於石中者也艮為小石其乾

　之究乎為門闕上實而下虚於此乎出入也震為大

　塗而艮為徑路震為重門而艮為門闕皆相因之象

　也為果蓏草木實也乾為木果而艮亦稱之者艮之

　陽即乾之陽也以其在上而止故繫之艮以其資始

　而不窮故繫之乾也剥之上九碩果不食則取諸艮

　矣震為龍而乾之六爻皆稱龍者震之龍亦乾之龍

　也以其自下而升故繫之震以其變化不測故繫之

　乾也為閽寺為狗捍外而守内也為指手之窮也為

　鼠小而黠也為黔喙為堅多心亦以其外剛故也

兑為澤為少女為巫為口舌為毁折為附决其於地也

為剛卤為妾為羊

　為澤説也為少女三索也為巫覡以説神為職也為

　口舌以説人為事也為毁折西方之氣凋落之形也

　為附决隂在外不敢敵剛附從其决也其於地為剛

　鹵下剛而上柔也為妾女之賤而容説者也為羊外

　柔中狠見草而説者也凡説卦之象大率皆舉一隅

　亦有舉其二三者葢聖人見天下之賾而擬諸其形

　容其物名象𩔖多𨼆𩔖奥而難知姑摭其近於人而

　可以遂意者附著其下將求明者而質之

序卦

有天地然後有萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受

之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之

以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以

需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有

衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比

比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮

故受之以履履而㤗然後安故受之以泰泰者通也物

不可終通故受之以否物不可以終否故受之以同人

與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈

故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨

故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事

也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可

觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者

合也物不可以苟合而已故受之以賁賁飾也也致飾

然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可以終盡

剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄

有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受

之以頥頥者養也不養則不可動故受之以大過物不

可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之

以離離者麗也有天地然後有萬物有萬物然後有男

女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然

後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所

錯夫婦之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆也物

不可以乆居其所故受之以遯遯者退也物不可以終

遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進

也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必

反於家故受之以家人家道窮必乖故受之以暌暌者

乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難

故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而

不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬

者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而

後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之

以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故

受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎

故受之以鼎主器者莫若長子故受之震震者動也物

不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終

止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹

得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失

其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也

入而後説之故受之以兑兑者説也説而後散之故受

之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信

之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有

過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未

濟終焉

雜卦

乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失

其居蒙雜而著震起也艮止也損益盛衰之始也大畜

時也无妄災也萃聚而升不來也謙輕而豫怠也噬嗑

食也賁无色也兑見而巽伏也隨无故也蠱則飾也剥

爛也復反也晉晝也明夷誅也井通而困相遇也咸速

也恒乆也渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人

内也否㤗反其𩔖也大壯則止遯則退也大有衆也同

人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多

故親寡旅也離上而坎下也小畜寡也履不處也需不

進也訟不親也大過顚也姤遇也柔遇剛也漸女歸待

男行也頥養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之

窮也夬决也剛决柔也君子道長小人道憂也

　周易經傳集解卷三十五