易原
易原
欽定四庫全書
易原卷二
宋 程大昌 撰
論十八篇
一 五為變始其數不定
一水三木受數于天而未有得乎地二火四金受數于
地而未有得乎天若夫五則天生之地承之地天于此
乎交變化于此乎起則與向之水火木金絶異矣自有
此五以後竒耦皆變矣向之得一者合五為六而水行
遂成矣以其生于陽而成隂也向之得二者以合為五
七而火行亦成矣以其生于隂而成于陽也木三金四
之得五而成八成九者亦皆一理也漢志推説五行生
克而曰五位皆以五合而隂陽易位者正指此也(詳見/五行)
(生克/論)故五位皆以生成之衝變化之始也非如四行之
質一受定形而遂不能流變也方其應感則五之氣固
已分播于所王之方及其凝聚則五之體又皆隨著于
賦物之地故五能冒四而四亦載五也從其播而命之
則一五固可該四矣隨其著而言之則四之成體者亦
可指為五之託體也是以五之為數時隱時見而多少
不可得齊也河圖一之是示其生于本數而寓其成于
四行也洛書有五而又有十則本其生以為已生而収
四行之成以為已成也則其多少不齊皆不害其為紀
實也大衍者本五行之數而通其變故雖依並五行而
非正以五行為用也故五十數者所以多于圖而減于
書也至此則當從設數求之不可概泥定數也矣(設數/本數)
(詳見/論數)
二 土之立數不常
河圖之一其五者何也四宗乎五故成并于生也土之
生也受其竒于天而㑹其耦于地其孑然而獨立也以
至該之體擅至中之位故能四而受感分氣而應也播
于四時散于萬物无所不蔇亦无不徧遇水火則與之
為水火值金木則與之為金木氣分于此質成于彼故
凡四之成材者皆五之委形也所謂寄旺四季者正其
凡最也故成數可以并乎生數也圖之特出一五而寓
成于八列不自著十者正以此也天地所布洛書所畫
既有一五又則出二五者何也一五之君四氣也其理
固无異于河圖也然而四氣得五而變數既増多四行
亦益閎大則其增立二五正収四行之成而總之于己
也百昌皆生于土而反于土人物禽獸凡有形質而粲
然神竒莫不終于臭腐而復乎壤地也所謂木落還糞
其本者特從速化而易見者舉以為况耳𩔖而推之何
時而不有此物何物而不復乎此土也則土雖不能自
生其質而四材亦能與之為質也是雖下同四行受五
之例而兩其五以識成亦有其理也
三 五行主五遺十
一五中土授四行以生而不居其成此正理也土无生
土之理故五土之數不當更増二五也天地洛書土皆
有十而圖獨無十者五能變而十不能變也圖之所主
者制變也十隱于四行之八八者可見而十不可見故
圖惟一五也不曰自一而萬無所用十也若究求制變
之元則一五之外尚無二五况可重之以及于三五也
乎故古書之並數言變者皆極九而遺十也吕氏月令
即周公時訓也其繋五行于四時也冬六夏七春八秋
九皆成數也惟中土則不十而五者亦以變言故不著
其成也黄帝岐伯之講明五徳也他皆紀成而中土仍
自紀生也又從而明為之言曰五常之徳土數常生釋
之者曰正土不以虚加此最知本也加者一之加五而
為六者也二三四之加五而為七八九者也皆其主五
而加焉者也四行本無其成而皆資成于土焉故四行
之數悉可隨加也若夫五之為土則正土也既自為土
誠使更益一土則決不能有所孳息故地十之十名為
虚加也
四 土數不可虚加
五行造化其底藴難究矣五材也者皆凝五徳以成其
質者也從其凝以推其所從得凝庶其可以循影想形
也矣今夫雨泉之水五之得金木之得土火之得木皆
孕體于地而得此形質者是異𩔖能生異類之驗也九
仞之山中天之臺長城千里其培積非不厚且多也而
常聞止簣休役之後復有毫毛増長如世傳息壤之怪
乎則同𩔖不能自相生育其驗甚明也其曰正土不以
虚加者言因土得形而可以形加者皆非正土也故天
五可以總變而地之二其五者不能也黄岐之論又曰
天有九宫不可至十九宫云者五行逰變之方也正並
圖之九位而立為此名也故循五行而言者常至九而
極也蓋洪範之言五行也鹹酸苦辛甘者五材之已成
五味者也既其成味則不可復指為生矣然其列叙五
數則水一火二木三金四土五遂皆舎其成而言其生
也是亦黄岐周公之意也及其著稼穡于土行而反援
潤下炎上曲直從革四者以自例正欲著其重榖之意
以成養民之徳焉耳然而稼穡出于人力終不與炎潤
之𩔖實為本性者同也故四行之凝聚也其有性可名
者率能蔽以一言曰炎曰潤之𩔖是也而土爰稼穡云
者于是乎可稼可穡焉耳此即因其實而别言之者也
禹于此亦遂别剏一橅出五行之外而命為六府知其
不可强以傳致也然則五行也者禹能増一榖而六其
五矣終不能正歸其甘于土此非不可虚加之𩔖耶
五 太𤣥无十
太𤣥五行其生成位置全與洛書數合其言曰一與六
共宗二與七共朋三與八成友四與九同道夫宗朋友
道皆以耦言也正今圖之生成相襲者也其成數多于
生數則皆經五而加焉者也若夫五五相守也者揆以
今圖則其一列已自為五其一列又自為十不止于兩
五而已也雄以五五之外不言更有餘數也豈有隱天
五于數總而獨析地十以為兩五也耶然雄之書有五
无十者觸𩔖皆是也充其三方而九之九九而八十一
是其具九贊以成其為元者也而九贊亦遂盡九而止
不更演也至于四行記數則水火木金皆兼生成兩數
也土之五五雖嘗駢立兩五亦不正名為十也其意實
存能變之五而不主不變之十也又其推天地人體屬
序之𩔖皆至九而極則雄其有得于列子究九者歟而
古之名事名物率以九紀又可觸𩔖而推也
六 古數主九
上古之世治道人事多以九名如三皇之世九邱九扈
堯禹之世九州九官九疇九歌九徳九鼎九功九共黜
陟之用九載簫韶之極九成皆九也六以十竟也周制
之存乎周官者特詳矣而九職九賦九式九貢九兩九
儀九命九夏九簭九祭九摻九伐九畿九服皆不于十
取數也總而言之則六卿六屬己象天道而必增三孤
以為九卿亦其理也九州雖嘗患其太廣析為十二无
何復九終三代不能易也此亦一理也又如九疇之别
類也咎證休證既已合為一疇五福六極又復合為一
疇推原其意殆謂吉凶雖反而事𩔖正同故合二為一
无礙也然則五事即五行之在人者矣三徳即皇極之
應變者矣則夫五事之與五行皇極之與三徳亦當合
為兩疇矣而何以遂離為四也哉用此理以推禹意則
夫九疇矣或離或合義例不同而必欲遷就以成為九
焉耳也古人尊九乃不謀而同如此哉
説
右列子言一變為七七變為九蓋以天一至天九者言
之也水火木金土皆有形矣而水居其首故一為形變
之始也形變至九則天五之氣周行乎四徳者已極乎
此不可他變故曰九者究也按列子作九變者究也九
復變一則金實生水也金九而水一故也若夫輕清而
上為天重濁而下為地則其别自更端以言人事者耳
故繼之曰沖和氣者為人也則列子之指形變蓋自天
一而始也
八 列子言河圖
列子之言數變曰易變而為一一變而為七七變而為
九九者究也復變為一一者形變之始也此正疏說太
極不入形變而河圖數當極九者也此之謂一蓋實天
一之一而非太極之一也是取其已形者而言之也至
夫易无形㽟也者乃始正指未形之太極也易者夷易
之謂也非變易之易也天地已判乃始有形故一為變
始而夷易无形㽟之地方且混淪无朕也則安得有變
可言有一可數也夫非太極而孰能與此也(張湛釋列/子至形㽟)
(之語云不知形下一字按字書讀如垺以耕田起土為/義其曰易无形㽟則直混然而已太極之混成渾淪者)
(是/矣)及乎夷易无形㽟者又動而至于可以生物也則天
也者實為形始而一也者實為數始也至此而後其形
㽟始著也故夷易所變之一乃為有形之一而太極渾
淪者未嘗著形而亦未及乎變也
九 列子言河圖
一遽變七七遽變九九復變一諸家皆知其為易𤼵理
而无有能言其宿者惟張湛之言為得也曰一變為七
九不以次數者全舉陽數領其都㑹也夫一三五七九
者陽之全數也二四六八者隂數之對變而包乎陽數
之内者也既其從陽數之㑹舉一七九以該三五則夫
二四六八亦皆包乎陽變之内矣不待枚數也若夫十
土非不預變也能生成四行而不肯自為四行故仗五
以出變而十之為數遂暗寓乎四生四成之列也是以
數變者以九為極也以天地十數之效乎四時者觀之
冬水春木夏火中土秋金即其一三七五九形變之序
矣秋之金其數九而九不變十也乃復變水水之數一
是九復變一也者復從形變之𥘉循環再起者也故凡
列子此語専以𤼵明太極之无數而河圖之无十者也
若用无形㽟之夷易(以豉/反)以為變易之易(音/亦)則失之逺
矣而理亦不貫也蓋列子此語惟從易理以求則遂可
曉而舎易則无見也予嘗深探老氏一教見其綱條悉
自易出而其徒相與極口詆訾孔子則遂疑其嘗見繋
辭太極兩儀之序而恥其不能終成一家則遂立詆以
自文也(詳見易/老通言)
十 五行生位本是王位
謂天地五𥘉數為五行𥘉度後五數為五行増數古固
有知之者矣至其名先五為生名後五為成則至漢人
實始詳言也然而四氣所生自直亥寅已申而一二三
四之直子午卯酉者乃四氣王地耳然則漢儒何所取
則而萬世何以无議也是特主五以推變化而不専為
四氣𤼵凡也蓋禆竈占陳以五徳言之謂其興復之數
當在五故漢儒訓釋其義曰天以一生水地以二生
火天以三生木地以四生金天以五生土五位皆以五
而隂陽易位故曰妃以五成也然則水之大數六火七
木八金九土十也凡其言五行生成至此而加詳矣審
求其理實皆以變五為成而四時生王非所専主也若
從五行生成而推易數之生成則泥矣
十一 八卦无土卦圖
地六水坤 地四金兑 天九金乾
地二火離 天一水坎
地八木巽 天三木震 天七火艮
十二 八卦不立土卦
四行之在卦也其有數可數者巽八震三之為木離二
艮七之為火兑四乾九之為金坎一坤六之為水總而
計之則為四者凡十是四行生成短長相補合而數之
可及四十矣至夫天五地十也者四行依之以成其體
者也乃遂无卦可立无數可推以較天地圖書不獨无
十亦且无五矣此正大衍受河圖減五之則而定著以
為卦數者也夫五之无也豈其八卦自能變化也哉土
之施徳乎四𧰼己成功用至于可爻可卦則五也十也
皆藏乎四象已成之畫矣觀易者茍其于此有見則夫
卦之六十有四者雖无主土専立之卦而爻之三百八
十有四者亦无一爻焉而能不載乎土也安用局乎卦
爻而下與四行同體也哉故説卦枚數八列名數而曰
此其秋也此其水也曰秋者不過域乎四時曰水者不
能外乎四徳也而土也元不隸時亦不著徳以見其該
也及夫卦之已成則不問何卦凡六其爻者率皆指五
以為宗主則五亦不能終藏也此其致甚䆳也予既得
此理矣于是始從无卦无爻之地而探求夫天五地十
之所存也
十三 八卦分載土徳
土之用事回復隱顯不主故常故自圖書以及大衍立
數冩肖則皆時多時少不可準度説者病其无居則遂
依時日以立分際故其言曰土王四季各十八日此其
為説蓋深明乎四行之載土而土五之能冒四也故于
一時之九十日者五分而取其一以為土日也合四時
所取各十八日而絫數之則其為日蓋七十有二也積
七十二者五而為當朞之日則是土之一徳亦常居其
五一也此其分際確乎其能得五土該四之分矣苐其
于四季中剟取一十八日以為土日則或執而不通焉
耳(詳見/後篇)然其意可師也若能放之而求土數于分五隱
一之地則五雖不自立卦而卦皆涵五也惟夫讀易者
得其言而不得其所以言乃遂欲以三百八十四爻者
均配乎三百六十日于是以一爻配對一日而餘遺二
十四爻无日可配則又多方其説而反以汨易也
十四 分爻當日遂至别異四卦
分爻當日皆經生以意言之𥘉无易據也其説或曰乾
坤坎離者天地日月也或曰坎離震兌分主四氣而運
行之不自囿于五行也或曰八𥘉卦之爻既為卦祖矣
及其疊𥘉卦以為重卦也本氣用盡而他氣迭起則夫
八純卦之本爻不更入用也說凡三變而皆黜除卦象
乃得傅㑹乎二十四爻之不用也此其為皆不通也且
以易𩔖推之乾坤之有用九用六也為夫六爻不足以
盡其意而遂别設二用以救亢戰之過也則八八相承
而為六十四爻者卦之與爻率皆相須以承四氣安有
虚卦虛爻不麗于用者耶且其謂乾坤不用猶其稍稍
並本矣坎離者水火也冬夏也何為而不入于用也若
曰水火者日月也日月可以該冒他卦則震雷巽風其
用狹于日月而水火二象亦何從而得專生成也若曰
隂陽之義配日月日月者隂陽之著象而可該他卦者
也則夫山澤通氣氣非隂陽也乎雷風相薄雷風非隂
陽而孰與為體也至謂震離坎兑分位四正可該他卦
則乾坤豈不該于四氣也耶夫乾坤兩卦不止六爻皆
用而乂增設兩辭以極其至則四卦之爻安得不用也
又謂八卦本氣不用可虛諸用外則夫八初卦也者皆
以六爻入諸六十四重卦則既分應氣令无一畫可除
也夫既无畫可除則其本氣何甞用盡也凡此數者皆
易之大節也而其无宿且猶如此予故詳思其以而得
其致誤之由也蓋夫子之言䇿也曰乾坤之三百六十
者可以當一朞之日也此其所指則乾坤十二爻之策
也𥘉无與乎六十二卦之爻也若其䇿之在卦則夫萬
有一千二百五十者夫子明以配對萬物而未嘗用以
配日也此其為誤自當質夫子而正之不當襲誤生誤
也
十五 分日應五行
累四時之日而毎季取其十有八者以為土王之日其
為分四載五之理固甚邃矣而分日寄王之説則泥也
姑以春序而例其餘則可見矣木徳用事則凡九十日
𤼵生者莫非春也孰使春而能出此之生則土徳其實
為之也凡其死者茁枯者榮則春固有象矣而土之授
春以生者漠乎其无朕也茍欲于九十日之末剟取十
有八者而曰此土徳之寄旺乎四季者也則又當别存
七十二者而曰此木徳之實旺者也其説若可聽矣不
知立何為際而名何日以為土王也又不知十八日者
安得别有竒力以自表乎木徳之外而云不為木王之
日也然則十有八日云者吾知其説矣約其分際猶曰
五徳者率五而均計則土力當居其一也惟其日之三
百六十者分當為一朞故其分際可數因得借之以諭
率分焉耳若師其意通其泥常于土徳隱而不見之地
五分四徳而取其一以明土力則凡五之能該四也四
之當載五也皆有宿矣而三百八十四爻者亦可隨卦
當時而无所贅虧凡其傅㑹之説皆遂可徹也
十六 立分當日
十六卦而當一時則此之九十六爻者皆當隨時用事
如在春則皆為木徳而在夏皆為火徳其𩔖可推也積
而致之嵗竟則四其三月者月仍各以九十六爻為四
徳分王之日而土徳之居五一者自在其中也蓋四徳
也者无一日焉可以離土則是三百八十四爻也者亦
无一爻焉而能不載乎土也土之兼冒四時也其力雖
散而薄然而合四時之薄以概一時之王則總三百八
十四爻之力土當據其爻之七十六而竒也此非襲其
舊失而専以爻計之无所寄而均計之无所寄算姑此
率爻而言也若夫當日之卦則自有定位矣卦有定位
則爻亦隨卦以𨽻乎四時也以此立則是每卦每爻悉
皆有土不至如分爻之執泥也
十七 六日七分
分爻起于爻卦而卦之當日也其説出于易緯謂以六
十卦而分直三百六十五度四分度之一也一卦而當
六日則六十卦已為三百六十日矣然尚餘五日以及
四分日之一者未有所宿則遂用此之五日有竒者析
一日以為八十分積四百二十分而五日有竒者乃始
有宿也故六十卦者既皆全受六日又當别受七分也
此其所從以為六日七分之則也後人因而推廣之
則不止分卦而已也乃遂至于分爻也然嘗審而求之
則知其破碎无理當不足尚矣何者秋冬之氣不可以
入之春夏亦猶隂卦之爻不可入諸陽卦也今也不分
四季之屈信不立八卦之分際概以一日析為八十分
而凡卦均受七分固可以傳足乎周天之度矣而其大
不通者勢必至于分爻以出卦外則必有卦陽而爻隂
者矣亦有卦隂而爻陽者矣其為破碎不待多辨也
十八 分爻記月之誤
一卦而均傳七分積十一卦有竒而八十分始足則是
合六十七八爻之餘分始能共當一日矣然而推之不
通也自垢至坤凡卦皆趨乎坤則皆隂能消陽之卦也
自復至乾凡卦皆趨乎乾則皆陽能消隂之卦也卦能
消陽則其爻不能以直乎陽卦能消隂則其爻不能以
直乎隂此不難見也今其積八十分以為一日也法當
跨涉兩月則其六十七八爻者亦當通十一二卦而參
取也設若時月適在姤復之交則夫十一二者必有以
隂卦隂爻而直陽日者矣亦有以陽卦陽爻而遂直隂
日者也此乃自用其分爻之指以明分爻之失而破碎
卦體乃遂至此他固不足深論也
易原卷二