易原
易原
欽定四庫全書
易原卷四
宋 程大昌 撰
論一凡七篇
一 諸家説虗一異同(案原本脱論一總/目謹據他篇校補)
古今推大衍而傳者如京房馬融荀爽鄭康成顧&KR0794;韓
康伯董遇孔頴逹近世劉牧胡旦皆其自出機柚追想
易本非不力也然其推説五十五者己自隉杌不定故
朱震輯衆説而折𠂻之厯詆其迂且違者皆有歸宿已
而自致其説則明稽鄭康成之減五暗用沈括之虗一
意葢厭諸家膠執而欲圓機以通造化其思精矣然以
其説其求諸易多不合也康成用十日十二辰二十八
宿以應五十之數蓋乾鑿度語亦京房語也而揆天地
五十之外尚餘一五未有所宿遂謂五行之氣流通乎
五十之中故其流通者不可得見此其意自以為得減
五之一矣而不知等為五行中又自分子母母能該子
則一土固能通諸四行矣子皆受氣于母而不能自出
氣變則水火木金安能迭相該貫也哉則又何自而能
流通𨼆見也又其所取日律星宿也者特以己意决擇
而傅足之若㳂𩔖以求則氣數物象與其所取相當者
尚不乏也試以其𩔖而増减之則其増也既不覺贅其
减也亦不覺少非有確定不易之理則與馬融之増北
辰荀爽之増用九用六亦何異也震因其説而遂采之
以為數本則夫三大數者或一其五或三其五又或衍
五而十凡其何以参差不齊者震皆不能致察則失其
本故也括之言則曰四十九蓍聚之則一而四十九𨼆
于一中散之則四十九而一𨼆于四十九中静則歸于
一動則惟覩其用一在其間而不可取也震又因括説
而廣之曰五十去一則一在四十九中使四十九去一
則一在四十八其説皆未確也
二 誤以實一言借一
一之可虚者為其借數寓名不與寔有之數相次相比
故虗之而無所闕也若夫天地之十全數者實著其位
實致本用(語已在/論數中)此其為一是天一之與地二相次而
可以枚數者也虚之則五行遂且无水而十全數无亦
遂無所𤼵始也如之何其可也也劉牧之虗天一也朱
子固己詆之矣曰若謂天一居尊不動則筮者當置一
䇿以象天不當言其用四十有九也震之詆牧似矣而
謂一在四十九與四十八中則又大非也震於衆蓍同
為一握之時以其同而未分者命之為一此全誤也抑
不思虗一之語起于五十數者闕其一而不以入蓍故
得名以為虗也若在握所有止於四十九是直四十
九耳本自不為五十則亦本無此一而命何為虗也是
説也孔頴逹其實倡之故謂皆不得其解者多折而歸
之也茍如諸子所云虚數在四十九内則易之立文當
曰大衍之數四十有乆其用四十八也此旡他不知設
數本數之别而從定數以言虚象方欲不虗其一也其
總五十而其用止於四十有九是明遺其一而旡以䆒
其所之也必欲别指一一而虗之以應易文耶則出四
十九用而求之茫乎其旡取一之地故不免于支離其
辭也且震之言又曰凡有數者莫不有一一之所在旡
往而不為萬物之祖夫謂一為萬物之祖意指太極也
故旡間乎四十九四十八而一皆可去也雖其可去而
一之為一亦旡乎不在也然䆒其所從言之一則非太
極萬之一也其言曰凢數萬不有一旣謂之凡則有疇
有𩔖者皆是也正劉牧所謂在天為天一在乾坤為𥘉
九在十日為甲𩔖𩔖也是謂冠冐同𩔖之一而非該總
萬類之一也正震之所譏而又躬自言之此古人所以
置論於目睫也與若夫易家者流用天下以為太桶之
一者十人而九不止此之數子也姑即其甞有議文者
從而正之以期易本之有明耳讀者用吾言而求諸三
數苟知夫殊塗而同歸者率以太極為宿也則虗一之
不為天一自如白黑也
三 老子説一本易惟王弼能知
王弼之釋大衍曰演天之之數所頼者五十也其用四
十有九則其一不用也不用而用以之通非數而數以
之成斯易之太極也夫從五十全數以觀四十九之闕
一而知夫所虗之一是為太極蓋已深得易㫖矣而曰
不用之用非數之數尤其申明道總也世之溺𧰼數而
不能通諸易理者率常以虗旡詆之此特習聞老氏科
條常與儒忤而不知其書本自易出也夫旡思也无為
也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰
能與于此此葢易繫賛明數變之功也夫惟數變已定
能使體易之君子未與物接則泯思為于无有及其應
感而動輙能措酬酢于盡善則夫太極之散而在易者
尚能使不用之用存乎
四 王弼説虚一
是理也惟老子得之最深故言之最該其曰无為而无
不為者不専為蓍易發語而王弼能知不用之用非數
之數者正從此語而得其流灌之用也故夫用蓍之四
十九者萬物也五十而虗其一者能生两儀四𧰼八卦
以及乎萬物而不見其生生之迹者是也故其能生者
在易為通在易為用在老為旡不為其不自生者則太
極之生生立獨而易之无思无為寂然不動者也思為
皆泯即老氏取之以立无為无言无事无味之目也其
在孔孟則舜之旡為禹之行其无事堯之順帝而不識
不知文王之儀而無聲旡臭皆是也從其不自生而
无所不生不自化而无所不化者合而言之則妙萬物
而神者也聖人亦慮其理之起𧰼數而卦爻之語所
不能包也蓋嘗對為之言曰神无方而易无體也又曰
一隂一陽之謂道也夫有方有體則皆物也雖天地陰
陽亦物也用不離物而功超物表則妙萬物而不測者
也是運雷風水火而坐収動撓熯潤之用者也故六子
役於乾坤而説卦之於妙物也不以天地入六物之列
也是故役以一為主以神為至也善者晉人孟景翼之
論一也曰一之為妙空元絶于有境神化贍于无窮為
萬物而无為䖏一數而无數莫之能名強號為一推此
言也而入諸易則太極之該衆萬者有則可求矣
五 易以一為祖以神為至
一者從虗出實太極以之生萬者是也神者積實化虗
以可測之積而致不測之用者是也故妙萬物而言之
也變化運乎冥冥固難䆒言而卦爻之理茍不逹諸性
命人事則易為无用也于是借人事可見者以推天地
之難見者則倫𩔖相朋也蓋喜怒哀樂之未𤼵也一未
為两有太極之象焉及其𤼵也喜與怒對哀與樂對𩔖
而推之有仁則有義有禮則有樂有上則有下有是則
有非諸如此𩔖則昔之一者皆出而分為兩矣自两以
徃非迹轉多則去一轉逺故信善羙大自二中四下者
積而上之皆求及乎化也苟及乎此則皆㑹其散而返
其初矣及其初用既至不散而會則一之今也一則信
善美大皆无可見之迹而随感皆應有一能生萬之𧰼
矣當仁而仁欲義而義遇禮智而出禮智人莫見其勉
且行而其德之日出者蓋嘗泛應而曲當也此正伊尹
所謂一而日新者也凡其日新之地化而不膠故迹之
所出人見其然而不知其所以然也其在孟子則謂之
聖不可知而在易則為不疾而速不行而至也是皆
人事之本乎天理而可相𤼵明者也從易道而對言之
則自生蓍立卦而推極乎盡性至命者其理一也王弼
曰太極者无稱之稱蓋有見於一未為兩之𥘉其理邃
矣而劉牧譏之朱震和之則皆无見乎一見神者也則
其譏之冝也蓋牧震和之所長者𧰼數也數之中精義
入神者固在而二子之言象數則亦不出乎象數也冝
其不喻无有之真也特不知无思无為者果如聚魂積
塵全無心思作用也乎于此無見冝乎求太極于有形
无形之間也故王弼之學遺數而易師之學泥數遺數
者理不異數尚可推而逹之也其専于言數者則直數
耳而遂有不與理㑹者也故易指至于偏倚也
六 一神
一陰一陽之謂道是在象數之中形焉而上者也陰陽
不測之謂陽則不獨形而上之且出𧰼數之表矣若夫
蓍者有數可數有𧰼可稽未至甚頥也而聖人之言蓍
數也則嘗盛稱其神矣于大衍則曰可與祜神于變伍
則曰天下之至神既謂蓍之物神又謂蓍之德神者此
非専以賛蓍也易寓于數數寓于蓍易神蓍亦神也故
甞論之神生于化化生于變變生于剛柔之交凡陰陽
之遞代寒暑之倚伏皆其物也交而變變而化則无轉
為有舊革為新人見其速且至而不見其疾且行也是
妙物而不囿于物本乎陰陽而不可測度者也有其效
而無其迹是以命之以為神也夫其既神而迹泯者不
容言矣而陰陽之交且變者其消息有初對代有漸盛
衰有序從其初且漸漸而序者次比記之夫是之謂數
數具而神蔵乎其中故易自一陰一陽以後則皆數之
可紀者也自隂陽不測以往則无數可紀矣有數可紀
者易書也不出扵两相變易也无數可紀則两相變者
皆冺其節而无不為者皆不見其為也殊者同百者一
則能復乎生两之𥘉矣故曰以一為祖以神為至也然
而蓍法既傳知理者悉能有見則豈人人而能神歟聖
人言其可以神者而待夫人之能神者也故又曰神而
明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
七 一能无為无不為
列子之論生化曰生物者不生化物者不化自生自化
自消自息自智自力自形自色謂之生化消息智力形
色者非也此正指太極之運生化而能无為者也其語
蓋出于易也下繫之論曰天下何思何慮同歸而殊塗
一致而百慮天下何思何慮日往則月來日月相催而
明生焉暑往則寒來寒暑相催而嵗成焉往者屈也來
者信也信屈相感而利生焉推其極致則窮神知化者
可以由此其有得也此易之言一以逹乎神而列子得
之者也其曰自生自化自消自息而旡生化消息之者
則何思何慮而順往來屈信之自然者也夫其可以旡
思无慮者亦非委其具而付之自爾也日月寒暑與之
為役而已得据其總也已据其總彼效其詳已則无為
而尊彼則任責而勞彼常徃來屈信遞代而此則坐取
生明成嵗之利即蓍之所蓍虗一不用之象也夫一雖
虗於用外而兩儀以至六十四卦皆受此而致之分離
揲歸以成其用萬物千餘之策者是其所謂无為而能
无不為者也是正生化消息智力形色若不出諸己者
也故人不見其為而常有與之為之者也莊子曰陰陽
四時運行各得其序惽然若亡而存油然不形而神萬
物蓄而不知此之謂本根此又列子之言言而詳陳之
者也陰陽四時運行得序不形之神存乎其間則竝與
易之變化生神者言之矣萬物皆受生育之德而不知
其孰為之是見四十九而无見于一者也覆載之内萬
物之衆皆受生焉安知两儀之上更有生两儀者哉此
太極也故莊子指之以為本根也孰謂老子之徒專于
談虗也哉
論二凡五篇
一 因明失得
易生于一立于两故一出而兩見兩見而一藏也曁夫
變兩之極化而及神則混泥為同向之兩者亦遂不見
而一自復矣此合易之始終而䆒言其剥復者然也(詳/見)
(總/論)若夫易之名書也專以變易言之則凡象若數雖其
屡遷屡變而皆不出乎兩相更迭也非兩則无變舍變
則无易也其曰一隂一陽之謂道者是兩之可以出變
者也又曰一闔一闢之謂變是兩之終能成變者也用
此求之凡其相錯相雜相得相易相薄相摩相盪相推
相感相攻相取相逮相悖者莫非以兩為體而形見乎
相交之地也人而知夫兩之所當而措焉則可以常吉
而不凶也苟惟不能參觀而倚于一偏則其敝必至于
知得而不知喪知進而不知退知存而不知亡也故夫
子之言易曰因貳以濟民行以明失得之報貳即兩也
貳之可以濟民也即參彼我而裁可否之謂也其為失
得之報則用兩之當否有以取之也故聖人于此焉而
務白也
二 事物悉載二
極天下之大萬物之衆事為之夥而其形體情實无有
不相配對者也寒暑日月雷風晝夜山澤水火君臣父
子夫婦牝牡道噐剛柔仁義治亂進退生死得失吉凶
榮辱有萬不同而无有孑然獨立者也夫其每出必兩
者何也陰陰其實為之也陰陽之出出也太極則其總
也及其既出也則天地其初也事事物物无有外乎天
地而自生自立者矣而天地又從太極而受陰陽焉故
事物之无不有两者其源實出于陰陽也于是䆒其極
而言之天之陰陽卽地之柔剛人之仁義而卦爻之乾
坤也四易其地四變其名而皆不離乎兩也故兩之播
也可可勝原而两之所從為两則一陰一陽正其總也
六十二卦无一卦焉而不載乾坤則何事何物而非兩
出也故説两明而易之本易著矣措两明而有得无失
矣宜乎聖人之濟物者務明乎此也
三 易總數悉為二為致變之地
易之數固无不用四矣然䆒循其本則直倍两耳天雖
有一有三而同于為陽也地雖有二有四而同于為陰
也四時之四亦終總于寒暑也是四者皆其即两而倍
焉者也易卦用八八其八而六十四焉則又從倍四而
加廣焉耳其祖无不自两也不獨此也卦一之𧰼三純
卦之畫三則二既成三矣而聖人又遂兼三才而兩之
乃從六爻之六以求成其為昜則雖用三之後猶復以
兩為宿也(與後論/三通)故聖人作易也措两之理既具列諸
附卦之辭而其明两之機尤著乎立卦之序也凡今六
十二卦其先後相綴无非取諸竒耦相同者是其則也
今譜列左方
四 六十二卦竒耦多少凡四譜(卦上標數即/是卦之本序)
連四卦數同凡二十八卦
三屯 四䝉(竝二竒四/耦下放此) 五需 六訟(二耦/四竒) 七師
八比(五耦/一竒) 九小畜 十履(五竒/一耦) 十三同人
十四大有(一耦/五竒) 十五謙 十六豫(一竒/五耦) 三十三
遯 三十四大壯(二耦/四竒) 三十五晉 三十六明夷
(四耦/二竒) 三十七家人 三十八暌(二耦/四竒) 三十九蹇
四十觧(二竒/四耦) 四十九革 五十鼎(四竒/二耦) 五十
一震 五十二艮(四竒/二耦) 五十三漸 五十四歸妹
五十五豐 五十六旅(竝三竒/三耦)
連两卦數同
十一㤗 十二否 十七隨 十八蠱 二十一噬
嗑 二十二賁 三十一咸 三十二恒 四十一
損 四十二益 四十七困 四十八井 五十九
渙 六十莭 六十三旣濟 六十四未濟(已上十/六卦竝)
(三竒/三耦)
連两卦數同凡十二卦
十九臨 二十觀(四耦/二竒) 二十三剥 二十四復(五/耦)
(一/竒) 二十五无妄 二十六大畜(四竒/二耦) 四十三夬
四十四姤(五竒/一耦) 四十五萃 四十六升(四耦/二竒)
五十七㢲 五十八兑(四竒/二耦)
前一卦與後一卦數同凡六卦
二十七頥(四耦/二竒) 二十八大過(四竒/二耦) 二十九坎(四/耦)
(二/竒) 三十離(四竒/二耦) 六十一中孚(四竒/二耦) 六十二小
過(四耦/二竒)
五 卦序
卦自有理而二十四卦悉以竒耦數同者次比爲序是
其理著乎數而聖人欲從致變之地主其同以䆒其變
也于是數同而𩔖别者其多至于四卦而其无𩔖可比
獨為一卦者猶隔卦相匹也是六十四者无一卦焉而
不與他卦竒耦相配者也以是知聖人之因貮而明失
得者其于因數致察如此其審也序卦之自乾坤而極
未濟也率皆相受相入而於其未特為之言曰未濟易
之終也夫其指未指為易終則是六十四序者作易之
初既已定著之矣非夫以意推説也盖致變之地必属
屬乎此而三乃有措也(三生于二/見論二)
一 一生二二生三三生萬物
天地圖書之外别有一二三者焉非復五行之一二三
矣是謂聖人設為之數也此之謂二也一陰一陽是其
總也尚其有莭可求也至于一之立總而生二也三之
合二而出也也則皆虗虗而難䆒故太極之一予既不
憚辭費矣而三之為三凡易之合两起變者莫不属焉
可謂要且該矣而予之論數未暇亟言者慮其名稱相
汨反以紊經也然則孰為三曰一生二二生三三生萬
物其語雖始老氏而理本易出也一之為太極也子固
數言不待申復矣自二及三夫子固甞極言其總而曰
天地絪緼萬物化淳也男女搆精萬物化生也夫其天
也地也是為两矣两之合也别有絪緼者出焉既不可
分以属其亦不可别而為地又不可斥諸數外則安得
不参乎二而成其三也凡易之從二出三者者其象皆
總乎此也故夫子隨舉男女以配對天地而期夫人之
總乎此也故夫子隨舉男女以配對天地而期夫人之
𩔖求也然則男女之搆精即天地之絪緼者矣絪緼者
與天地而三而其化既可醇矣則夫搆精者合男女而
三其亦可由此以生也凡天下事事物物物從交而變
從變而凝者莫不出乎此之三者而凡三之𩔖悉可放
此以推矣
二 天地男女兑艮
男女云者以人言也人雖可名以物而物理不同乎人
也今于男女搆精之下槩萬物化生言之猶曰男女搆
精者其理即萬物所從化生者也是蓋舉隅以告而期
夫人之𩔖推也若要其所宿則天地男女也者實指乾
坤六子以為之原也故作爻辭者從損之兌下艮上按
𧰼而為之言曰三人行則損一人一人行則得其友甚
言隂陽相二而乃有一可變也(詳見/後論)且夫男女也者隂
陽之賦乎人者也以𩔖觀𩔖則凡分𣲖于隂陽而兩相
配對者莫非男女相二之理也二在而三自形其于禽
獸蟲魚凡有血氣者則皆以牝牡相二也而搆精者自
參其間也其在日月雨露霜雪山川水火草木凡因氣
凝聚者則以隂陽為二而二之交亦即為三也及其著
而為理麗而為事則夫剛柔竒耦利害當否凡其彼此
參互之際无不因三以致其成也故論二明而三始可
推也牝牡而搆精即隂陽之騰降者是其理矣人事之
有利害也利害之相感𤼵也則亦天地絪緼之理也絪
緼之在天地蓋其二氣方交而欲變者也自此益進而
至于凝結則形質具而為物矣迹狀著而為事矣極天
下之大而凡事凡物莫不因交以出變故亦皆因三以
成體也此其三能生萬物之則也且夫三之距萬數之
相絶不勝其逺也矣而老氏之言道也一之生二也二
之生三也尚其可以序求也三之所生不至聨比為四
而遂隔越為萬豈一其三者遂能生此之萬也哉凡萬
莫非三出焉耳攷之于易則凡有形質者莫不資生于
三其理甚著也予故謂此理之為易理而非老氏臆剏
也
三 三人損一一人得友
大傳既𤼵絪緼搆精之理乃始正引爻辭而為之明曰
三人行則損一人一人行則得其友言致一也此言凡
從隂陽而得實體者无適而非二也實有之𧰼莫著乎
人矣三則損一是損三而就其為二也一則得友是益
一而成其二也損益之間率以及二為底止夫是之
謂致一也盡易一書莫非主兩起變即皆以二而底底
止者也(詳見/明貳)于是天地男女皆二也二具而三自形則
從二得變者是也故老氏表𤼵其理而立為二能生三
之論以補三聖人之所未言也若夫易之從二言三而
三能成物則不勝其多矣而皆有可案案故而求也方
其言總則曰一隂一陽之謂道繼之者善也一隂一陽
而道自隨之是其善也人之所為又能繼道而時當則
為善矣是善之資生乎三者然也及言卦本則又曰乾
坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣是又用乾
坤易相參而三也易立而六物可紀矣及其參㑹同殊
一百之理又嘗從日月寒暑屈信而明立分際也其言
曰日徃則月來月徃則日來日月相推而明生焉暑往
則寒來寒往則暑來寒暑相推而歲成焉往者屈也來
者信也屈信相感而利生焉夫日月寒暑往來屈信其
非乎兩體對出之中有相推相感者焉如絪緼之非
天非地而實别為一理也則安得而不三也己又從其
相推相感者而致諸可以成物之地則嵗也明也利也
悉皆隨之以生也是物雖有萬不同而无不禀生于三
也十三卦之叙物物也凡棟宇弧午杵臼舟楫衣裳書
契之𩔖无有一物而能自出一用者故夫子謂備物致
用立成器以為天下利也然則器之成也雖其形而甚
下猶須備二致三而因三成質也况其形焉而上與之
立總者乎
四 隂陽之合為三
易𧰼既成而為書也隂陽之交有互體相人者焉凡曰
相錯相雜相得相易相盪相推相摩相資相感相攻相
逮相悖是皆合二以成其互者也二其分也互其合也
分之外有互焉則不得不三也原其始則皆隂陽而交
焉者也故者氏于三己生物之後又嘗即其所形而明
其所始矣曰萬物負隂而抱陽冲氣以為和夫且負且
抱是二之相交者也負抱之中有和焉則萬物之所從
為物者也(詳見予所著/易老通言)莊子又推本此理所出而明言
之曰至陽赫赫至隂肅肅肅肅𤼵乎天赫赫出乎地兩
者交通成和而物生焉是亦指夫肅肅赫赫之交者以
為兩而兩之通以成和者為三也兩以三出而物生矣
是又即三之未及生物而老氏之語本末末相感者也
五 實三設三
夫子于乾坤出易之地其言三尤為詳審也曰乾坤毁
則无以見易言无二則三不可見也(乾坤易合而成/三已見前論)又
曰易不可見則乾坤合機乎息矣是又言三不可見則
二遂覺于无用也夫乾坤天地也天地安得而有毁也
曰隂无陽助陽无隂佐或者偏用隂陽而失其交通成
和之理如乾亢坤戰亦皆未免偏倚于一也則下乎乾
坤者其為毁特易也是隂陽兩對之間而輙毁其一
則遂无地可以出變三无從而生也三既无託以自形
則二之可以出變者亦遂窒塞不行矣故二毁而三遂
息也夫子之言三也蓋如此其該且悉矣然謂行行必
損其一而三人必及于疑則又不足常恃此其故何也
曰是有妙理焉有實三有虚三實三也者其𧰼其體可
以枚數及三者也積三畫以成初卦兼兩三以成重卦
掛一𧰼三之為三才六其三揲而為十有八變皆其實
有此三者也為夫體質己具故云六物既曰物矣則其
功用所及不能越出形範之外也今由六物而推其𧰼
則凡為人為器為事為異𩔖盡其所得定體而以數數
之可以及三者是皆不能自運而有待乎運之者也世
之知道者至此而能與之揣切増損然後功用始白于
是畫既三而又重以三焉人既三而必損其一焉人己
一而期得友焉皆其曲從隂陽至理與之調適其偏而
求以追明乎出變之祖者也
六 實三設三
虚三也者本无數也以化醇化生之則次第求之其序
則當在三而此三實无形質也于是循號物之數率十
以言則夫自三以降厯四十以及九十自當次數而老
氏道序殊不其然蓋三外徑以生萬則此三也固固无
在三之質而實能㩜擅生萬之用故得目之以為虚三
也然則既曰三矣則有數可識矣而尚得謂之虚乎曰
不獨三也自造化未為萬已上一也二也也三也皆借
數也故雖天地男女寒暑日月往來屈信凡其數實在
二者夫子亦不嘗正以二名也其所謂二則凡有隂有
陽不至偏乏則雖數過乎二亦為一易因貳濟民之本
也于是復之五耦一竒得為有陽之卦而坤之純耦積
爻至六乃遂嫌于无陽即其理之甚明而可例者也此
其為二豈可循實數以求也于是即虛二而推虚三則
三之有其次而无其質者其三益妙也率此而上之太
極據生兩之表而不肯名一者其𧰼數益虛矣嗚呼微
哉
七 三損一一得友𧰼在損
三而損一一而得友此損一爻爻之辭耳而夫子引之
以該一易者何也一二三變化之原效乎變卦重卦者
𧰼適聚此故夫子即之以立槩也損之得為重卦也合
艮兑以成體者也𩔖而推之此六十四卦皆與損同故
其友而友得者可以通諸一易也卦初無艮因乾之三
交乎坤也而遂以一竒二耦為艮也初亦无兑因坤之
三交乎乾而又以一耦二竒為兑也是兩卦初變以為
六子而凡卦變莫不皆然者也故其三而損一者亦可
通諸一易也于是從卦以求一人得友之𧰼則夫損之
積爻而至于六三也兑三畫之竒耦其用已竟矣自此
而上六四以及上九則自屬艮而不屬兑也卦法自下
而上為徃兑之以其六三而聯屬乎艮之六四也其
一卦上行而别與一卦相得者也故其為𧰼正如一人
行而得友也于是又從變卦以求三行一損之𧰼則夫
坤之初卦也者其三畫本皆耦也及夫出而為艮則三
耦變一以為竒矣乾之初卦其三畫本皆竒也及其出
而為兑則變一以為耦矣是皆三畫之出而變損其一
者也故其象為三行而一損也夫此四象者雖形于損
之六物而八卦之自始及終悉包乎六物之内故爻辭
之與大傳得從一友之語以該明一易也
八 二之取象以陰陽配對不専用數之多少
易之謂二本无定數而凡能兩異相兼乃得為二也其
在造化則以兼有隂陽為二而隂陽之或多或少不間
也及其入畫則以兼有竒耦為二而竒耦之或多或少
亦不拘也及其畫而成卦則此卦彼卦又復為二亦不
以竒耦多少為間也是故乾坤初卦各以三畫為父母
是嘗以三畫共𧰼一人矣及其分𣲖而生六子則三畫
各為三子則又以一畫而𧰼一人也若其既已重卦則
重乾六爻乃遂共𧰼一君重坤六爻亦遂共𧰼一臣是
爻畫之日一及三自三及六凡其一也三也六也皆可
取以𧰼一人元无定也夫子之論𧰼曰聖人擬諸其形
容而𧰼其物冝是故謂之𧰼則凡易之為𧰼取其可以
擬似而已耳非其體質實然也則夫象𩔖之或少或多
何可膠泥也所可知者必其兩相匹對乃能彼此交濟
以開物成務焉耳故聖人槩論易理而曰因貳以濟民
行者本隂陽以言二而達諸人事以見凡三悉生乎二
也未及乎二則偏而不該茍過乎二則贅而為礙故乾
坤之三必損一者純竒須耦而純耦須竒乃能生生不
窮也是蓋以竒耦對出為二而不以三畫為拘也兑必
合艮是少女少男相會成二而夫二竒一耦與夫一竒
二耦者皆不枚數而折配也雖夫子至此亦不肯𤼵機
竭告而槩以致一為言使人思夫三則損之以及二而
一又益之以及二者其所歸宿率以一人行三則疑也
是亦一理也一人也者乾之一竒坤之一耦皆其象也
乾以一竒入隂坤以一耦入陽皆得為行不必更拘三
竒三耦之當為三人也且即其三竒三耦以求疑則其
疑可言矣位置已定无所交感爻晝率若凝立不動則
无圻于决矣夫安得而非疑也其在重卦則夫艮兑仌
畫既嘗兼三而重六其體已足若使艮兑之外更有一
卦如震離之徒儳立其側則此言山澤兩𧰼既已對出
則損之卦地已自元可容受又安得而不名為疑也故
小𧰼之疑即大傳一致之反也
易原卷四