易原
易原
欽定四庫全書
易原卷六
宋 程大昌 撰
天地之數五十有五
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天
地之十全數也取天之一三五七九者而析數之則其
數二十有五又析地數而數之則二四六八十者三十
也凡五十有五也洛書所著正其數矣而河圖大河則
皆以差降殺遂異乎天地之本然者也
大衍之數五十其用四十有九
衍之為言引而伸之之謂也天地本數有一二三四五
六七八九十者自其衍五而及乎十故五十以外不更
有五其别可見也然則既以名衍則實人者為之非其
本然之數矣世常即本數以求衍數故天一之一遂為
太極之一如之何其可通也然而衍獨祖五何也一水
二火三木四金各守其有定而不動故其數無變無變
則不容推衍矣積而至於天五則剛柔參會有感有革
變化于此乎始故遂祖之以為變元也自一五而衍之
以及乎十則五凡十變矣比物醜𩔖自未有天地以至
既為萬物象率衆此不惟不必更衍亦自不可復衍故
遂命為大衍也曰大者至極而無以加也十其五而後
始為大衍則一其五以肇變者是為小衍也命名之意
端緒可考也其究五十而五十不皆為用且其用止於
四十有九者有非𩔖之𩔖寓乎其間不可暨以數言也
夫子之繫易也固常立易叙以對蓍序而期學者之有
悟矣是故四十九數之上闕一數而無蓍兩儀四象之
表立太極而無數則是四十九數象固始兩而乾天坤
地又其以兩為受生之始者也是蓍易象數皆極乎兩
而其上無一也夫惟有兩無一而别有生兩者焉則夫
太極之位雖不容徑以數數而其超先立獨象固為一
不可掩也此聖人舉隅而期人之反三者其㣲指固如
此也凡今為蓍易虚一者皆後世之所追言而聖人未
嘗肯以一名也象固為一而不肯名聖人豈有其靳而
不盡也與似數非數不容正以數紀焉耳故凡即定數
以虛一者皆無見乎非數之數者也
辨張氏述衍
三大數者諸家率多分𣲖立説惟張行成氏嘗㑹三為
一而寫其數以入蓍卦此於訓易固甚知本矣又其立
則運筭自初及終往往犬牙相入則甚可尚而詳覈其
歸多與易異也衍之所虚者一耳張氏之説則既三變
其指矣天一是其一也掛一又其二也七七四十九蓍
之外當存一蓍可以應五十數而元不入用也又其三
也如此則是五十之所虚者不止一數乃遂至於三數
也三數皆老則是五十而去其三也五十去三則是四
十七而已也非四十九年若夫天一之不可虚也予既
屢辨之矣(蓍不用七/辨在後篇)而掛一之一初雖不在分揲之數
然掛以象三與夫歸竒于扐其在四營成易中實居其
半安得名為不用也既麗于用則安可名以為虚也夫
虛一也者本以象夫太極之獨立無耦者耳既其象三
則何可云一也易之兼三才而兩之正自象三以始也
則又安可虛也夫虛一易之總也于其總焉而迷其
宗則凡其觸𩔖而長者皆未敢恃以為信也
張氏亦疑天一暨地二以下更相承續苟去其一則五
十五者闕而不備于是别采竒説立合數以附本數使
夫天之一數而遂有兩一者焉則雖虛闕其一而别有
剏合之一焉不至虚闕也故其言曰天數二十有五合
之則五十也是附並天之本數二十五者而别立二十
五數以為合數也既其二十五者駢㑹而出則夫冠數
之首各皆有一是謂兩一也兩一既立則遂别有一一
可得而虛矣故其言又曰自一一而起者用在地上真
一本藏也是取本數二十五者配屬乎天而合數二十
五者謂可以分𨽻乎地也于是命本數之一謂為真一
而命合數之一以為附一則附一代天而真一可隠也
故其言又曰一與一耦一遂不見一非地上之數以其
不用也是分明有兩一而以其一一為可不用也此其
為説益並五位有合者以為宗本故當主易語以與之
辨也易語明而誤自見矣
易之言曰天數五地數五五位相得而各有合天數二
十有五地數三十凡天地之數五十有五所以成變化
而行鬼神也易之謂得者地得天一而為二天得地二
而為三推極乎十則天地之位莫非相得乃能成數也
是其五位交相得者然也至其言合則不該乎十位矣
一能合六而不能合七三能合八而不能合十也所謂
各有其合也此其言合皆在五十五數中而張氏言合
乃數乎五十五數外則其異易者一也成變化而行鬼
神易固取其於五十五矣今而剏増合數則是五十五
者不能自遂其成且行而猶必有資於外也則夫子之
贊十全數而曰可以冐天下之道者如何其冐也此其
異易者二也五十五者天居二十五而地居三十凡天
皆陽凡地皆隂不可易也今純用天數二十五以為之
主而别立二十五以為之合則比之五十者既出乎天
是皆當屬天矣不知憑何立義而曰本數當為天之陽
而合數當為天之隂也此其異易者三也既用剏増之
二十五者以合夫本數之二十五者則此之共為五十
者已自充滿大衍之數矣而夫地之三十與天地之合
焉而為六十者乃遂溢出五十數外矣張氏已度其無
所于置又遂指此之六十者以為六十卦祖本不知據
易何文而立此分齊遂裂卦蓍以為兩法也正使六十
可應卦數而成易之卦乃其六十有四也本易何語而
刋去四卦以遷就其為六十也此其異易者四也
其言蓍也曰五十者蓍數也四十九則五十之中去一
也又曰天用極于七日七得四十九五十之中自然虧
一故蓍去一而卦去四也此其意正以七七充滿四十
九而七七之外有著焉元不入用遂可援之以為太極
位置也此又其據也詳求其文固曰大衍之數五十其
用四十有九則五十者數之總耳未必每數皆有一蓍
也及其即四十九而言用則曰分曰掛曰揲曰歸乃始
形容蓍䇿聚散之狀矣是一數明有一蓍也至其不用
之一則終于漠然不蓍形兆也即此求之是數之入用
者有蓍而其不用者無蓍也夫有蓍而不用乃始可以
言虚矣本不言此一蓍則真無耳正使七數能起蓍數
而五十之總本自無蓍則安得命之為虚耶且夫蓍之
䇿扐悉從揲四而分經文甚明不聞别有一法專言用
七也四䇿之中固有七矣然正與九六八相參而出非
四十九蓍顓顓主七也又况七生於九則夫七者反從
乾䇿得數耳乾之䇿四其九而三十六乃自主四用九
何嘗用七也不獨乾九然也七之得為七亦四其八而
為三十二者耳皆不外乎用四也則用七之説何起也
此其異易者五也五皆戻易使其運筭每推每應亦失
其本矣而又推驗或差則不免旋加増損不與初則相
應也耶此無他皆起于誤認天一以為虚一故説愈多
而原愈失也予非樂與張氏致辨也他人分三大數而
異之與之辨焉而徹猶未遽為易助也張氏合三為一
若與之辨而得其解則三大數者悉有歸宿而易總明
矣故不容但已也
蓍法圖
分而為二 掛一
四十九蓍分左右手握之是為分二取一蓍掛左手小
指是為掛一凡言分二皆信手析開隨兩手所得多少
為數
(闕/)
揲 扐䇿
揲者數(上/聲)也以手數蓍也分二既竟先以右手數左蓍
是名第一小揲揲竟又以左手數右蓍是第二小揲也
每揲皆四揲四至盡所餘或一或二或三名名為扐者
數(去/聲)之餘也其或數四欲竟而最後所計亦是全四則
此之全四亦當為扐也凡遇扐别置一處更不再取為
用候六小揲皆畢成三大揲始取蓍之不嘗為掛為扐
者隨多少數之一蓍即為一䇿
第一小揲
第一小揲係先以右揲左蓍而其左小指又
别掛一蓍此分二以及掛一之狀也若夫揲
足而扐見扐見而可以他置與夫揲足而歸
竒則别見後圖
(闕/)
此係將上之分二而兩握各半者以右手先數左蓍也
此之數左既畢始名六小揲中第一小揲也易以數蓍
為揲有兩等每以左手數右又以右手數左則交揲之
揲也予前命為小揲者是也毎左右交揲已嘗一周乃
去其為扐者不數再以見蓍分二而又左右揲之既再
見扐亦去此扐不數又取見蓍而左右揲之又再見扐
則左右交揲者至此凡六周矣乃始取在手見存之蓍
而數以為䇿隨多少畫以為爻是為畫爻之揲也故予
命為大揲以别異于左右交揲之揲也凡左右交揲者
一周始為一大揲經三大揲乃成一爻此三大揲者乃
十八變中之三變也聖人知易之奥而難明也故其立
𧰼措辭率常本隠以之顯予為此譜既不主文亦不惜
語複者期于隠者易顯耳
第二小揲
係以左手却數右蓍候積四已盡以其餘數
為扐與左扐同置一處此兩小揲所圖皆其
左右交揲之狀耳
(闕/)
右兩小揲皆畢始名第一大揲則六經小揲乃為三大
揲也三大揲足乃用見存不嘗為扐之蓍數以為䇿
歸竒于扐
第一大揲其左右蓍都數盡其扐又已别置始取小指
所掛一蓍者而混諸左右兩扐是謂歸竒于扐也掛一
者以蓍掛指者為言也歸竒于扐者取掛指之一而入
諸兩小揲之餘數也竒者無與正耦之稱也故此所歸
之竒即先來所掛之一也
第二第三大揲
每左右手交數皆畢乃成一大揲其狀與前
圖之第一第二小揲皆同故其揲狀更不再
畫但畫所置之扐以明䇿數
第一第二揲既見扐數又嘗以此扐歸之于竒則是第
一大揲已具矣其第二大揲所用之蓍即其已經兩九
揲而不為竒扐也也其揲法亦先分二隨以此兩握蓍
左右交互揲之揲竟扐見是為第二大揲也其第三大
揲亦猶是也其異者初一大揲有掛一而此之兩大揲
者但分二不掛一耳其數既雜語易複揉且其所揲多
少未可前定今用純乾一爻當得䇿數分三大揲而譜
之于後庶可因其已成爻象者而立為之則以例夫七
初卦也七初卦具有其文而後案文位以出卦𧰼則五
十六卦倫要皆在是矣
乾爻第一大揲 合扐竒共得五
置扐 □
掛一 左手小指銜一蓍
不為扐之蓍(十十/十十)四 凡四十四
左餘一右餘三是四扐也初一大揲者有掛一故合而
為五也四十九蓍除此五數外其不為掛扐之蓍當為
四十有四也其第二大揲止用四十四蓍分二而數之
更不再取已嘗揲扐之蓍也
乾爻第二大揲 無掛獨數兩扐合而成四
置扐 □
無掛
不為扐之四(十十/十十) 凡四十
四十四蓍至此又去其四即第三大揲之當揲者止有
四十蓍
乾爻第三大揲 無掛合兩扐共為四
置扐 □
無掛
不為扐之蓍(九九/九九) 凡三十六
四十蓍又去其四則夫不為竒扐者止有三十六蓍至
此而六小揲皆足矣六小揲足則三大揲亦遂周足也
自此以後其見存不為竒扐之蓍乃始正為䇿數也以
此之䇿積四數之其為四者凡九則所得者正三十六
䇿也九其四者固三十六矣而乾之爻數九故得用三
十六䇿而畫之以為乾之一竒爻也重卦之後一卦六
爻故乾之䇿二百一十有六也
總説
右係乾一爻䇿數放此推他卦之爻凡其得䇿而二十
四則坤爻也二十八則震坎艮之爻也三十二則㢲離
兑之爻也其分揲掛歸悉可隨數而記其䇿以成卦
爻也
易原卷六