周易古占法
周易古占法
欽定四庫全書
周易章句外編
宋程迥撰
天左旋一日一周天日月五星右旋期三百六十五度
畸四分度之一日行一度月行十三度有畸一歲日月
相會者十有二故天有十二次陰陽中分所以乾坤皆
六爻也相變而爲六十四發揮而爲三百八十四爻所
以當期之日兼閏而除小月六日蓍法四營蓋法四時
也
王弼謂伏羲重易伊川先生曰舜典曰龜筮協從則重
易尚矣司馬遷揚雄謂文王重易者非伊川先生曰蓍
之德圓而神猶日月五緯也卦之德方以知猶二十八
舍也
王沇之問六虚介甫曰位虚而爻實之
或問三極迥曰三才各有不倚於一偏處
伊川曰六爻皆用九故曰見羣龍无首吉以臨川只在
上九一爻爲非
先儒謂物理深義理淺玉泉俞先生曰物理義理不可
作兩般看
迥言易爻之變建康李大諒曰易有活法自此始如巽
之九五變蠱乃與蠱卦彖相通先甲先庚是也先儒言變只在蠱之六五爻也履六三應上九然後九五大君以剛健夬決以決其履也九五曰夬履六三曰武入爲于大君此以應言也睽六五曰厥宗噬膚舊
說皆以九二爲宗而不知九二變噬嗑此應爻自變也漸初六曰小子厲有言舊說皆指九三艮爲少男爲小子然初六艮之止體本不應四非有乘九三之志而三乃疑其見乘故危之以言謂之小子非禮法之所在也實不能相加也此以應爻之情言之既濟西鄰雖曰六二自是九五君爻處之六二之時不當言九五之君不如六二之臣故小象以時言之
紹興中經筵講頤象
光堯曰自常人觀之慎言語所以省禍節飲食所以省疾人主則凡自内及外如言語皆不可不慎自外及内如飲食皆不可不節
葉石林言易中唯參伍以變錯綜其數爲難知迥謂十
有八變成六爻毎爻蓋參以變故通其變則陰陽相錯遂成天地之文天地之數五位相得而各有合蓋伍以變綜其數而極之遂定天下之象如織婦之用綜合衆經相間而上下之也
建陽丘程字憲古嘗賦詩曰易理分明在畫中誰知易
道畫難窮不知畫意空箋註何異丹青欲畫風憲古之學傳鄭東卿迥謂易起數以定畫因畫以生辭因辭以明象立象以盡意
繫辭曰无咎者善𥙷過也又曰震无咎者存乎悔王弼
畧例乃曰罪自已招无所歸咎亦曰无咎不知何所依據節六三曰不節若則嗟若无咎謂過而不知節能嗟怨自治亦得无咎嗟與戚嗟若之嗟同象曰不
節之嗟又誰咎也與出門同人之象同唯王介甫於此不用王弼畧例
玉泉先生曰泰小人之道消非消小人也化小人爲君
子也
漢志曰商道弛文王演周易周道敝孔子述春秋必有
所傳也繫辭曰其衰世之意乎
迥嘗解坤之六二曰以敬養其直於内以義行其方於
外或曰不若先儒敬立則内自直義形則外自方且
曰直方無體可據對曰外不方則害内直義不立則害内敬敬見於正心義見於行事實相爲形未嘗無體也
井谷射鮒舊說爲蝦蟇子然古書未有以鮒爲蝦蟇子
者今考爾雅等書宜作蚹爲蠃螔蝓郭璞曰蝸牛古今注曰陵螺廢井中多有之莊子注鮒小鰿顔師古注急就章鰿乃鯽魚
載鬼一車舊以爲鬼神然易之為象也擬諸其形容象
其物宜是故謂之象見鬼神載車豈物之宜哉今以爲鬼方之人所以疑其爲寇而先張之弧也本朝獲羌酋曰鬼章猶以鬼爲氏
恒上六振動以爲恒不恒其德者也九三以當位之剛
自下應之争救之者也上既不恒安能容受故羞辱及其所承此陳之洩冶唐髙宗時褚遂良輩也語曰南人有言曰人而無恒不可以作巫醫善夫不恒其德或承之羞巫醫治疾者也若九三自不恒其德豈
待正固而後吝乎論語古注與此說同
其形渥渥厚漬也公餗所以養賢九四上不得君既覆
養賢之餗而膏潤於己者獨厚所以凶也所與者才弱不勝其任故以折足云是亦九四不勝其任也
無祗悔中說薛收問地祇子曰示之以民此其義也詩
序以鰥爲矜漢書刑法志哀鰥折獄却以矜爲鰥古書以祇爲示今復以爲祇亦如矜鰥二字可以互川也韓康伯曰祇大也古無以祇訓大者先儒以為祗
然皆改本字矣
迥謂天地之大德曰生此天地之心達乎外者也復其
見天地之心此天地之德蘊於内者也不必論動静
聞人茂德先生謂迥曰頃在京師見人問張無垢曰如
何天在山中無垢曰是洞天也迥曰此是戯言天之氣在山中所畜者大也如天地交泰亦以氣言
以六居五以九居二者為卦一十有六雖為時不同其
十有五皆吉謂人君柔中虚已而任剛德之臣其臣
亦以剛中應之唯常卦則不然常從所應漢元帝似之迥嘗爲書以上王刑部刑部名自勤字茂德分水人
芮祭酒國器謂包承小人吉且曰小人不當有吉蓋楊
文靖公之論也如王允之於董卓是也迥曰包承之事在小人則吉如婦人吉女子貞之類在大人則否而亨孟軻所以聞王命而不果朝也此事甚難非況言君子者所能堪故以大人處之上饒公汪先生與
玉泉書曰程可久大不以為然玉泉易說與迥畧同
井雖以汲井爲義然亦有井田之義改邑不改井舊井
无禽勞民勸相是也舊以禽飲不擇潔豐鎬之井至深禽獸安能即之
天形如雞子二十八宿布於中規半覆地上半繞地下
故大象曰天行健所以寓重乾之象大河出西域經中國注渤海是也勢西北髙東南下也故地勢坤所以寓重坤之象
北方之氣至陰之中而陽生焉彖曰習坎重險也於物
爲龜爲蛇於方爲朔爲北於太玄配罔與㝠所以八純卦中獨冠以習
記曰不耕穫不菑畬凶荀子曰括囊无咎无譽腐儒之
謂也皆未見彖象文言時爲此異論
迥嘗謂古人思慮之微猶不出位舜命禹治水故思天
下溺者猶已溺之與不在其位不謀其政不同禮曰謀人之國邑危則亡之不在其位者何以任其責玉
泉先生曰心之官則思思則不出其位凡出其位者不思者也
卦爻之辭皆古人已行之事故曰彰往蓋以髙宗帝乙
岐山箕子之事微見其端或以岐山箕子事在文王後乃曰周公作爻辭若文王之前聖人有辭安得不用况文王者乎如恒九二解之初六萃之九四大壯之九二皆未有辭故小象略發其義
繫辭多古先聖人爲易之辭如大衍之數五十其用四
十有九之類是也子曰者以別孔子之文
晁說之作古易彖象別異於卦爻欲學者不執彖以論
卦不執象以論爻
迥作古易考曰上篇曰下篇曰彖上曰彖下曰象上曰
象下曰文言曰繫辭上曰繫辭下曰說卦曰序卦曰雜卦凡十有二篇與邵康節百源易次序同
唐蘇州司尸參軍郭京作周易舉正自言得王韓手寫
定本如曰即鹿无虞何以從禽也今本脫何字
學者當本末具舉小學亦不可廢小象有聲韻潛龍勿
用陽在下也下音戸與詩在南山之下同或躍在淵進无咎也咎音咎繇之咎讀爲上聲東北䘮朋乃終有慶慶音羌古人文字中多此類蓋四聲與切響皆借用不可不知也明辨皙也與明星晰晰之晰同音制
卦反對者理亦反如否泰既濟未濟是其章著者也爻
之變者理亦變一爻變六十四爻雖初不出初二不
出二然乘承而有愛惡應否而有用舍各隨其時非一理之能該故曰天下之至動而不可亂也
隋煬帝來江都筮易遇離之賁乃以離宮爲寺名曰山
火取卦象也後改曰山光在揚州北十五里地名灣頭其辭曰突如其來如焚如死如棄如王觀賦詩曰不須談賁卦興廢古今同觀字通叟
完顔亮入㓂㑹稽士夫筮之遇蠱迥爲占之曰内卦巽初
六巽於二剛惟柔巽者能發爲剛故初六利武人之
貞至四則田有獲矣田有獲者用武而有功也外卦艮上下不相與以剛上窮其變隨隨内震爲動爲威怒外兌爲毁折隨自否卦中來斷乾之首墜於地下當殺亮
玉泉先生爲都督張魏公筮遇䝉之未濟其伏卦有震
用伐鬼方之言魏公書曰程君於此學却是曽留心也衰晚日媿罔功但辦此心一聽之天
魏公罷都督府俾屬官李侍郎椿筮之遇頤之賁李曰
雖不再用却無他慮以之卦有終莫之陵也李字壽翁洺州人
迥初寓餘姚僧舍筮之遇巽占曰有風火之恐而不及
害未幾舍北火發焚十餘室至寓舍止縣取綱維與遺火僧杖之其占曰巽爲風互體離爲火兌爲毁折變震爲驚懼初六爲内卦之主不與離應故曰不及害巽爲寡髮重巽二僧之象反對重兌兌為決二僧受杖之象
李郁光祖曰易有辭同而旨異前發而後明舉此而見
彼者多矣大抵有類於春秋學者有得於此則春秋庶幾矣
荀爽於說卦添物象以足卦爻所載者查元章曰通論
類不須添不然更多添亦不盡
小象又誰咎也三其二爻辭有无咎字當如前說(第十三條)
獨解之六三曰自我致戎又誰咎也其爻中不言无咎雖罪自已招與王弼略例不同
小象稱固有之也者二言貞固乃有是无咎也
說卦於乾坎艮震四陽卦爲馬者三獨艮不爲馬以艮
止非馬之性
說卦震爲長男於坎艮不列中男少男有尊嫡之義
紹興三十一年沈丞相判明州時完顔亮入冦聞有窺海
道者沈以易林筮之遇比之隨曰過時不歸若悲雄雌徘徊外國與叔分離亮前此來洛中留今金主守國及敵馬飲江爲其下所殺而今金主代立所謂與
叔分離者乎然其書於乾之姤曰仁政不暴鳯凰來舍四時順節民安其處曾不與潛龍之辭合乾之同人曰子號索哺母行求食返見空巢訾我長息亦不與見龍之辭合其泰之豫曰東鄰好女爲王妃后莊公築館以尊主母歸於京師季姜悅喜其用事蓋誤也莊公築館豈妃后事邪其文不逮太玄遠甚
君子以施禄及下居德則忌王輔嗣作明忌嘗為說曰
居德不一出一入也上六近君衆君子決之當知投
鼠忌器之嫌芮國器曰禮運百姓明君而自治也其明亦誤作則蓋八分書石經而明字從目頗曵其兩旁歲久剥缺所以佀則字也不見是而無悶朱新仲舍人曰見人所行不是吾無悶焉此心潛法也若為人慟哭流涕身安能潛我方潛而未見人孰非之此正義中意
司馬溫公議改科舉法范忠宣曰朝廷欲求衆人之長
而元宰先之佀非明夷涖衆之義不若清心以俟衆
論可者從之不可者更俟衆賢議之忠宣公之意欲用晦以來衆論
坎在内卦或曰有水或曰無水或曰出泉或曰雨作或
曰水違行之類殊不以一義該之他象皆然非訓詁之家言象者所能及也
一陰一陽之謂道即乾坤見之繼之者善也即四德見
之成之者性也即利貞性情見之
或曰易占法中有天地生成數配律吕圖於易何用曰
此所以辨六爻圖乾初始於寅舊以黄鍾配初九故也
漢儒引易曰君子正其始萬事理差之毫釐繆以千里
此緯書通卦驗之文也亦猶先儒引左氏傳爲春秋也近世儒者舉此十六字附於坤卦文言之中曹建大不謂然而黄魯直爲大易傳不知何所本也
張叔潜知達州筮之遇否張不樂為解之曰坤爲國土
上承於君吉占也但以否故不召還爾成資復得劍
州又得隨州
芮公以司業召先筮之得亢龍有悔之爻次年卒為庚
寅年
或人占婚姻筮之遇小過不知其占再筮之亦得小過
而占之曰内卦兼互體為漸漸女歸吉外卦互體為歸妹說以動所歸妹也
迥鄉作古占法時有九六七八衍策數今見於此曰二
篇之策萬有一千五百二十約而半之得五千七百
六十是謂中數老陽爻六千九百一十二饒一千一百五十二策老陰爻四千六百有八乏一千一百五十二策右列饒乏數以十乘之復得二篇之策十也者自甲至癸以當日少陽爻五千三百七十六乏三百八十四策少陰爻六千一百四十四饒三百八十四策右列饒乏數以三十乘之則復得二篇之策三十也者自朔至晦以當月
或問乾坤動静曰乾動而坤静有常也方乾動而直坤
乃順乾而行故其動闢及乾化既終乃静而專而坤用事坤亦静而翕
童蒙童觀宜作僅童僕宜如字
列子曰一變而七七變而爲九九者究也乃復變而為
一迥謂一變為七其中有六七變為九其中有八九復變而為一其中具天地之數然不若只為易不必偶合他書
朋盍簮王弼曰簮疾也陸希聲本作捷所以訓為疾晁
以道云古冠服無簮故迥於豫傳占法中辨之即弁服之笄也
武人為於大君古今訓詁之家未有能髣髴者王沇之
問介甫曰議者以為上九為大君六三應於上九有用於大君之象介甫曰武人以有爲爲大君用舊說以陵武加人欲爲大君尤不近理蓋六三應上九則陰柔乘衆剛故九五大君以剛健夬決六三之履耳故九五言夬履六三小象言志剛也者以此
先儒曰七八卦數九六爻數沈存中筆談曰卦爻之辭
皆九六惟連山歸藏以七八占迥於古占法中辨之矣然七八之數必將馴致於六九謂其無朕易不能言者非也
天地設位聖人成能謂聖人成天地之能也易有陰陽
而道行乎其中非是元氣中列而為三才也漢志曰太極元氣函三為一而太玄三摹以凖三才者宜非是蓋律數三紀布於十二辰紀分四辰初不自太極
中分
蜀人馮時行字當可嘗言易之象在畫易之道在用號
縉雲先生其學傳李舜臣仙井人字子思亦有易傳
元城先生論易曰今之學者言象數則諱談義理言義
理則恥說象數若象數可廢則無易矣若不說義理又非通論
易與太玄皆以道義配禍福故為聖賢之書陰陽家獨
言禍福而不配以道義故為伎術如李林甫之得君
彼則曰吉顔魯公以正行乎患難彼則曰凶故文中子曰京房郭璞古之亂常人也
邵堯夫曰誰信畫前元有易畫之前豈無天地陰陽乎
或曰畫前有易其理甚微不知何故發此語
近世儒者言居廟堂之髙則憂其民處江湖之遠則憂
其君蓋泰言志在外否言志在君之意也此義雖精而與易象不合廟堂豈初九之位乎
迥與南康使君朱秘書論太極曰一室之小六合之大
春熙之而溫秋肅之而凉晝而明夜而昏其體定不隨溫凉昏明之變化也推之於一身之近萬物之散殊亦莫不然
或問性命迥聞於師曰昔者聖人之作易也將以順性
命之理是故乾爲君坤爲臣者命也盡君道盡臣道者性也其他上下交際皆然
譙定字天授涪州人嘗授易於羌夷中郭載載告以見
乃謂之象與擬議以成變化之義郭本蜀人其學傳
自嚴君平定嘗過武侯廟觀八陣圖謂必本於易嘗見伊川先生於涪伊川欲與同修易書後迥伯舅和國許公薦於朝授通直即扈從維揚先是胡原仲嘗與定游從於京師劉勉之爲作傳
迥謂凡乾道資始者皆有可見之象也鳴鶴在陰則擬
易而為言者也藉用白茅則議易而為動者也下文七爻乃發明言動變化之義不必求之於深遠
迥作周易古占法其序引曰邵康節以易數示吾家伯
淳或謂明道先生道德嚴重不當輕易字之迥曰楊修曰吾家子雲老不解事强作一書悔其少作蓋有來處也聖如仲尼門人猶字之
隨之初九曰官有渝貞吉出門交有功此文王之時二
南國君從周召者也故上六曰王用享於西山彖曰大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉非文王孰能與於此
无妄六二小象曰未富也蓋本爻以耕穫菑畬為辭不
耕不菑方聽九五倡始未暇爲富也
小象曰冥升在上消不富也家語記孔子曰凡持滿而
能久者未之有也非道益之謂也道彌益而身彌損
蠱卦先甲三日後甲三日巽九五爻先庚三日後庚三
日蓋日有十辰有十二相錯而為六十其間之日六故先甲三日後甲三日也其意義則事物之始必飭其終必蠱伊川曰始終惟一時乃日新先後甲者屢提其始而飭蠱也如商人每稱成湯周人每稱文武
唐人每稱武德貞觀間皆此義也六十之間庚之日六先庚三日後庚三日者於事物過中則屢施之號令所以防蠱也巽九五之爻變蠱先儒論爻變只變蠱六五今乃入蠱之繇辭其意義特精深此類不一蓋於前章論之
或問古人罰弗及嗣書有孥戮之文何也迥曰易謂小
懲而大誡故誡之之辭可過也玉泉先生再三稱之曰不著仁心安能測知淺深也哉然先儒謂懲治小
罪而大罪知誡不以為誡告之辭當有能辯之者先是建炎中某公謂玉泉先生曰圍城中人大者宜誅三族小者誅其身不如是不足以振起衰弱先生曰若邂逅令弟在圍城中公置太夫人於何地某公愕然字書曰誡言警也則迥說為是
坤地道也為均里井之義
先儒以西鄰禴祭為文王東鄰殺牛為紂然文王與紂
非既濟之時
伯舅和國易傳曰乾元一陽也坤元一陰也迥謂乾内
卦三爻配元外卦三爻配亨内卦變配利外卦變配貞其四特變通之運如此
先儒曰序卦非易之蘊朱待制新仲嘗謂迥曰序卦非
聖人書唐僧一行易纂引孟喜序卦曰陰陽養萬物必訟而成之君臣養萬民亦訟而成之然則今序卦亦出於經師可知也而其間藏反對卦變之義其雜卦之末又出一卦特立之義
易有无悔有悔悔亡又曰悔吝者言乎其小疵也震无
咎者存乎悔文中子曰平陳之後龍德亢而卒不悔悲夫乃以龍亢為非有悔爲善以有悔為善則无悔為不善乎
張芸叟疑大觀在上之文且言陸希聲深病爻辭之不
類輒欲去之歐陽公童子問王景山儒志亦疑於易文聖人之言遠如天固難知也謂不類非也
泰小往大來否大往小來陽數饒其體大陰數乏其體
小在人則如孟子所謂養其大體為大人養其小體為小人玉泉先生屢言君子有天下之私小人有一已之公其言本王景山儒志所載也
君子所居而安者易之序也序謂列貴賤者存乎位下
文自天祐之吉无不利其言偶與大有上九爻同實不相謀
某公讀迥古易占法曰兩儀者乾坤之初畫也四象者
乾坤初與二相錯而成也曰方其為兩儀四象時未有
乾坤之名迥曰春秋公羊傳當隠公時公子翬謂威公曰吾為子曰隠矣漢紀高祖嘗繇咸陽蓋皆後來定名稱於前日也
先儒曰周以建子為正夫陽之始十干十二辰之端也
日月初躔為星之紀而其辰在丑故商以之為正夏正建寅人事之所始也仲尼取之矣迥曰易艮東北之卦也萬物之所成終而成始也兌正秋也則夏正建寅可知不可但言便於人事
易者開物成務冒天下之道者也而辭象變占皆易中
之一體主於一則用其三至秦指為卜筮之書豈秦人以巽言對暴君俾得不焚抑所見者然邪近世郭兼山乃曰周易古者卜筮之書是襲秦人之謬也
伏羲文王孔子之為易由略以致詳未嘗有異道也後
世訓詁所得有淺深或支分派別乃入於讖緯壬遁之學耳故曰前聖後聖其歸一揆
漢東萊費直序焦延夀易林曰易者廣矣大矣以言乎
天地之間則傋矣推此言之繇辭說卦所以為未盡也故連山歸藏周易皆異辭而共卦雖三家並行猶一隅爾
隱者書曰無窮妙義盡在畫中辭外見義方審易道
則觀象識辭可以知變占矣
杜欽巽於王鳯以剛巽柔故小象謂志窮吝也
伊川先生序易傳門人曰太漏泄天機此未得先生之
意者也乾坤示人以易簡易簡而天下之理得初未
嘗秘何漏泄之有
比之初六曰終來有他吉子夏傳曰非應稱他也
子夏易傳京房為之箋先儒疑非卜商也近世有陋儒
用王弼本為之注鄙淺之甚亦託云子夏凡先儒所引子夏傳此本皆無之熙寜中房審權萃訓詁百家凡稱子夏者乃取後本贗
竒數一二三四策數六七八九五與十不用變數九六
卦數七八陽升而陰降九六者易數之窮也
水火字立坎離之畫古文巛字亦坤畫也或曰木字離
合巽畫
迥隆興甲申易傳成筮之遇巽之恒淳熙癸卯將為文
史評遇大畜
未濟之九四應於初六患在内也既濟之九三應上六
患在外也患在内者如薄伐獫狁至于太原患在外者如抵掌於伊吾之北者矣
莫子齊為會稽校官忽問迥曰邵康節云宋四世而盛
九世而中興何以知其然對曰周公曰商既墜厥命我有周既受我不敢知曰厥基永孚于休若天棐忱我亦不敢知曰其終出于不祥是以聖人為易必於道德而不必於數有以是意告上饒公汪先生者先生曰若以此論康節則待康節亦淺矣
碩果不食井渫不食兩不食字辭同而旨異前不食字
謂陽實碩大不侵食於衆陰也後不食字言君子之才既已修治而不為時用前為美後為恨
迥謂艮為果蓏在草曰果蓏故曰上實而下柔也舊說
木實為果草實為蓏為二物然則與乾為木果者何以分別也說文曰在木曰果在地曰蓏應邵曰木實曰果草實曰蓏張晏曰有核曰果無核曰蓏皆指為二物也豳詩曰果臝之實亦施于宇則為一物可知若木之實豈能延施於宇邪近世有江楶才孺曰肉在内殻在外有包裹之義者謂之果核在内肉在外有倮露之義者謂之蓏此由字說中來皆臆說也
待制程昌禹建炎三年守蔡州屢挫羣盗敗敵人初令術
士趙井筮得益之无妄趙曰吉俄除鼎澧鎮撫使時中原甚亂蔡人盡隨待制渡江復破楊么鍾相李合戎等劇盗蓋利用為依遷國之爻也見劉瑞祐蔡鼎紀實錄(初趙井占曰吉蓋以興利而且无妄軍必捷不出三日克在西南井未能知遷國之義也)
京房易積數曰初為下貞二為中貞三為上貞四為下
悔五為中悔上為上悔二三四為互體三四五為約象今傳注未有約象之名唯術家見之
乾九五下應坤六五坤六五上應乾九五如舜湯得臯
伊故臯伊為聖人之耦
曹建立之以无妄名齋迥告之曰无妄有正與匪正先
儒以无妄對有妄者非若為齋名於理未安建玩繹經文大以為然久之建殁趙成玉為作行狀晦翁朱先生作墓表皆曰立之以无妄名齋豈不果改邪
繫辭論易言非夫古之聰明睿知神武而不殺者孰能
與於此哉似指文王也内無睿知為之主宰則視聽
接於外者必惑是以書稱堯舜聰明故耳目聰明皆聖人極則之德也其曰古之云者非見而知之
都聖與少卿作周易變體推廣沈丞相小傳如觀之九
五不言觀我生君子无咎獨論剥六五貫魚以宮人寵推象數過當
孫皓筮并天下遇同人之頤三四五變也以乾變坤内
動而外止尚廣謂青蓋入洛者如此
彖言象者三剥也鼎也小過也然易者象也無非象也
安土敦乎仁故能愛王介甫曰安土則不擇地而安之
司馬公謂仁者求諸已不求諸人安土敦仁則内重而外物輕乃能自愛迥曰君子敦乎仁愛則使下民安土彼夫政煩賦重田萊多荒民卒流亡者以君子不用仁愛故也
解九二曰田獲三狐劉彛傳曰狐者性疑而情姦晝伏
夜動小人之道也其說若有思致然未濟彖曰小狐汔濟未出中也蓋謂九二也則不見情姦之義
六爻不變以卦彖占一爻變以變占此諸家言占例之
所同也然巽之九五變入蠱卦彖履之六三其凶在所應此非例之所能拘故古人三人占許為別說蓋易變動不居非一理之能盡也當因所問而推其義
爻象動乎内吉凶見乎外介甫曰内隱而外顯今章句
曰指易之書言之蓋爻象動乎易書之内吉凶見乎易書之外也
沙隨卜筮圖
(謀及乃心)自忖度(不離於道不害扵義然後筮揚雄曰不軌不筮謀及卿士)
汝有大疑(是皆識古今知道義之人茍可告心已鮮愧矣)
(茍與我謀豈以不義處我哉謀及庶民彼至愚而神此可告彼皆孚焉其害道理者鮮矣謀及卜筮)鬼神聰明正直而一焉吾齋戒不敢䙝彼所告必不我誣
周易章句外編
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