周易本義

欽定四庫全書

　周易本義卷四　　　　　　宋　朱子　撰

　　說卦傳

昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍(幽贊神明猶/言贊化育龜)

(筴傳曰天下和平王道得而/蓍莖長丈其叢生滿百莖)參天兩地而倚數(參七南/反○天)

(圓地方圓者一而圍三三各一竒故參天而為三方者/一而圍四四合二耦故兩地而為二數皆倚此而起故)

(揲蓍三變之末其餘三竒則三三而九三耦則/三二而六兩二一三則為七兩三一二則為八)觀變於

陰陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道德而理於

義窮理盡性以至於命(和順從容无所乖逆統言之也/理謂隨事得其條理析言之也)

(窮天下之理盡人物之性而合/於天道此聖人作易之極功也)

　　右第一章

昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道

曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼

三才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故

易六位而成章(兼三才而兩之總言六畫又細分/之則陰陽之位閒雜而成文章也)

　　右第二章

天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯

(薄音博○邵子曰此伏羲八卦之位乾南坤兆離東坎/西兑居東南震居東北巽居西南艮居西北於是八卦)

(相交而成六十四卦/所謂先天之學也)數往者順知來者逆是故易逆數

也(數並上聲○起震而厯離兑以至於乾數已生之卦/也自巽而厯坎艮以至於坤推未生之卦也易之生)

(卦則以乾兑離震巽坎/艮坤為次故皆逆數也)

　　右第三章

雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兑

以説之乾以君之坤以藏之(烜與晅同説音悦○此/卦位相對與上章同)

　　右第四章

帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兑戰乎

乾勞乎坎成言乎艮(説音悦下同○帝者天之主宰邵/子曰此卦位乃文王所定所謂後)

(天之/學也)萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者

言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦

也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者

地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兑正秋也萬物之

所説也故曰説言乎兑戰乎乾乾西北之卦也言陰陽

相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸

也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成

始也故曰成言乎艮(嚮讀作向説音悦下同薄音博○/上言帝此言萬物之隨帝以出入)

(也/)

　　右第五章(此章所推卦位/之説多未詳者)

神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬

物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎

澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故

水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬

物也(撓乃飽反熯呼但反悖必内反○此去乾坤而專/言六子以見神之所為然其位序亦用上章之説)

(未詳/其義)

　　右第六章

乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也

兑説也(説音悦○此言/八卦之性情)

　　右第七章

乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗

兑為羊(遠取諸/物如此)

　　右第八章

乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手

兑為口(近取諸/身如此)

　　右第九章

乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故

謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男

故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得

男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女(索色白反/長之丈反)

(少詩照反下章同○索求也謂揲蓍以求/爻也男女指卦中一陰一陽之爻而言)

　　右第十章

乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為

良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果(圜音圓駁邦角反/○荀九家此下有)

(為龍為直/為衣為言)坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母

牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黑(釜房甫反嗇/音色○荀九)

(家有為牝為迷為方為/囊為裳為黄為帛為漿)震為雷為龍為𤣥黃為旉為大

塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴

為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為

蕃鮮(旉音孚筤音郎萑音九馵主樹反蕃/音煩○荀九家有為玉為鵠為鼔)巽為木為風

為長女為繩直為工為白為長為高為進退為不果為

臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為近利市三倍

其究為躁卦(下為長之長如字○/荀九家有為楊為鸛)坎為水為溝瀆為隱

伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為

血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為

曳其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多

心(輮如九反亟紀力反曳以制反○荀九家有為/宫為律為可為棟為叢棘為狐為蒺蔾為桎梏)離為

火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹

為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁

(乾音干蟹户買反蠃力禾反蚌/步項反○荀九家有為牝牛)艮為山為徑路為小石

為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其

於木也為堅多節(蓏力果反黔其堅反喙況廢反又/音呪○荀九家有為鼻為虎為狐)兑

為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也為

剛為鹵為妾為羊(折之列反鹵力杜反○/荀九家有為常為輔頰)

　　右第十一章(此章廣八卦之象其間多不可/曉者求之於經亦不盡合也)

　　序卦傳

有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之

以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以

蒙蒙者蒙也物之稺也物稺不可不養也故受之以需

需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆

起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比

者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故

受之以履履而泰然後安故受之以泰(晁氏曰鄭本/无而泰二字)泰

者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故

受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大

者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以

豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之

以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也

物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之

以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁

者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物

不可以終盡剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故

受之以无妄有无妄終後可畜故受之以大言物畜然

後可養故受之以頥頥者養也不養則不可動故受之

以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有

所麗故受之以離離者麗也

　　右上篇

有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後

有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君

臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不

可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其

所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大

壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷

故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之

以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難

故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解

者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受

之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有

所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以

萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已

必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道

不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主

器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動

止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以

漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者

必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之

以旅旅而無所容故受之以巽巽者入也入而後説之

故受之以兑兑者説也説而後散之故受之以渙渙者

離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以

中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟

故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉

　　右下篇

　　雜卦傳

乾剛坤柔比樂師憂(樂音/洛)臨觀之義或與或求(以我臨/物曰與)

(物來觀我曰求或曰/二卦互有與求之義)屯見而不失其居蒙雜而著(見賢/遍反)

(著陟慮反○屯震遇坎震動故見坎險不行也蒙坎/遇艮坎幽昧艮光明也或曰屯以初言蒙以二言)震

起也艮止也損益盛衰之始也○大畜時也无妄災也

(止健者時冇適然/无妄而災自外至)萃聚而升不來也謙輕而豫怠也○

噬嗑食也賁无色也(白受/采)兑見而巽伏也(見賢遍反○/兑陰外見巽)

(陰内/伏)隨无故也蠱則飭也(飭與勑同○隨前/无故蠱後當飭)剥爛也復

反也○晉晝也明夷誅也(誅傷/也)井通而困相遇也(剛柔/相遇)

(而剛見/揜也)咸速也恒久也(咸速/恒久)渙離也節止也解緩也蹇

難也睽外也家人内也否泰反其類也(難乃/旦反)大壯則止

遯則退也(止謂/不退)大有衆也同人親也革去故也鼎取新

也小過過也中孚信也豐多故也親寡旅也(去起呂反/○既明且)

(動其故/多矣)離上而坎下也(上時掌反下遐嫁反/○火炎上水潤下)小畜寡也

履不處也(處上聲○不/處行進之義)需不進也訟不親也大過顛也

姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頥養正也既濟定

也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君

子道長小人道憂也(長丁丈反○自大過以下卦不反/對或疑其錯簡今以韻協之又似)

(非誤未/詳何義)

　周易本義卷四