周易義海撮要

欽定四庫全書

　周易義海撮要卷三　　　宋　李衡　撰

䷔(震下/離上)噬嗑亨利用獄

　凡物之不親由有間也物之不齊由有過也齧而合

　之所以通也刑克以通獄之利也(注/)此卦自頥而得

　頥二陽居外四隂在内今九四以一陽居三隂之中

　如剛梗之物在於頥中必齧而後合(胡/)所亨在刑獄

　故不云元亨刑獄非大正之道故不言利貞(代/)間隔

　者天下之大害也君臣父子親戚朋友之間有離貳

　怨隙者蓋讒邪閒於其間除去之則合矣(伊/)道之衰

　物至於相噬以求合敎化則已晚矣故利用獄(坡/)

彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電

合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也

　剛柔分謂震剛在下離柔在上不相溷雜故動而顯

　明明動雖各是一事合而不錯亂故事得彰著隂居

　五位柔得中也既居上卦意在向進故云上行雖不

　當位所居陽位猶利用獄(正/)物情不合則成獄訟窮

　其情狀辨其辭㫖煩瀆口吻同夫咀嚼(牧/)上行欲後

　之人君法三皇五帝之道(劉緯/)使醜類盡除而異方

　會合(臯/)三隂爻三陽爻剛柔分也柔得中而上行進

　將安往大凡柔則言上行剛則言來柔下剛上定體

　也剛來如訟无妄渙等九二為剛體本在上而來下

　上行如晋睽鼎噬嗑等六五為柔體本在下今居五

　位為上行(石/)噬嗑自否來否之時剛柔不分天地閉

　塞九五之剛分而之初剛下柔也初六之柔分而之

　五柔上行也剛柔分則上下交矣動而明則否塞通

　矣雷動電明剛柔相交合一而成章則天地亨矣六

　五柔中不當位也施於用獄无若柔中之為利蓋人

　君止於仁不以明斷稱以臯陶寧失不經曾子哀矜

　而勿喜之言觀之則不在明斷審矣(朱/)

象曰雷電噬嗑先主以明罰勅法

　取可畏之義(正/)雷震電照則萬物不能懷邪(侯/)專威

　不明則虐而不察專明不威則察而不斷(薄/)雷電相

　隨有相合之義(石/)明其罰之輕重使人曉然易避效

　電之明正其法令以警懈惰效雷之動(朱/)

初九屨校滅趾无咎象曰屨校滅趾不行也

　居无位之地以處刑初受刑而非治刑者也過始於

　微法始於薄桎其行也足懲而已(注/)初剛而趨下小

　人之性欲動而无應故不得行是桎梏于獄者(牧/)為

　屨校以桎其足使止而思其過初九以陽明震懼能

　思以止過故无咎上九不能思所以有滅耳之凶(石/)荀

　卿曰菲䋽屨䋽枲也尚書大傳曰唐虞象刑上刑赭衣

　中刑雜屨雜屨即傳所謂藨蒯之屨要之中刑之屨

　或菲或䋽或藨或蒯皆草為之疑古者制為菲屨赭

　衣當刑者服之以示愧恥屨校没足使止而不行小

　懲大戒所以无咎(朱/)

六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乗剛也

　齧噬者刑克之謂處中得位所刑者當故曰噬膚膚

　柔脆之物刑未盡道噬過其分故滅鼻然刑得所疾

　故无咎(注/)噬膚刑其皮膚鞭笞之刑也文之太深至

　劓而不以為咎以滅趾而不悛也(牧/)初九過惡之小

　人已乗其剛非專尚深刻(胡/)二居中得正則罪易服

　故取膚之義(伊/)以隂居隂性刻而又乗剛施之於人

　張湯杜周之流无可咎者當位故也(房/)

六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也

　履非其位刑人不服且生毒怨承四而不乗剛刑不

　侵順故小吝无咎(注/)柔僭剛位以之刑物如噬腊遇

　毒而未傷懷懼而不果刑也(子/)三四俱失位相齧以

　三噬四以柔齧剛其刑必難(陸/)三處下體而无位吏

　之小者也常懼而弗能果敢得无咎者以内含章明

　能无成而有終(牧/)六三以不中不正之行而刑人人

　无有服從之者然以柔順之質應於上九剛明之人

　能辨明邪正審察獄情所以終无咎(胡/)馬融以腊肉

　為晞陽之肉上九剛陽契其象矣(昭素/)

九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也

　雖體陽爻為隂之主履不獲中居非其位物亦不服

　然得剛直利於艱貞未盡通理之道(注/)肉有骨謂之

　胏(陸績/)三來噬四四反噬三以上噬下以剛噬隂得

　剛直也(陸/)史之大者也居臣位之極履近乎危又獄

　事不可輕慢故艱貞則吉(牧/)以陽居隂失位刑人其

　道未光不能以德服人也(石/)以剛直之道刑於人非

　艱難於正則不吉其亦未為光也(王逢/)胏横渠謂五

　六五柔中有剛比腊為易比膚為難九四剛直往必

　克之然動而不正艱貞乃吉噬嗑取上下相噬用刑

　難易耳卦五不以君位言者六人君不以聽訟為主

　君道不可以柔為恒君不可遯明夷失君之則天王

　出居于鄭書出君不可旅也决獄非人君之職若以

　五為君則二大夫三公四侯相噬何哉(朱/)四剛而明

　體陽而居柔剛明則傷於果居柔則守不固故戒以

　利艱貞則吉也未光者不得中故也(伊/)

六五噬乾肉得黄金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也

　黄中也金剛也以隂處陽以柔乗剛物亦不服然處

　得尊位以柔乗剛居中而能行其戮者也已雖不正

　而刑戮得當故貞厲无咎(注/)二先噬己巳往噬之位

　雖不當刑已得當是以无咎(陸/)六二至六五俱有噬

　之文六二以隂居隂得位故刑人而服餘皆失位故

　有難服之義皆不全美不能期於无刑而以刑服人

　其道豈善乎哉(石/)五以柔居尊為噬嗑之主處剛得

　中内含陽明能斷大事者也獄成于已成則决之不

　可不畏慎能正而懼之則不輕用矣(牧/)以五噬上噬

　之亦難於剛為得中故噬之而服物至於噬而後合

　德下衰矣故四之剛直上九之剛未免於噬夫子曰

　必也使无訟乎叔向曰三辟之興皆興於叔世聖人

　之意深矣(朱/)四居大臣之位居中處剛而四輔之得

　黄金也(伊/)

上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聦不明也

　不慮惡積及首非誡滅耳非懲凶莫甚焉(注/)何擔也

　(正/)為五所何據五應三欲盡滅坎上體坎為耳故曰

　滅耳(荀/)

䷕(離下/艮上)賁亨小利有攸往

　剛柔二象交相文飾柔來文剛故得亨通以剛上文

　柔不得中正故不能大有所往(正/)離為日天文也艮

　為石地文也猶人君以剛柔仁義之道飾其德(鄭/)離

　自外來而柔得正故亨艮反於上而剛失中故小利

　有攸往(陸/)小當作不(郭/)賁本泰也坤之上六來居於

　二以一柔而文二剛則柔得中而亨九二分而往於

　上以一剛而文二柔剛不得中而柔得中小者之利

　也柔來文剛而得中分剛上而文柔柔者亦得中上

　下相文而不失中則賁也非過飾也(朱/)

彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有

攸往天文也文明以正人文也觀乎天文以察時變觀

乎人文以化成天下

　剛柔交錯而成文天文也止物不以威武而以文明

　人文也觀天文則時變可知觀人文則化成可為(注/)

　人文詩書禮樂之謂時變若四月純陽用事隂在其

　中而靡草死十月純隂用事陽在其中而薺麥生是

　也(正/)隂陽之氣與政通政失於下則二氣乖於上聖

　人察時變修政和民以消其變也(石/)天文也上脫剛

　柔交錯四字(徐氏/)父剛子柔君剛臣柔夫剛婦柔朋

　友者剛柔之合長幼者剛柔之序五者交錯粲然成

　文天理也非人為也上下内外尊卑貴賤其文明而

　不亂各當其分而止矣文明以止則禍亂不生災害

　不作故日月軌道五星順序萬物自遂天文人文其

　理一也(朱/)

象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄

　處賁之時止物以文明不可以威刑(注/)庶政失而至

　於獄訟必也使無訟乎(牧/)獄訟至幽隠有剛明之德

　則可賁之象其明不遠故聖人戒之(胡/)諸卦有離象

　者多以刑獄言之此象文明化治之卦聖人戒之恐

　人惑也(代/)居上而峻且明則下病於太察當先照其

　本原(孫坦/)

初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乗也

　以剛處下居於无位弃於不義安於徒歩以從其志

　(注/)初在四軒車之象四德不順故義不乗舍四處下

　徒歩之象(陸/)居下无位乗則僭矣素貧賤行乎貧賤

　行而宜之之義也(牧/)處賁之時六爻須交相賁飾初

　本應四恐九三為㓂二近而无應從二是乗車近而

　安應四是徒行遠而勞茍非其義寧就勞而舍安(石/)

　民之象舍車不乗得居下之理亦賁之道(陳/)

六二賁其須象曰賁其須與上興也

　與三俱无應而比焉循其所履以附於上(注/)柔而位

　卑依剛以成文(子/)上无正應未可以往與九三合志

　同心以興起也(胡/)須待也三與已從俱得其賁故曰

　賁其須也(牧/)賁之一卦柔來文剛在於六二須坤之

　上六來而成文故曰賁其須與上興也(侁/)賁由兩爻

　之變二實賁主飾物不能大變因其質而加飾須隨

　頥而動與上同興其動係於所附而已善惡不與焉

　賁之象也(伊/)

九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也

　處下體之極居得其位與二相文又得其潤永保其

　貞物莫之陵吉孰甚焉(注/)剛以得位兩柔附之賁然

　而文濡然而沃其潤雖阻它應履位相保可以守正

　而獲吉(子/)三接上體始相賁飾故曰賁如濡變也上

　下交相賁飾則能變其體而成文假物相飾不固則

　散永貞則吉(牧/)二三非應而相親惟不犯非禮能守

　正道則物莫之陵(石/)賁如自飾濡如六二飾之剛上

　柔下各得其正柔之正者又麗而柔焉二待上而興

　不足以稱吉(介/)二柔文一剛上下交賁賁之盛也(伊/)

　三賁將變動而失正則上自外而陵之(朱/)

六四賁如皤如白馬翰如匪㓂婚媾象曰六四當位疑

也匪宼婚媾終无尤也

　有應於初為三所閡欲静則欽初之應欲進則懼三

　之難故或飾或素内懷疑懼鮮絜其馬翰如以待三

　為剛猛未可輕犯匪宼乃婚終无尤也(注/)非三為宼

　乃與初為婚若待匪有宼難乃為婚媾則无尤(正/)得

　位有應賁而成文故絜其儀白其馬欲翰如而速往

　也(子/)初九為應義不乗車四慕之愈切初髙其絜白

　之道欲飛翔而來也(陸/)六四之柔下賁初九賁如也

　初九之剛上賁六四純白相飾也純白无偽誰能間

　之(朱/)

六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜

也

　六五處得尊位為賁之主若施華飾於輿服宫室之

　物則大道損害若每事素質與丘園相似則不繁費

　帛乃衆多初儉約必吝終吉而有喜也(正/)上九有止

　静篤實之德五能以戔戔之帛敦而聘之(陸/)二有文

　明之德待聘而行難進故吝束帛非豐以聘丘園之

　士故為盛多(牧/)居賁之時須一隂一陽交相賁飾六

　五下无應與六四相近四亦隂爻故比於上九上九

　居卦外无位之地丘園之象束帛得禮之中但賁于

　所近吝狹之道(石/)丘園敦實之地使天下知務農重

　榖之事則國用豐阜又當吝嗇節用故終獲吉(胡/)戔

　戔損少儉而用禮未失中也(介/)丘墟園林質素之象

　比卦有孚盈缶亦著信於質素之事也(代/)丘園僻陋

　无人之地五上俱无應兩窮而无歸則薄禮足以相

　縻(坡/)隂陽得位曰喜上來賁五陽得位而正喜豈偽

　為哉(朱/)

上九白賁无咎象曰白賁无咎上得志也

　飾終反素而无患憂得志也(注/)守志任真得其本性

　居上得志(正/)繪事後素居上而能正五彩也(牧/)居于

　卦外不與内爻交相賁飾修誠不事外飾者也(石/)以

　君言之自有為以至无為(胡/)延山林之人來素士之

　言以飾其政故上得志也(干/)剛之文柔柔來附之以

　人從賁者也陽得志而隂聽命故曰白賁受賁莫如

　白(坡/)

䷖(坤下/艮上)剥不利有攸往

　隂長變剛陽剛剥落小人既長不利有往(注/)陽不可

　全消消必息隂不可久盈盈必虛順其勢而止乎外

　以俟其復也(陸/)

彖曰剥剥也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止

之觀象也君子尚消息盈虛天行也

　觀上形象不敢顯其剛直順而止約之隨消息盈虛

　以行其道逐時消息盈虛天道之所以行也(正/)小人

　方盛不可逆止觀此卦象順而止之使不為害可也

　(牧/)尚消息盈虛與天地合德四時合序也(介/)天為剛

　德猶不干時小人道長當慕尚天時之行也(緯/)剥言

　柔變剛夬言剛決柔如姤不言復而言遇以言君子

　道尊小人莫能勝也於剥剥下脫落字(郭/)

象曰山附於地剥上以厚下安宅

　厚下者牀不見剥安宅者物不失處治剥之道也(注/)

　山本髙峻附地剥之象(正/)下不可制厚順於下因而

　安宅之不敢遷也(子/)山以地為基國以民為本民厚

　則君得安其大寶矣(牧/)行葦之詩可謂厚下上不見

　剥可必安宅(介/)萬物盡落惟山在地下之厚者莫如

　地物之安者莫如山(薛/)山附入於地春秋書沙麓崩

　正附剥象(楊/)山剥而附於地則其下厚矣(朱/)

初六剥牀以足蔑貞凶象曰剥牀以足以滅下也

　剥牀之足剛隕柔長下道始滅正削而凶來也(注/)譬

　下吏剥國政令民失所安遂能害政(陸/)蔑盡也言初

　六剥初九一爻之盡也貞非元亨利貞之正滅下言

　滅初九者也(石/)足民之象小人得位先剥於民本既

　弱則君子正道微蔑不行(胡/)亂世小民蔑无君上之

　敎化如紂之民比屋可誅(緯/)

六二剥牀以辨蔑貞凶象曰剥牀以辨未有與也

　足與牀分辨之處漸近人身蔑謂微蔑(正/)以斯為德

　物所棄也(注/)牀梐在第足之間(崔/)象國之名器以辯

　上下由輕以名器與小人(陸/)茵蓆之類初二俱言貞

　凶隂方浸長君子宜避小人不可固其所守(牧/)六二

　本陽為隂所剥上下皆小人誰相與之(石/)君民之間

　臣之位也(胡/)

六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也

　與上為應羣隂剥陽我獨協焉失上下二隂雖處剥

　可以无咎(注/)志在於陽不為凶害小人之出其類者

　(陸/)如東漢之吕彊是也(伊/)上九不當位其勢微弱不

　能相應而有為失上也衆隂並進初二既剥三安得

　免然義則无咎非特立不懼者乎(朱/)

六四剥牀以膚凶象曰剥牀以膚切近災也

　剥道浸長物將失身豈唯削正靡所不凶(注/)膚謂薦

　蓆剥於大臣之象近身與君(崔/)牀有茵蓆猶國有近

　倖用近倖剥政令最為切近之災(陸/)四居臣位之極

　懷剥陽之志已過乎中剥極必復必反為陽之所剥

　是自履其凶故直云凶也(牧/)

六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宫人寵終无尤也

　駢頭相次若貫穿之魚衆隂之象處得尊位為剥之

　主宫人被寵不害正事以此待衆隂无所不利(注/)得

　中承陽反正羣小(子/)魚在水難制貫而持之可為鼎

　俎之實宧寺之屬剥陽之明著者也寵以金帛任以

　宫閫之事茍不及政事何有不利无不利之事非无

　所不利也(陸/)隂居君位故不言剥是長君子之道而

　消小人者然體未異羣隂羣隂緫凑于已故稱貫魚

　以宫人寵也(牧/)寵均則勢分分則害淺豈以自安亦

　以安人故无不利(坡/)下制衆隂若貫魚然咸順於上

　以宫人寵之使尊卑有序厚恩錫予不及以政寵均

　則勢分不及以政則无權(朱/)剥及君位凶可知矣故

　不言剥而别設義以開小人遷善之門聖人之意深

　切之至(伊/)

上九碩果不食君子得輿小人剥廬象曰君子得輿民

所載也小人剥廬終不可用也

　處卦之終獨全不落故果至于碩而不見食君子居

　之則為民覆䕃小人用之則剥下所庇(注/)小人處此

　位則徹民廬舍小人終不可用為君也(正/)果實為陽

　不見食者葉為之蔽上九不見剥三五為之蔽九處

　上而衆隂戴之得輿之象君子所以蔽小人今隂剥

　陽是小人自壞其廬上九處剥之極當以剛直止之

　不可復用(牧/)聖人存此一爻所以庇民(石/)少康以一

　旅而興滅浞羿而復其宇(陳/)亂極思治君子者衆所

　願戴小人當剥之極則剥廬矣无所容其身廬取在

　上之象(伊/)上九剥而為六小人用事自徹其庇(朱/)

䷗(震下/坤上)復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來

復利有攸往

　陽氣反復而得亨通出則剛長入則陽反理會其時

　故无疾病衆陽朋聚而來則无咎也反之與復不可

　過遠七日來復乃合於道陽氣方長往則小人道消

　(正/)臨九二爻體在兊兊隂卦也有陽消之象焉故稱

　八月有凶戒之也復卦初爻體震震陽卦有陽息之

　象焉故稱七日來復喜之也兊在西方月生於西兊

　象得八故曰八月戒在遠也震在東方日生於東震

　象得七故曰七日喜於近也七八主静故於彖象言

　之(陸/)反藏於地下入也動而上長出也无疾者動以

　順時也朋來无咎明君子之進欲衆也(石/)陽氣有生

　物之心入于地中出于地上物无違之與疾害之者

　也(胡/)復者纔一陽反下而動臨泰大壯夬乾之象尚

　隠而曰朋來何耶此見聖人慶隂剥而欲陽伸之亟

　(孫/)出入无疾害之者喜陽氣之復勉之之辭朋來无

　罪咎之者欲衆陽漸進誘之之意(房/)來於内為入(伊/)

彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎

反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見

天地之心乎

　入則為反出則剛長(注/)反之與復得合其道陽絶之

　後不過七日復生此天地自然之理故曰天行也天

　地養萬物以静為心不為而物自為不生而物自生

　寂然不動此天地之心也雷在地下息而不動静寂

　之義與天地之心相似諸儒謂五月一隂生十一月

　一陽生凡七月欲見陽長須遠故變而言日輔嗣謂

　剥盡至來復經七日若從五月言之何得云始盡也

　臨卦亦是陽長何以稱八月案易緯稽覽圖云卦氣

　起中孚故離坎震兊各主一方餘六十卦卦有六爻

　爻别主一日凡三百六十日餘有五日四分日之一

　者每日分為八十分五日分為四百分四分日之一

　又為二十分是四百二十分六十卦分之六七四十

　二卦各得七分是每卦得六日七分剥卦陽氣之盡

　在於九月之末十月純坤用事坤卦有六日七分坤

　卦之盡則復卦陽來是從剥盡至陽來復隔坤一卦

　六日七分舉成數言之反復者出入之義反謂入而

　倒反復謂既反之後復而向上(正/)陽上出君子道長

　也隂下入小人道消也七日七月也豳詩一之日周

　之正月二之日周之二月古人呼月為日明矣(侯/)復

　冬至之卦陽起初九為天地心萬物所始吉凶之先

　(荀/)陽反於下而復其所出而動以順行出入於无閒

　何疾之有(子/)五隂在上微陽之氣動於下惟以順而

　行乃全其動(石/)一陽之生潛于地中雖未發見然生

　物之心於此可見(胡/)七日者非坤之七日坤為十月

　卦卦氣起中孚太𤣥中首見之中孚十一月六日七

　分之後復卦用事復七日六分之後屯卦用事它皆

　倣此(李畋/)

象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省

方

　方事也冬至隂之復夏至陽之復復則寂然大静先

　王則天地而行動復則静行復則止事復則无事也

　(注/)陽復于内隂反于外外不能侵内先王於陽氣始

　生之日閉闗以却外夷君子尚義小人專利故使商

　旅不行雷入地中聲敎未顯故不省方(牧/)復卦只取

　冬至陽復為主夏至則否(昭素/)王者慎三微之月況

　至日乎(全/)夏至一隂復姤不言者抑隂害也(房/)雷在

　地中陽微而未發安静以養之然後能長(伊/)動復於

　静(朱/)復者變易之際(坡/)

初九不遠復无祗悔元吉象曰不遠之復以修身也

　最處復初始復者也復之不速遂至迷凶(注/)韓氏云

　祗大也不遠復者以能修正其身有過則改也(正/)祗

　適也以未知幾適足為悔知適為悔復之則无(陸/)難

　止始動利害之心須起吉凶之兆不无起而能復則

　去道不遥(昭素/)祗抵也馬融音之是初動不正不正則

　抵于悔顔子有不善未嘗不知知之未嘗復行故夫子

　賛之曰顔氏之子其殆庶幾乎(朱/)

六二休復吉象曰休復之吉以下仁也

　上无陽爻以疑其親在初之上而附順之親仁善鄰

　復之休也(注/)以卦言之陽反為主以爻言之陽以進

　為復初九是也隂以退為復六二六三六四是也隂

　以退為復故六二乗初有下初之意(介/)休息也六二

　不動即止于中正所謂吉祥止止也初九知幾知至

　至之者也(朱/)復者復於禮而已復禮則為仁(伊/)以隂

　居隂不争之至(坡/)

六三頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也

　處下體之終雖愈上六之迷已失復遠是以蹙也蹙

　而求復未至於迷雖危无咎(注/)守常之義得无咎也

　(正/)三失位故頻動而之正故无咎(虞/)過中失正以遠

　初復失位為厲復則无咎(陸/)懼而能悛其惡者也(牧/)

　頻水厓也六三厥初妄動自厓而反於義為得困而

　學之者也叔孫病不能相禮退而學禮之爻(朱/)

六四中行獨復象曰中行獨復以從道也

　上下各有二隂處中得位而應於初獨得所復順道

　而反物莫之犯(注/)旁四隂暗昧不見幾微之理惟初

　九陽明見於復道六四獨能應之故曰以從道也(石/)

　不言吉凶者初力甚微不足以相援无可濟之理不

　欲言獨從道而必凶以隂居隂柔弱甚矣雖有從陽

　之志終不克濟非无咎也(伊/)

六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也

　居厚則无怨履中則可以自考雖不及休復之吉悔

　可免也(注/)以柔體厚以中用順亦足自成(陸/)考者窮

　其理而盡於性也(子/)考自省考能以中道自考則動

　作不離於中(介/)以中道察已之思慮有不善未嘗不

　復於善(胡/)

上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至

于十年不克征象曰迷復之凶反君道也

　最處復後以迷求復用之行師難以有克用之於國

　則反君道大敗乃復量斯勢也雖復十年未能征也

　(注/)坤為衆故曰用行師陽息上升必消羣隂故終有

　大敗國君謂初受命復道當從下升今上六行師王

　誅必加故曰以其國君凶(荀/)庶事之敗終猶可復師

　舉其大也以其國君凶任帥由君也陽生在下上六

　反以隂居上反君道也(牧/)以之行師必敗以之為國

　必凶雖改過悔復十年亦不克行如桀紂幽厲卒不

　省悟至于亡國反君道也(石/)災自外至眚自内作自

　外而至蓋所招也君當從天下之善迷不復善反君

　之道(伊/)

䷘(震下/乾上)无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往

　剛為内主動而能健下无敢詐偽虛妄若行不依正

　道則有眚(注/)乾上震下天威下行物皆絜齊不敢虚

　妄(何妥/)雷動天行物皆无妄二五又以中正相應无

　妄之明者也(陸/)人改其過中之行則无妄故復後有

　无妄(石/)世之无妄者莫過耕稼之事故六爻得失皆

　以取喻(陳/)

彖曰无妄剛自外來而為主於内動而健剛中而應大

亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往

何之矣天命不祐行矣哉

　為主震震動乾健應五有妄之道滅无妄之道成天

　之敎命何可犯也居不可有妄之時而欲以不正往

　天命之所不祐(注/)行矣哉不可行者也(子/)剛謂乾也

　主謂震也自外謂五應於下也為主於内言二得位

　也動而健則能行剛中而應則能通故曰大亨以正

　天之命也(牧/)下卦本是三隂隂為柔邪初九一爻自

　外來消去隂邪乃得无妄(石/)无妄天理也有妄人欲

　也人本无妄因欲有妄去其人欲動静語黙无非天

　理動非我也其動也天故曰无妄易言剛中而應者

　五師臨萃升无妄也大亨以正者三萃臨无妄也獨

　无妄言天之命者剛自外來而為主於内也剛自外

　來可也安能必其為主於内動而健可也安能使剛

　中而必應以正而至於大亨乎非天命不能也天命

　即天理非人為也(朱/)

象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物

　與辭也猶皆也茂盛也對時育物莫盛於斯(注/)對當

　也以此无妄盛事當其无妄之時育養萬物(正/)與者

　助也物之无妄者天則祐助之(牧/)與相與為无妄聖

　人在上專以剛直為治天下之人皆不敢為无妄(石/)

　欽授人時茂對時育萬物(介/)與絶句物物相與以應

　雷行(胡旦/)言羣動之中與无妄而不與有妄者(薛/)物

　與我皆无妄也(坡/)茂勉對濟也勉濟斯時容養萬物

　而已(坡/)

初九无妄往吉象曰无妄之往得志也

　體剛處下以貴下賤行不犯妄故往得其志(注/)初為

　動主動而應天不妄者也(陸/)往則吉者謂與四同志

　(牧/)君子退處衆人之下修已待時可謂无妄(陳/)誠之

　於物无不動者以之修身則身正以之治事則事得

　其理以之臨人則人感而化无往而不得志也(伊/)

六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也

　不發首而耕在後穫刈不菑發新田治其畬熟之地

　為臣代終之義事既闕初不擅其美故云未富(正/)乗

　剛而動則妄矣居中履正故以守先人之成緒者也

　守成嗣世之德不及開基創業之才因其成事故曰

　未富(陸/)乗剛有應是違謙而有妄者故爻辭不稱无

　妄不犯災者得中履正也不言吉者妄動得利免咎

　可也(牧/)未富者无妄之世臣不敢擅有成功也(石/)

六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災象曰行

人得牛邑人災也

　以隂居陽行違謙順是无妄之所以為災也二不耕

　而穫利有攸往三為不順之行故或繫之牛有司所

　以為獲彼人所以為災(注/)失位不中首事而耕(陸/)四

　居臣位與上同體剛自外來而下乗于三故稱行人

　三居内卦故稱邑人(牧/)行人者九五是也臣唱始造

　事君疑之必奪其禄位(石/)六三不中不正欲擅君權

　故或人繫其牛行道之人皆可以得之非妄之人父

　子昆弟所不容不惟己有災己之所累亦有災也(胡/)

　三以隂柔而不中正又志應於上為妄者也雖或有

　得失亦隨至猶之或繫之牛行人得之以為得邑人

　失之必為災行人邑人言有得則有失非以為彼己

　也(伊/)

九四可貞无咎象曰可貞无咎固有之也

　以陽居隂以剛乗柔履於謙順上近至尊可以任正

　堅固有所執守故无咎(正/)九四上逼至尊下據二民

　威權之盛為五所疑所可行者惟正而已(石/)能以剛

　直无咎者己之德性素有之也(胡/)以无為有以虛為

　實材不足而位有餘者妄也材有餘而位不足雖不

　為正當亦不為妄者也不妄則固有其位固有其位

　則可正而无咎(介/)

九五无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也

　居尊得位下皆无妄害非所致藥攻有妄故不可試

　(注/)堯湯之厄災非已招但順時修德勿須治理必欲

　治之則勞煩於下若人无罪忽遭禍患不須憂勞救

　護亦恐反傷其性(正/)三與五同功三為妄行以疾已

　是未得志也所謂禮義不愆何恤人言之謂也(陸/)五

　有應於二任偏私而為已之忠為仁由己巳正則不

　敢為妄勿藥者不外求也(牧/)九五之疾九四也四雖

　有權臣之象然守正无犯五不疑則病自去若反疑

　之彼必不安故曰不可試(石/)五居尊位初自外來為

　主五必疑之然初本无妄(侁/)欲天下之人不妄大禹

　泣辜成湯罪已是也(陳/)六三匪正失順是大同之世

　有妄為五之疾(孫/)

上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行窮之災也

　處不可妄之極宜静保其身(注/)居无妄之極有妄者

　也妄而應三上下非正窮而反妄故為災也(崔/)乗於

　剛上於尊而又争應窮髙極危妄之甚也(子/)乾過亢

　則反隂故有窮之災(牧/)初陽在下宜動進故往吉上

　陽在上宜止行則妄矣(介/)

䷙(乾下/艮上)大畜利貞不家食吉利渉大川

　乾剛上進艮止而畜之巽順不能止乾之剛則為小

　畜人能止健非正不可已有大畜之資當養贍賢人

　不使在家自食豐財養賢不憂險難故利渉大川(正/)

　艮五柔中正畜養三陽(陸/)在物聖人大有畜聚以養

　天下在德聖人以德畜正天下利正者六四六五二

　柔畜止乾健非正則不能止也(石/)大意養賢待用非

　抑其進也上為養賢之主四五為疾賢之人乾之三

　爻求進之君子也(陳/)

彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢能止

健大正也不家食吉養賢也利渉大川應乎天也

　凡物既厭而退者弱也既榮而隕者薄也能輝光日

　新其德者惟剛健篤實也處上而通剛來不距上九

　也能止乾健非正不能(注/)剛健謂乾篤實謂艮上體

　之艮應下體之乾故稱應天(正/)上九能納乾健又居

　外卦之上故曰不家食吉周公吐哺下白屋之士得

　上九之義(侁/)

象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德

　天在山中小能畜大也前言往行多學而充之論辨

　而擬之以畜為德也

初九有厲利已象曰有厲利已不犯災也

　四乃畜己未可犯也進則有厲已則利也(注/)養賢之

　初務於進取三陽俱進而初最處下争進則必有厲

　故利於止(陸/)艮為山乾雖剛健前礙山險必不能通

　(石/)初九猶君有邪侈之心務欲行而上有六四大正

　之臣止畜之雖有剛欲不能以騁故不至於犯災害

　也(胡/)四與初在它卦為正應相援者也在大畜為相

　止畜之義(伊/)

九二輿説輹象曰輿説輹中无尤也

　五畜之盛遇斯而進輿說輹也能以其中遇難能止

　故无尤也(注/)止不我升待時不進(盧氏/)履正位中安

　其所畜(子/)二體剛健志在速進不遂至説輹(陸/)三陽

　同志已乗于初初止其行已不獲進猶乗輿者輹脫

　則所乗亦止(牧/)小畜之説輻不得已也故夫妻反目

　大畜其心願之故中无尤(坡/)氣雄九軍者或屈於賔

　賛之儀才蓋一世者或屈於委裘之命故曰大畜時

　也(朱/)

九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往象曰利有攸

往上合志也

　物極則反畜極則通上九處天衢之亨塗徑大通進

　无違距可以馳騁履當其位進得其時不憂險厄(注/)

　雖曰閑閡乃是防衛見護(正/)自任不可以縱縱則失

　矣剛而守正則利閑習輿乗備其左右則利有攸往

　矣(子/)逐角逐也與二陽角逐志在疾者也得位失中

　故利艱貞(陸/)三将通畜之極是往而陟乎危險者故

　利艱貞也(牧/)居乾健之極當天衢之亨可以馳逐而

　往前有六四六五山險未可輕進故曰利艱貞(石/)合

　志者氣類相同與初二合志(薛/)曰古文作粤發語之

　辭曰閑輿衛可也恃應而不知備説進而不知戒鮮

　不及矣(朱/)

六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也

　處艮之始履得其位能止健初拒不以角柔以止剛

　剛不敢犯豈惟獨利乃將有吉(注/)初欲上進四牿之

　角不能觸童牛牿之角與无角同牿謂設其輻衡(侯/)

　四體柔性止畜養賢人三陽俱進順而无逆如童牛

　加牿順之至也故獲元吉賢人竟進世道必治故有

　喜(陸/)牛雖稚而在牢則物不能犯隂雖弱而得位則

　剛不能凌(牧/)豶豕之去陽者也牿觸也牙齧也以隂

　柔止剛健為難六四以角觸止初九六五以牙囓止

　九二畜止得定乃有吉慶(石/)童牛私欲不行而順順

　而物不犯以其有牿也乾自下承之燮友也柔得位

　以乗乾柔克也(介/)大臣之任上以畜止人君之邪心

　下以畜止天下之惡畜於初則易既盛而後禁則扞

　格而難勝矣初陽之微猶童牛而加牿者(伊/)牿角械

　也童牛无所用牿然不敢廢者自其童而牿之迨其

　壯雖不牿可也此愛其牛之至也豶豕&KR2904;豕也有牙

　而不鷙者惟豕也不鷙則可畜矣大畜之畜乾也始

　厲而終亨初九陽之微者而遂牿之故至九二雖有

　牙而可畜也其始牿之其終進之天衢可也童而牿

　之愛以德也不惡其牙而畜之將求有用也凡物有

　以相得曰喜施德獲報曰慶(坡/)

六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也

　豕牙横猾剛暴難制之物謂二也五為畜之主以柔

　制健豈惟固位乃將有慶(注/)禇氏云豶除也爾雅云

　豶大防(正/)豶謂豕之去勢者五以柔處剛豕之有牙

　者也處得中道志在養賢不用其悍者也雖未及四

　之元吉賢人嘉之故終有慶(陸/)豕去其勢則牙不能

　長猶二乗初為輿說輹而剛不能進也(牧/)牙杙也君

　之邪欲初行六四能制之居事之始至難也二則邪

　欲已止五安然以正道輔之則吉故不言元吉(胡/)牙

　當為刃(昭來/)六五得位忌賢若豕之肆其牙也能自

　抑損退而為豶不忌剛進反禍為福則吉六四六五

　俱在艮體不至躁甚故能改修(陳/)牙橛也豕於牙不

　動也(逢/)患豕牙之利不制其牙而豶其勢六五居君

　位畜天下之邪惡者也億兆之衆發其邪惡之心人

　君難以力制道之斯行止之斯戢故不勞而治(伊/)

上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也

　畜極則通何辭也(注/)上為養賢之主其德剛厚能負

　何天之大道而致羣賢之通泰也衆賢遂志治化日

　隆道大行也(陸/)經文多何字(胡/)乾陽俱進與已俱陽

　是同德也同則愛之故能養之以達其志使其道大

　行則是三陽之衢通於此時矣陽九被抑今而通亨

　故曰何訝之也(陳/)

䷚(震下/艮上)頥貞吉觀頥自求口實

　上下二陽中含四隂上止而下動外實而中虚頥之

　象也(伊/)養民自養養賢皆貴其正(薄/)

彖曰頥貞吉養正則吉也觀頥觀其所養也自求口實

觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頥之時

大矣哉

　湯用伊尹不仁者逺可以見其所養也自作孽不可

　逭其實可以求之也(逢/)動息節宣以養生飲食衣服

　以養形威儀行義以養德推已及物以養人大至於

　天地養萬物聖人養賢以及萬民皆頥之道以正則

　吉(伊/)六爻與象違戾者上下不順也凡頥之道以尊

　養卑以上養下今震下艮上長反動而求少少反止

　而養長故諸爻皆以顛拂言之(侁/)六三以下養上其

　道大悖(牧/)

象曰山下有雷頥君子以慎言語節飲食

　先儒云禍從口出患從口入(正/)言語者禍福之幾飲

　食者康疾之由動止得其道身乃安頥(子/)禍患未免

　於身何以養人(陳臯/)山止於上雷動於下(正/)

初九舍爾靈龜觀我朶頥凶象曰觀我朶頥亦不足貴

也

　不能養物動而求養者也闚寵祿而競進凶莫甚焉

　(注/)四體隂柔静靈龜之象初體陽性動朶頥之象欲

　四捨潛居之靈德而觀已躁求之行凶其宜矣(陸/)爾

　言初我謂四當養賢之世四居其正施下之光必來

　及已當守常以俟賜今反動以應上是守剛德不能

　自决策者也健羡謀食不足貴矣(牧/)爾謂上九止於

　上而能養我者初九躁於下而不能養(繪/)爾初九以

　一陽而位於四隂之下其德足以自養不能守而觀

　於四見其可欲朶頥而慕之為隂所致陽貴於養人

　故不足貴也(坡/)龜咽息不食喻明知可以不求養於

　外(餘同坡伊/)

六二顛頥拂經于丘頥征凶象曰六二征凶行失類也

　顛倒也拂違也經義也丘所履之常處也六二无應

　於上反下養初類皆養上是所行失類(正/)丘小山謂

　五也違常于五也(肅/)丘者丘墟不平非常所安(陸/)丘

　謂五屬艮也五處艮中體柔故以丘言其象類四也

　四有應在下養得其宜二若行之下非所應(牧/)五居

　髙位丘之象下養於初違常義也(石/)以上養下頥之

　常也以下養上則違常矣六五止乎尊位養道不足

　亦順以從上而待二以養者也不待己而已致養焉

　以征則不得志而凶故曰于丘頥征凶二五皆隂所

　謂類也隂與陽相養以隂養隂故曰失類(介/)下不動

　而之五五亦不應于二皆違常而反順(金/)丘者上九

　應二之象(朱/)二不能自養下而求初則顛頥非理之

　正拂經也上非其應往而求之行失類也卦惟二陽

　隂必求陽丘在外而髙上九之象六二中正在它卦

　多吉而此卦凶何也曰時然也(伊/)

六三拂頥征凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大

悖也

　履夫不正以養於上納上以諂者也(注/)居明哲之朝

　當禄賢之世則上不可以邪正位不可以妄處違時

　悖德凶其宜矣(牧/)以隂居陽是履不得位行不得正

　(胡/)初九以陽爻處於卦下未至全悖於道六三以隂

　居陽位是全悖於道也(石/)動而進則上九不來不動

　以待則初九不應上下无所利養道大悖也(朱/)

六四顛頥吉虎視眈眈其欲逐逐无咎象曰顛頥之吉

上施光也

　居得其位而應於初以上養下得頥之義故曰顛頥

　吉也下交不可以瀆虎視眈眈威而不猛不惡而嚴

　養德施賢何可有利其欲逐逐尚敦實也觀其自養

　則履正察其所養則養陽頥爻之貴於斯為盛(注/)下

　養於初上施也(正/)六四正應在初捨而就於上九而

　得其位焉故曰顛頥吉也虎視眈眈貪食之容其欲

　逐逐逐乎嗜欲之甚然志於養而上九之施光故无

　咎(繪/)四大臣之位而六以隂居之隂柔不足以自養

　初九以剛陽居下在下之賢也四柔順而正與之為

　應頼初之養者也以上養下為順求養於下故曰顛

　頤也頼人以濟人之所輕必養其威嚴重其體貌則

　下不敢易矣欲謂所須用者逐逐謂相繼不乏如是

　則事可濟故无咎(伊/)雖下顛養得位静止施而不求

　非无情也止以待時視其所恃不睢盱也非无欲也

　義然後取待逐而逐安其所也(子/)以正養初志在於

　遠以静止躁嚴而不暴體隂性止以欲自養其欲未

　充逐而復逐其得无咎以居不失正(陸/)

六五拂經居貞吉不可渉大川象曰居貞之吉順以從

上也

　以隂居陽不有謙退乖於頤養之義行則失類居貞

　吉也五近上九以隂順陽親從於上故得居貞吉(注/)

　居尊而上從已无政而不能養下違其常理者也附

　賢守正而吉不可渉難(子/)為養之主下无其應不能

　養下民所不從不可渉難上承於陽順而從之是違

　養下之常而得居貞之吉(陸/)以无養下之意故爻辭

　不加頤字乃曰拂經也(牧/)六二失類從初六五順而

　從上俱失中爻之常居尊位而反就養於上雖得正

　吉不可渉難(繪/)隂柔之質无貞剛之性其能篤於委

　任乎故戒以居貞吉成王之才非甚柔弱也當管蔡

　之亂幾不保於周公況其下者乎不得已而渉艱難

　者有之其可常乎(伊/)上九助養於上有正之道五寛

　以居之順從於上則得正而吉艮止也有居之象(朱/)

上九由頤厲吉利渉大川象曰由頤厲吉大有慶也

　以陽處上四隂宗之莫不由之以得其養為衆隂之

　主不可瀆也故厲乃吉有似家人悔厲之義貴而无

　位是以厲髙而有民是以吉為養之主物莫之違故

　利渉大川(注/)最在於上為衆所養衆隂禀陽之德各

　願盡其養道頥道之行自我而致(陸/)物皆由之得其

　養也(牧/)君養民陽養隂之象厲非危厲嚴厲之厲似

　家人悔厲之義(石/)五體柔无應才不足以養天下而

　由之以養者也然非養道之正權重位髙衆忌之必

　危不敢安其位下從王事无成有終上下並受其福

　故大有慶鄭康成曰君以得人為慶虞仲翔曰陽得

　位故大有慶(朱/)受任如此當盡誠竭力以濟天下之

　難(伊/)

䷪(巽下/兌上)大過棟橈利有攸往亨

　非經過之過衰難之世唯陽爻乃大能過越常理以

　拯患難屋棟之橈謂本末俱弱澤滅木過越之甚四

　陽在中二隂在外陽過越之甚(正/)初上隂柔本末弱

　故棟橈(虞/)内外俱隂君子道衰剛中正故利有攸往

　亨(陸/)過常分而救衰扶弱惟大者能之以陽居隂過

　其常分九二九四是也(石/)文王當之(白/)堯舜禪讓湯

　武征伐由此道也道无不中无不過所謂過常者特

　人之不常見耳棟任重之象中强而本末弱是以橈

　也隂弱陽强君子盛而小人衰故利有攸往(伊/)若藥

　不瞑眩厥疾不瘳以治疾之道觀之則謂之過以對

　病與藥則謂之中(朱/)

彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中

　謂二

巽而說行

　以此救難乃濟

利有攸往乃亨

　危而弗持則將安用

大過之時大矣哉

　君子有為之時(注/)時運衰弱國家顛危上下小人未

　可以用剛猛惟巽而說行可以止難(石/)不曰義者不

　可以常義拘不曰用者非常之可用用權之時成敗

　之機間不容髪可不謂之大乎(繪/)

象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶

　用之則獨立不懼捨之則遯世无悶(牧/)大德聖人則

　可以過分拯難若諸侯卿大夫賢人君子則遯世无

　悶而已(李/畋)澤滋養於木至於滅木則過矣天下非之

　而不顧獨立不懼也舉世不見知而不悔遯世无悶

　也(伊/)

初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也

　大過之時以絜素之道奉事於上謹慎如此所以免

　咎(注/)失位咎也承二過四應五故无咎(虞/)初體柔而

　致棟橈二有救世之才能救而順之雖橈无咎(陸/)以

　柔處下於理得矣上承四陽所以有咎惟過行敬慎

　乃得无咎(石/)大過之時茍於事始慎之如此可以无

　咎(胡/)卦取全體故言本末爻效所履故以初為慎(薛/)

九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻

過以相與也

　以陽處隂能過其分而救其弱上无其應心无特吝

　无衰不濟故能令老夫得少妻枯楊生稊稊楊之秀

　也(注/)老夫得少而更壯女妻得老則益長是過分以

　相與秀楊栁之穗(正/)大過之時以陽居隂拯弱之謂

　故陽爻皆以居隂為美九四有應則有它吝九二无

　應則无不利濟衰救厄惟在同好則所贍者褊矣(牧/)

　老夫九二也女妻初六也凡人之情夫老而妻少則

　妻悍而夫恭大過者君驕之世九五當驕君九二不

　驕者也妻悍夫恭臣難進而君下之之謂久不逢大

　通之世患在亢而无與故曰老夫女妻過以相與也

　(坡/)陽至壯也隂至衰也今陽來居隂位是以至壯來

　輔至衰枯楊老夫喻其衰也得陽來助之衰可興矣

　生稊女妻之謂(石/)二過初與五五過上與二獨大過

　之爻得過其應故過以相與也

九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也

　以陽處陽自守所居又應於上係心在一宜其淹溺

　而凶衰也(注/)大過者所以救物三守常不變坐觀棟

　橈而不往救用此為臣不可有輔凶之道也(陸/)處有

　位之地是有輔世之才不上輔於君而專應上六上

　六小人棟橈者也(石/)上六者九三之輔也九三過甚

　之剛動又不正人所不與(朱/)應者謂志相從三方過

　剛尚能係其志乎(伊/)

九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也

　以陽處隂能拯其弱不為下所橈者也然用心不𢎞

　應乃在初有它吝也(注/)以陽處隂過以救物不應於

　初反經合義故可與權是以吉(陸/)四志惟存下忽于

　奉上隆其棟務于髙則吉(牧/)上附九五之君不為初

　六所橈故吉有它吝者牽於應也(石/)大過之時非陽

　剛不能濟以剛居柔為得宜矣剛柔得宜而志復應

　隂是有它也

九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生

華何可久也老婦士夫亦可醜也

　以陽處陽未能拯危處得尊位亦未有橈无咎无譽

　何可長哉(注/)拯難功薄所益少也(正/)无臣无應不能

　過越救時(房/)下无應而上比過極之隂其所相濟如

　枯楊之生華如生稊則能復生矣上六過極之隂老

　婦也五雖非少方之老婦則為壯矣(伊/)稊者顛而復

　蘗反其始也華者盈而畢發速其終也(坡/)

上六過渉滅頂凶无咎象曰過渉之凶不可咎也

　渉難過甚至於滅頂志在救時故不可咎(注/)龍逢比

　干直言深諫意善而功不成也(正/)不量其力過而渉

　者也(牧/)上六不在其位而志在救時者也此卦皆取

　過之義或吉或凶何也初六慎之過也九二九四以

　陽居隂亦是過也故无不利棟隆吉上六渉難而无

　咎九三九五守其常分不得大過之道一則棟橈凶

　一則无咎无譽其餘四爻皆得過之道故得吉无咎

　(石/)小人行險以自禍將何所歸咎因澤之象故取渉

　義(伊/)

䷜(坎下/坎上)習坎

　坎險陷習便習

有孚維心亨

　剛在内有孚也陽不外發心亨也

行有尚

　内亨外闇内剛外順以此行險行有尚也(注/)事可尊

　尚(正/)物不可以終過過則必陷故次大過窪坎深險

　之處水性所習是以洊至(石/)坎非用物以習為用故

　名異它卦蓋言用坎之人也(薛/)法制兵刑之事不得

　已而用之聖人慎其事故加習字(陳/)行有尚謂止而

　不行則陷於險也凡陽在上者止之象在中陷之象

　在下動之象隂在上說之象在中麗之象在下巽之

　象(伊/)書曰卜不習吉非便習也重也(介/)

彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心

亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險

山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉

　非用之常用有時也(注/)水雖流注而不盈滿險之甚

　也行此至險守其剛中不失信也(正/)方者可斲以為

　圎曲者可矯以為直常形不可恃以為信也水无常

　形因物以為形天下之信未有如水者也水未嘗不

　志於行惟外柔而不以力争故心亨以心亨故剛中

　尚配也方圎曲直随所遇而配之故无所往而不有

　功(坡/)險之名雖一而天地王公用各有宜故曰行有

　尚也(牧/)不可升故得保其威尊有山川丘陵故物得

　以保全(注/)朝廷之儀上下之分雖有强暴而不可犯

　此王公之險(坡/)

象曰水洊至習坎君子以常徳行習敎事

　不以坎為隔絶相仍而至習乎坎也至險未夷敎不

　可廢故以常德行而習敎事(注/)水性就坎无休息君

　子法之徳行務乎長久敎事務乎習熟(石/)習自外入

　非可連也如兼山艮洊雷震随風巽之類當讀水洊

　至習(絶/句)坎(絶句/胡旦)平居尚徳行故遇險而不變習為敎

　事故遇險而能應(坡/)

初六習坎入于坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也

　失道而窮在坎底上无應援可以自濟是以凶(注/)柔

　而居重險之始質弱而无才不知濟險之道(子/)窞坎

　之深者也百川流乎地中水之正也及其泛溢平地

　而入于坎窞是失道也刑獄不平而入于枉濫之象(千/)

九二坎有險求小得象曰求小得未出中也

　履失位故曰坎上无應故有險處中而與三相得故

　可以求小得(注/)行險得中二柔附之雖小求得未出

　險中(子/)用刑雖深未出丈外可以小得(陸/)初六六三

　俱柔相輔而已不得牽攀而出乎險也(石/)九二未能

　出險為六三所揜可以求比於初而已(介/)剛則才足

　以自衛中則動不失其宜亦可以小自濟異乎初之

　坎窞(伊/)險九五小六三二以險臨五五亦以險待之

　欲求五豈可得者所可得者三而已(坡/)

六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用象曰來之坎坎

終无功也

　履非其位居两坎之閒出則之坎居則亦坎故曰來

　之坎坎枕者枝而不安之謂出則无之處則无安來

　之皆坎故曰險且枕无所用之徒勞而已(注/)二承于

　己為枕枕而乗剛非所安也來之重險則入坎窞(牧/)

　來則乗剛之則无應茍安以止則入于窞(介/)之往上

　來處三(朱/)

六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎象曰樽酒簋貳

剛柔際也

　以柔居柔履得其位以承於五五亦得位皆无餘應

　以相承比明信顯著不存外飾剛柔相比而相親焉

　際之謂也(注/)坎者萬物之歸主於幽政有祭祀之象

　户者所以向明牖者所以通幽通乎幽明故曰剛柔

　際也以約質之誠行篤終之道故祭則受福(陸/)出於

　險上攀援九五剛尊之君是君臣際接也(石/)以素質

　之道納省約之誠牖幽暗之處有闇合神明之義(昭/素)

　樽酒而簋副之燕饗之禮君臣上下剛柔相際之時

　也穴户旁以通日月之光牖也明之象約者交相信

　四五相易而後四應初五應二納約也約誠信固約

　之象六四柔而正九五剛中而正四五无應四非五

　莫之比五非四亦莫之承上下協力可以濟險故四

　當剛柔相際也用質以交於上因五之所明以納其

　誠信則言辭易入險難易濟四五相易宜有咎而易

　則五出險矣故終无咎終謂上六不動也(朱/)自古能

　諫其君者未有不因其明者也故訐直强勁者率多

　所忤而温厚明辯者其說易行古人有行之者左師

　觸龍之於趙張子房之於漢是也非惟告其君如此

　敎人亦然孟子所謂成德達才是也(伊/)

九五坎不盈祇既平无咎象曰坎不盈中未大也

　為坎之主无應輔以自佐未能盈坎者也祇辭也說

　既平乃无咎明九五未免於咎(注/)坎隆於中則水盈

　而不流矣祇大也明水漲大而既平則復能通流矣

　无咎者以其雖滯而務出(牧/)不能過中以出險所謂

　大則過中以趨時而施行矣(介/)王者而任刑法不能

　滿君臨之道恭祇而行乃能平直(薛/)祇猶適也九五

　可謂大矣有敵而不敢自大所以納四不盈者人輔

　之適足以使之平也(坡/)九五下比六四所係者狹是

　水不盈坎適至於平而止也出險之道在剛中正剛

　正則大中而未大幾可以出險故聖人惜之横渠曰

　不能勉成其功光大其志所以為可惜

上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶象曰上六失道

凶三歲也

　處險之極不可升嚴法峻整難可犯也宜其囚執寘

　于思過之地自修三歲乃可求復(注/)柔而无心小人

　也乗剛而履於極險居峻法之時行極險之事故用

　係纆索置於叢棘之中以是三歲而凶乃終失謀身

　之道也(子/)周禮三槐九棘公卿議獄於其下害人者

　加明刑任之以事上罪三年而舍(九/)三股為徽兩股

　為纆(劉表/)以隂在上用險以督察久則為險以反其

　上而上受患矣不得者罪人不服之辭也(介/)失用刑

　之道非自犯之人(薛/)上六柔无出險之才譬如人陷

　狴犴之中不可妄動初可動而不能上不可動而妄

　動皆失道也(朱/)三歲不得免終凶之辭(伊/)

䷝(離下/離上)離利貞亨畜牝牛吉

　以柔為正故心貞而後亨(注/)畜牝牛吉柔處内而履

　正中牝之善也外强而内順牛之善也離體以柔順

　為主故不可畜剛猛之物(注/)柔不處内似婦人而預

　外事若柔而不履正中則為邪僻之行内外俱强則

　失於猛害内外俱順則失於劣弱(正/)離明於外禮也

　然柔在於内一失於正則違禮召亂故必利正而後

　亨(張簡/)火不能自見必麗於物而後有形故離之象

　為火(坡/)

彖曰離麗也日月麗乎天百榖草木麗乎土重明以麗

乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也

　麗著也附著于中正乃得通也(注/)日月草木廣明附

　著之義重明謂上下俱麗麗乎正者兩隂在内既有

　重明之德又附於正道所以化成天下隂居五位亦

　云正者以五處中又居尊位雖非隂陽之正乃是事

　理之正(正/)柔明麗乎中正不用剛武所以化成天下

　(石/)君臣父子夫婦男女各得其正上下文明禮足以

　化成天下也(張/)五中正之位而六麗焉故為正(伊/)

象曰明兩作離大人以繼明照于四方

　明照相繼不絶(注/)離為日日為明今有上下二離故

　曰明兩作離若明不繼續則不得久為照臨(正/)君為

　上體臣為下體堯明於上四岳明於下所以明目達

　聦(牧/)得麗之大者莫過大人麗大位累聖之治也(子/)

　堯舜禹啓相繼(逄/)

初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎也

　錯然者警慎之貌將進而盛未在既濟宜慎所履(注/)

　錯交雜之貎初與三俱欲麗二其履交至火性炎上

　二必從三三既得二已不敢争敬之乃无咎(陸/)初

　體剛居下不能附於物知所行誤能懼而復以其

　始則用剛也(牧/)處萬物相見之初履錯雜之時昭

　(素/)禮錯雜未有定制莫知所從主於敬而過恭語

　所謂與其奢也寧儉與其易也寧戚近之(房/)以柔

　附剛者寧倨而无諂以剛附柔者寧敬而无瀆

　初欲麗四交巽巽為進退故履錯然進退動則失正

　管寧逡廵於萬乗之招王丹偃蹇於三公之貴以避

　咎乎(朱/)

六二黄離元吉象曰黄離元吉得中道也

　黄者巾色離者文明居中得位而處文明故元吉(正/)

　離為火之象附于物也若以剛附柔則熖猛而易燼

　九四是也若以柔而附剛則物堅而難然六五是也

　過盛則有衰竭之凶九三是也惟二以柔附柔又得

　中也且離為禮而貴中道禮由中道應離之元吉也

　(牧/)以文明中正之徳上同文明中順之君是以元吉(伊/)

九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶象曰日昃

之離何可久也

　處下離之終明在將没不委於人養志无為則大耋

　之凶嗟憂嘆之辭(注/)初為日出二為日中三為日昃

　(荀/)禮過中則煩必節之以質樂過盈則倦必和之以

　聲以陽居陽為煩過離之中為盈(牧/)堯倦于勤舜代

　之故得免大耋之嗟(胡/)當繼明之時明將盡懼變而

　有將盡之悲則為大耋之嗟凶矣(伊/)

九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如无

所容也

　明道始變昏而始曉没而始出故曰突如其來如其

　明始進其炎始盛故曰焚如逼近至尊履非其位欲

　進其盛以炎其上命必不終故曰死如違離之義无

　應无承為衆所棄衆所不容(注/)戾太子之象(房/)四之

　五成乾不善繼助求繼者也先儒謂古有焚刑刑人

　之䘮不居兆域不序昭穆焚而棄之禍極矣凶不足

　言(朱/)

六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也

　履非其位以柔乗剛下將害己憂傷至于沱嗟然所

　麗在尊四為逆首憂傷至深衆所助也(注/)五王位而

　言公便文以會韻(正/)以柔得中麗于王公有含章之

　德以憂思而獲福(陸/)居位得中又附上九上九居於

　卦上有王用出征之象與此相應(石/)出涕戚嗟不貳

　於四(坡/)麗乎二剛之間憂畏以持之(伊/)

上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎象曰王用出

征以正邦也

　離道已成除非其類以去民害(注/)有嘉美之功斷罪

　人之首獲其匪類(正/)柔之道非天下大服故終於用

　師(子/)逆首匪類九四也上九輔而獲之六五之君得

　其吉也上九過中得无咎者雖過君位以征討叛逆

　有嘉善之功(石/)析首者殱厥渠魁之謂(介/)王用上九

　以出征(朱/)

　周易義海撮要卷三