南軒易說
南軒易說
欽定四庫全書
南軒易說卷三
宋 張栻 撰
說卦
昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍參天兩地而
倚數觀變於陰陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於
道徳而理於義窮理盡性以至於命
義在我也命在天也天下之人皆知義命則聖人之
易不作矣惟夫不知義者甘心於自暴自棄不知命
者奔競而患得患失此聖人不得已而生蓍倚數立
卦生爻凡以為天下知義命者設也是以天地能生
蓍之形而不能生蓍之用惟聖人之徳賛於神明故
分之卦之揲之以四歸奇於扐生其用而至於圓而
神也一三五七九皆陽數也獨以一三五參之而用
九此倚其陽數也二四六八十者皆陰數也獨以二
四兩之而用六者此倚其陰數也特取九六而不用
夫七八者乃參天兩地而倚其數也純陽為乾純陰
為坤及夫陰陽之變則陽卦多陰陰卦多陽此卦所
以立也剛柔者所以立本變通者所以趨時必待發
其所藴揮其所聚此爻所以生也道者出于天徳者
得于已能和順道徳自然於義无所亂也故曰理於
義如此則人盡矣萬物有自然之理一身有自然之
性能窮理盡性自然於命無所負矣故曰至於命如
此則天道盡矣
昔者聖人之作易也将以順性命之理是以立天之道
曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼
三才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故
易六位而成章
君子不謂性有命存焉故凡耳之於聲目之於色鼻
之於臭口之於味四支之於安佚雖曰性也詎可以
性而害其命乎君子不謂命有性存焉凡仁之於父
子義之於君臣禮之於賔主智之於賢者聖人之於
天道雖曰命也詎可以命而害其性乎奈何中古以
降人偽日滋天機日澆以性滅命者必以人而勝天
以命廢性者必以天而勝人天人之理顛倒錯亂聖
人作易方其未作之前其意已在焉故曰将以順性
命之理者也是以二與四同功而初亦如之三與五
同功而上亦如之此分陰分陽也居剛者不必皆剛
而或以柔居柔者不必皆柔而或以剛此迭用柔剛
也分之以示其理之之經也迭用以示其理之之緯
也此六位而成章者經緯交錯而成也易道至此成
矣
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯
數徃者順知來者逆是故易逆數也
自太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦故八卦者
乃聖人闡其神明之徳以示人者也是以天運乎上
地處乎下此天地定其位也山之殺瘦澤之増肥此
山澤通氣也雷之震驚至於拔山風之鼔舞至於振
海各恃其功故曰相薄火之炎上其性燥水之流下
其性濕不可相近故曰不相射此麗於有形渉於有
數其勢若不相悖者也及夫聖人作易乾坤交通而
天地之位或上或下艮兌相與而山澤之氣或止或
悦以至震巽合而雷風迭用坎離濟而水火成功此
八卦相錯而六十四卦三百八十四爻可以窮造化
之大測鬼神之幽逆而推之則四象兩儀與夫太極
之逺可坐而致也大抵天下之事數徃者順知來者
逆故善作樂者必求之於無聲欲制禮者必求之於
太始易之於天下皆逆數以察其來故易逆數也逆
如逆暑逆寒之謂豫為之主者也
雷以動之風以㪚之雨以潤之日以烜之艮以止之兌
以說之乾以君之坤以藏之
陽氣升而阻於陰此雷所以動而震發其萬物也陰
氣逹而礙於陽此風所以㪚而吹嘘其萬物也陰之
不固而成和於陽者此雨所以潤萬物異乎灌溉之
勞也陽之所宗而不爍於陰者此日所以烜萬物異
乎爝火之微也此四者取其生物也故主象以言之
物之小大長短之不同剛柔緩急之不等椿菌各安
其夀夭鵬鷃各得其巨細物物有正性物物有正命
者有艮以止之者歟太和所稟而無所乖戾大順所
鍾而無所偏陂勞者自此而少息華者自此而向成
者有兌以說之者歟夫有風雷以作其氣有雨日以
成其形而又有艮以止其分兌以說其情豈無司其
造化之權者乎此乾所以君之也豈無㝠其出入之
機者乎此坤所以藏之也此四者取其成物也故主
卦以言之
帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎
乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽
東南也齊也者言萬物之潔齊也離者明也萬物皆相
見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治葢取諸
此也
帝者神之應而生物之所宗也帝出乎震於方為東
於時為春萬物從之而出方其出也草昧而不齊汙
穢而不潔惟至於東南然後齊而潔潔齊然後可以
相見故離也者於方為南於時為夏萬物亨嘉而相
見聖人出人天之本宗應帝王之興起南面而聽天
下嚮明而治亦體天道以臨其人者也故曰葢取諸
此言其不恃其明以聽天下者乎
坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬
物之所說也故曰說言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言
陰陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之
所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而
所成始也故曰成言乎艮
坤西南也乃夏秋之交也然萬物皆致養於坤如萬
物資生者是也至於出機入機出㝠入㝠生於此而
反於此未始暫停而坤乃隤然在下此致役乎坤也
萬物自出乎震相見乎離而又致役乎坤可謂勞乎
至兌之西方於時為秋所以少息此萬物所以説也
至於西北則陽自外來而為主於内陰恃已盛之勢
而未肯聽命此戰乎乾所以陰陽相薄也坎也者萬
物交精乎天一今也復歸於此故曰勞乎坎勞者如
勞師之勞勞其還也惟艮介乎東北之地乃春冬之
交萬物所從出入之方所以成其終而成其始故曰
成言乎艮
神也者妙萬物而為言者也
夫八卦各有所在也而神則無在而無不在八卦各
有所為也而神則無為而無不為謂之生萬物乎然
未嘗不成萬物也謂之成萬物乎然未嘗不生萬物
也强名之曰神者即其妙萬物而强名之也
動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫
熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬
物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤
通氣然後能變化既成萬物也
此論六子萬物不能以自生有雷以動之有風以㪚
之萬物不能以自成有火以燥之有澤以說之有水
以潤之然終之而萬物有所歸始之而萬物有所出
者此莫盛乎艮也前言天地定位山澤通氣終於水
火不相射葢言八卦各立以為體也此言水火相逮
終於山澤通氣者葢言六子交通為用也水之飲酌
有待於火火之烹飪有湏於水此水火相逮也雷之
震驚有風以㪚之風之鼓舞有雷以先之此雷風不
相悖也山之氣下下通乎澤澤之氣上上通乎山此
山澤通氣也惟六爻交相為用故變者自無而有化
者自有而無此既成萬物者乎
乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也
兌説也
乾之純陽故其性健震得其陽而在下故動也坎得
其陽而在中故陷也艮得其陽而在上故止也凡此
者皆得其陽而未全者也坤之純陰故其性順巽得
其陰而在下故入也離得其隂而在中故麗也兌得
其陰而在上故説也凡此者皆得其陰而不全者乎
乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗
兌為羊
乾得陽而健故為馬者以其致逺也坤得陰而順故
為牛者以其任重也震為龍者龍善動而升降自如
而東方之七宿其象蒼龍也巽為雞者雞知時善變
而工商執雞者亦如其知時坎為豕者豕主汙濕其
性趨下也離為雉雉性耿介而外文明也艮為狗言
其能止人而又止於人也兑為羊言其外柔而内狠
也凡此者皆逺取諸物也
乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手
兌為口
其形上圓而五官寓而衆陽之所㑹者首也五臟六
腑之所存而陰虛有所受者腹也足在下而善動震
一陽而在乎二陰之下善動者也故震為足股輔上
而善隨一陰伏乎二陽之下善動者也故巽為股坎
為耳耳者内陽也而又為水故耳必下而能聽離為
目目者内陰也而又為火故目必仰而能視艮為手
執之而有釋之而無而四支之所止也兌為口出言
以説人飲食以說體此兌所以為口也凡此者皆近
取諸身也
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故
謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男
故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得
男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女
老陽為父故乾為父老陰為母故坤為母老陽能變
故自下而索震為長男自中而索坎為中男自上而
索艮為少男老陰能變故自下而索巽為長女自中
而索離為中女自上而索兌為少女
乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為
良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
乾為天者運而不息得諸陽而在上者也圜者運而
無窮而考工記謂衣裳畫火為圜亦以象乾也為君
為父道之尊也為玉為金徳之貴也乾位在亥其陽
氣自下而升故陰氣凜冽而為寒凝結而為冰其畫
皆一故為大赤異乎坎之為赤也為良馬者言其性
為老馬者言其數為瘠馬者言其剛為駁馬者言其
變為木果者言其陽氣能生者乎
坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿
為文為衆為柄其於地也為黑
坤為地者言其隤然下載上承於天也為母者親而
不尊生産而萬物育也為布者言其無逺無近行地
無疆徳合無疆者也為釜者化物而不化於物者也
為吝嗇者其静也翕而歛藏為事也為均者其勢均
平而無偏陂者也為子母牛善載而生生也為大輿
方而下載者也文事武備宜乎坤為文也其畫皆耦
故為衆也用處物之後而持其權者柄也其於地也
為黑者陰之色也異乎乾之為大赤
震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼
筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙
其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
陽氣自下而上者故為雷也潜升在已而動之以時
者故為龍也震為四時之首天地始交二氣未分故
為𤣥黄方春而發生萌芽條逹故為旉萬物由之而
出異乎艮之徑路故為大塗對女而言故為長男為
長子者亦以其一索而得之陽動於下物莫能遏故
其性以燥根之盤結而下其剛者為竹其柔者為蘆
葦皆一陽在下故也凡物不得其平則鳴在下而不
得其平故為馬之善鳴也後足白謂之馵(見爾/雅)左為
陽而右為陰後足左白則陰不先動從陽而作故也
為作足者一陽性動而作於下也二陰在外而著見
故為的顙凡五榖草木之實必倒生焉言其陽陰自
下而生在人亦然凡陽有自然之性震之究必終於
為乾故其究為健於春而蕃鮮震其時乎
巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進
退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為
近利市三倍其究為躁卦
曲直不一即從權也故為木善入而無形故為風一
索為坤故為長女能屈能伸故為繩直制器不専於
一方而用其隠故為工白受采而無不入也故為白
不自矜故為長自下而人髙之故為髙巽則進退不
果故為進退又為不果也臭逹乎逺而無不通故為
臭髮者血之餘也一陰在内其氣耗故為寡髮二陽
在上昭然顯白故為廣顙木開竅為目金於色為白
巽為木而在己金生於己而尅木焉故為多白眼離
為南方日中之市而巽去離不逺也故為近利市三
倍凡物極則反故巽順之至究則為躁卦以陰本自
性者乎
坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為弓輪其於人也為加
憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟
心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為
盜其於木也為堅多心
一陽在内二陰在外内明外晦故為水也為溝瀆者
水之流行者也為隠伏者水之淵深者也為矯者以
曲而直為輮者以直而曲有矯輮而外之勢不泛濫
而潰亂者古人之行水者如此弓葢二十有八所以
蔽其車之上輪輻三十所以載其下為弓輪所以行
坎之險也水之為物生北而北方之志為恐恐則加
於憂也五行之氣在藏於心為火坎為水則勝於火
故於心為病水在藏為腎開竅於耳而坎一在中故
為耳痛氣為陽而血為陰周流於四支亦猶水之天
地間故為血其一在中異乎乾之純陽為大赤也故
為赤陽在其中其於馬為美脊其性善動故為亟心
其性趨下故為下首險而多陷故為薄蹄而不利於
行馬援傳注云蹄欲厚故也盈科而後進故為曵平
原易野故輿行而無阻也在坎故多眚萬折而歸於
東故為通外晦内明故為月行於陰而善陷故為盜
水生木而一生其中故為堅多心
離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為
大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科
上槁
離為南方故為火外明内晦故為日此明於陽者也
在幽而明故為電此明於陰者也再索於坤而得之
故為中女甲冑外堅所以象離之畫戈兵上鋭所以
象火之性腹陰而有容坤為腹而離得坤在中故為
大腹暵其萬物故為乾卦鼈無耳而併精於目如離
之明蟹用心之躁如離之性也蠃上鋭而有所麗其
象離之形乎蚌内陰而産珠其象離之中虛乎至於
龜則於人為靈於己則昧於此外明内晦也火尅木
而槁故為科上槁
艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指
為狗為鼠為黔啄之屬其於木也為堅多節
艮之一陽上而止其所故為山也徑小也路大也萬
物自此而入故小自此而出故大故為徑路而又為
小石也葢石之小者有可轉之理乃能動能静者乎
一陽在上而徃來出入莫不由於斯者此門闕也果
者一陽在上之象也蓏者二陰在下之象也閽人譏
其出入而為之啟閽寺人相道出入之事而糾之閽
人掌其奇服怪民不入此司外者也寺人掌内宫之
戒令此司内者也為指乃四支之止亦指其出入者
也為狗止而能止人者也為鼠陰而止其所者也狗
陽而能止其所者乎黔黑色之潜者而艮為東北喙
吐納出入其又止於上者也堅剛在内則此為堅多
節者歟
兌為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也
為剛鹵為妾為羊
澤能畜水而説物於枯悴之時故兌為澤三索於坤
而得之故為少女為巫以言語而説神而又以說人
者也為口舌以言而説人以食而説已兌正秋故毁
折異乎震之蕃鮮也震為決躁以其剛陽至於兌則
不能決物附於人而決之耳剛鹵者色白外柔而内
剛者也為妾陰之不正而説于人者乎羊者外説而
狠者乎
序卦
有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以
䝉
天地者萬物父母故有萬物然後天覆乎上地載乎
下而萬物在天地間充滿宇宙此盈天地之間者唯
萬物也夫天地之氣始交而陰陽之氣甄陶孕育勾
而未萌甲而未拆此屯所以為物之始生也其生也
蒙雜而未著故受之以蒙也
蒙者蒙也物之稺也物稺不可不養也故受之以需需
者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟
蒙者蒙也此始生之初自然而蒙也異乎物之蒙而
蒙也此物之幼稺不可不養者乎故受之以需需者
乃養之以中正不失其陰陽之和故為飲食之道也
夫飲食人之大欲不得其欲而必致訟故受之以訟
訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受
之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜
烹黿勿與遂萌簒殺之心採桑侵疆乃起戰爭之患
故始乎訟而衆起故受之以師也夫自五人為伍積
而至萬二千五百人為師此師所以為衆然而無所
比安能統而歸於一乎故受之以比者言其相親比
而有所畜止故受之以小畜
物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以
泰泰者通也
以内言之嘉㑹足以合禮以外言之萬物盛多可以
備禮故受之以禮也履得其道則所履者泰無適而
不安矣此履所以受之以泰泰者陰陽交感而無所
間故為通也
物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以
同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可
以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必
有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱
者事也
治亂之相仍如環之無端故物安有久通者乎故受
之以否夫泰而驕者所以致否否而畏者所以復泰
此物不可終否故受之以同人也人能樂以天下與
天下同其樂憂以天下與天下同其憂此與人同也
而物歸焉故受之以大有有天下之大者不可自任
其聰明要在持之以謙惟能持之以謙故優游而無
事矣故謙以受之以豫惟能悦以動故天下之人如
蟻之慕羶蛾之赴火矣此象所以必有所隨也天下
之人推之不去却之不得中心說而從之然後建立
功業必有成績此以喜隨人者必有事故受之以蠱
而蠱者事也
有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀
故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合
也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾然
後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可以終盡剥
窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄
事之在天下未有驟而大者必積累以成之然後至
於大有事而後可大故受之以臨臨者二陽進而四
陰退駸駸已向於大矣天下皆山也惟泰山可觀天
下皆水也惟東海可觀况於人乎惟物大然後可觀
惟其可觀然後有所合也太公居東海之濱伯夷居
北海之濵所以盍歸於文王者以文王可觀然後有
所合也故受之噬嗑夫有物間之故欲合而不可得
矣惟噬而後嗑此噬嗑所以為噬去小人而君子合
也然物不可以苟合無故而合必以無故而離聖人
必綢繆委曲憂其合之易則㪚之亦易也故受之以
賁賁者飾之以禮而為之文飾也夫賁者設飾則貴
於文者夫文之太過則㓕其質而有所不通故致飾
則亨有所盡言其不通故受之以剥剥者五陰剥一
陽此所以為剥也然寒極則生暑陰極則生陽陰窮
於上則陽復於下此窮上反下故受之以復凡天下
之事皆妄也惟復而反本則無妄然後受之以无妄
有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受
之以頥頥者養也不養則不可動故受之以大過物不
可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之
以離離者麗也
天之生民有孚於中能有其无妄則所養大矣故受
之以大畜物畜然後可以推而養人故受之以頥頥
者養也不養安能出而應世動而有為乎不成則不
逹也故頥然後繼之以大過也故大過也從權以濟
其一時然大過有弊物不可以終過故受之以坎夫
物過其中則陷而入於險矣陷而入於險必思有所
附麗而出其險故受之以離離者麗也上經始於乾
坤而終於坎離者此其序也
有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後
有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君
臣然後有上下有上下然後禮義有所錯
序卦上經之首不言乾坤下經之首不言咸者葢天
地者形也乾坤者天地之道也於序卦言天地欲人
即天地以求其乾坤者歟有心為感無心為咸於序
卦言夫婦而不言咸者欲人即夫婦以求其無心之
咸者歟葢乾坤與咸初無所受故也未有天地而萬
物安從生及夫天位乎上而施其氣地處乎下而生
其形此有天地然後有萬物也夫乾天也故稱乎父
所以成男坤地也故稱乎母所以成女此有萬物然
後有男女也男女者言其自然之别也男正位乎外
必有以代其終女正位乎内必有以造其始者此男
女睽而其志通故有男女然後有夫婦者言其自然
之配也夫婦之道納采問名親迎下嫁不敢苟合者
以父子之道已肇於此也謂之父子言其有自然之
繼也父子之間視安問寢合室異居不敢褻凟者以
君臣之道已著於此也謂之君臣言其有自然之分
也至於有君臣則上下之分不得不嚴所謂男女夫
婦父子其尊卑髙下咸有自然之分也知自别於萬
物之中者以其有上下而禮為之莭文義為之設飾
而禮義有所錯故也
夫婦之道不可以不乆也故受之以恒恒者久也物不
可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯
故受之以大壯物不可以終壮故受之以晉晉者進也
君子以永終知敝使三十之男二十之女夫婦偕老
而無華落色衰之棄此夫婦之道所以貴於恒而久
也此咸而受之以恒而恒為久也夫流水不濁戸樞
不蠧物之久居其所則蠱而易壞故受之以遯遯者
知退而有所遷者也夫遯而退則弱然柔弱所以致
强壮也故受之以大壮物壮則老其可久乎故受之
以晉晉者柔進而上行故也
進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反
其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖
也
日中則昃月滿則虧故進而不已必有所傷故受之
以明夷明夷者明入地中而有所傷也人困苦則呼
父母林回棄千金之璧負赤子而趨故傷於外者必
反於家夫家固有父子之親夫婦之愛然身不行道
則父子夫婦無復親矣此家道窮則乖離而不和此
家人所以繼之以睽而睽所以為乖也
乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受
之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已
必益故受之以益
三軍同心則胡越一家六親不和則舟中咸作敵睽
乖而不和宜乎有難也故受之以蹇蹇見險而止所
以為難然皇天多難所以増益其所不能故勾踐之
伯生於㑹稽而威公之伯生於在莒此物不可以終
難故受之以解解者脫於險而人情之所懈怠有攸
徃夙吉者世鮮其人故曰解者緩也夫在解而緩則
所失多矣故受之以損凡物有損而致益如木落則
糞本是也損而不已必益故受之以益也
益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故
受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者
聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故
受之以困
天下之事益而不已則失其常分如斷鶴續鳬揠苖
助長反為害矣故益而不已有必決之理而決者決
也善惡不兩立邪正不並行有所間則君子無相遇
之理故決去小人則君子交而遇也故受之以姤而
姤者天地交也凡物相遇然後聚如羊狼不同囿鳳
鷙不同林此不相遇故不相聚惟同聲相應同氣相
求此遇也故為萃也言其合聚而不㪚也天下之物
散之則小合而聚之則積小以成其髙大故聚而上
者升也升於徳則聖敬日躋若夫㝠升則有所蠱壞
而困矣故受之以困
困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之
以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故
受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮
艮者止也
凡人困於功名富貴然後可從於儉約故困於上者
必反下故受之以井井居其所不可革其道則不可
不革故受之以革革生為熟革剛為柔此革物者莫
若鼎鼎者天下之重器主之者其惟長子乎故受之
以震震以一陽在下故動飄風不終朝驟雨不終日
此物不可以終動止之故受之以艮而艮者一陽在
上二陰在下故為止也
物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故
受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也
窮大者必失其居故受之以旅
藏舟於壑藏山於澤可謂固矣夜半有力者負之而
走此物不可以終止故受之以漸漸者止於下而漸
於上不終於止而有進也凡進者欲有歸也故受之
以歸妹得其所歸者如文王得伯夷太公之歸此其
所以大也故受之以豐豐者明之盛大之時然日中
必昃月盈必食天地盈虛與時消息勿憂宜日中可
也豐而太過則失其所居矣故受之以旅
旅而無所容故受之以巽巽者入也入而後說之故受
之以兑兑者說也説而後散之故受之以渙渙者離也
物不可以終離故受之以節
旅者親寡之時無所容也惟巽然後得所入故受之
以巽而巽者入也入於道故有見而説故巽而受之
以兑惟説於道故推而及人説而後散故受之以渙
渙者乃萬民離㪚不安其居故為離也凡物之離者
必有時而合故受之以節而節者順其人心説以行
險
節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以
小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受
之以未濟終焉
節天下以其節之道而民信之此出於中心之誠信
非勉强也故受之以中孚人能有其信雖蠻貊之邦
可行矣此有其信者必行之故受之以小過能髙於
人而過之然後可以濟天下此小過受之以既濟然
事至於既濟則人情倦於有為事之隳廢而物之窮
也故受之以未濟然後民勉於從事矣此易所以終
之以未濟
雜卦
乾剛坤柔比樂師憂
☰ ☷ 此二卦無反對之畫
比 ䷇ 師
序卦所以言易道之常雜卦所以言易道之變此古
有是言也殊不知易之雜卦乃言卦畫反對各以類
而言非雜也於雜之中有不雜存焉乾三畫奇剛也
坤三畫耦柔也比一陽居五而民樂而從之師一陽
居二而民憂而畏之
臨觀之義或與或求
臨 ䷒ 觀
臨者上有與於下觀者下有求於上或與或求乃一
時之義
屯見而不失其居蒙雜而著
屯 ䷂ 蒙
物在屯難之中其居常蒙雜顓蒙而性當自著
震起也艮止也
震 ䷲ 艮
一陽在下故震為起一陽在上故艮為止
損益盛衰之始也
損 ䷨ 益
損而不已必益為盛之始益而不已必决為衰之始
大畜時也无妄災也
大畜 ䷙ 妄无
惟大畜之君子所以能安其時若无妄而有妄者乃
為災也
萃聚而升不來也
萃 ䷬ 升
天地之理有聚有散惟順以説故聚也有徃有來惟
聚而升故不來也
謙輕而豫怠也
謙 ䷎ 豫
謙而不持重者失於輕豫而不警戒者失於怠也
噬嗑食也賁无色也
噬嗑 ䷔ 賁
噬嗑除其間所以養其生故曰食也賁者設飾然終
於白賁故無色也
兌見而巽伏也
兌 ䷹ 巽
兌一陰在上故見巽一陰在下故伏
隨無故也蠱則飭也
隨 ䷐ 蠱
能隨者則窮而能變豈有故邪事之蠱壞要在致力
以治之故蠱為飭而飭有勁急之義
剥爛也復反也
剥 ䷖ 復
剥者五陰剥一陽而勢之爛有不救之理復者一陽
生於下而復反其所也
晋晝也明夷誅也
晋 ䷢ 夷明
晋為日中過則明有所傷故為誅也誅言其傷
井通而困相遇也
井 ䷯ 困
井内不失已外不失人無所蔽也故為通至於困則
敵然邂逅有不可免者
咸速也恒乆也
咸 ䷞ 恒
咸之無心故應之也速恒者久於其道故恒者久不
可欲速也
渙離也節止也
渙 ䷺ 節
渙者民情散而離也節者民情有所憚而止也
解緩也蹇難也
解 ䷧ 蹇
天下之難旣解故安於佚樂每失於緩蹇者見險而
止故為難
睽外也家人内也
睽 ䷥ 人家
睽者言其在外之迹若不相通家人由内以及外也
否泰反其類也
否 ䷋ 泰
否君子退而小人之類進也泰君子進而小人之類
退也此其類所以相反也
大壮則止遯則退也
大壮 ䷡ 遯
四陽長而不可過故大壮則止也二陰長而馴致有
害君子之理故陽當退
大有衆也同人親也
大有 ䷍ 人同
大有之時時和嵗豐萬物盛多故為衆也惟與人同
故人皆歸而親之
革去故也鼎取新也
革 ䷰ 鼎
革弊所以去其故鼎亨所以取其新
小過過也
小過 ䷽ 此卦無反對之畫天下失其中者
故小有所過以復其中是過也乃所以救其不中者乎
中孚信也
中孚 ䷼ 與小過卦相對而變者也天
之生民其中有信此信由中也故為中孚
豐多故也親寡旅也
豐 ䷶ 旅
天下豐大之時其事故云多也在旅之時失上下之
交故為親寡
離上而坎下也
離 ☲
坎 ☵ 此卦無反對之畫乃相對而
變者也離火炎上坎水流下其自然之性不可易也
小畜寡也履不處也
小畜 ䷈ 屐
宻雲不雨所濟者寡履行而不失其中不處也
需不進也訟不親也
需 ䷄ 訟
需者有所待故不進訟者險而健人誰親也
大過顛也
大過 ䷛ 此卦無反對之畫當本末弱
之時當從權以濟其難葢時之顛危故也
姤遇也柔遇剛也
姤 ䷫ 夬
一陰始生乃柔遇也作易者進陽而退陰以一陰之
生為遇言出其不意也一陽之生為復言反其所也
漸女歸待男行也
漸 ䷴ 妹歸
漸有所待如女之待男然後行言其不躁進也
頥養正也
頥 ䷚ 此卦無反對所養不正則是
養其小者以害其大者也
既濟定也
既濟䷾
既濟天下之分皆得其所故定也
歸妹女之終也
歸妹 ䷵
女子以嫁為歸此終身仰望所以為終也
未濟男之窮也
未濟 ䷿
男子有志於四方今也剛柔失位而不當故未濟其
已矣夫
夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
何世無君子何世無小人欲有君子而無小人是欲
有陽而無陰也使小人之道有所憂危而不安者亦
為足矣雜卦乃以其類相生惟乾坤坎離小過大過
中孚頥八卦無反對此聖人之深意惟穆伯長老蘇
明之諸家並不逹此
南軒易説卷三