楊氏易傳

欽定四庫全書

　楊氏易傳卷一

　　　　　　　　　　　　　宋　楊簡　撰

　今易經乃漢費氏所傳古文而不立於學者劉向以

　中古文易校施孟梁丘經或脱去無咎悔亡惟費氏

　經與古文同漢藝文志易經十二篇謂上經下經彖

　大象小象乾文言坤文言上繫下繫說卦序卦雜卦

　晁氏云老儒謂費直專以彖象又言參觧易爻以彖

　象文言雜入卦中者自費氏始不然則其徒陳元鄭

　康成之為歟孔頴達謂輔嗣之意象本釋經宜相附

　近分爻之象辭各附當爻則費氏初變亂古制時猶

　今乾卦彖象繫卦之末歟夏后氏之易曰連山連山

　者以重艮為首商人之易曰歸藏歸藏者以重坤為

　首周人之易曰以重乾為首周禮大卜之官曰其經

　卦皆八其别皆六十有四則卦之重也乆矣先儒謂

　文王重之非也孔子之時歸藏之易猶存故曰之宋

　而得坤乾焉於戱至哉合三易而觀之而後八卦之

　妙大易之用混然一貫之道昭昭於天下矣而諸儒

　言易率以乾為大坤次之震坎艮巽離兊又次之噫

　嘻末矣易者一也一者易之一也其純一者名之曰

　乾其純一者名之曰坤其一一雜者名之曰震坎艮

　巽離兊其實皆易之異名初無本末精粗大小之殊

　也故孔子曰吾道一以貫之子思亦曰尺地之道其

　為物不二八卦者易道之變也而六十四卦者又變

　化中之變化也物有大小道無大小德有優劣道無

　優劣其心通者洞見天地人物盡在吾性量之中而

　天地人物之變化皆吾性之變化尚何本末精粗大

　小之間雖説卦有父母六子之稱其道未嘗不一大

　傳曰百姓日用而不知君子小人之所日用者亦一

　也惟有知不知之分

䷀(乾下/乾上)乾元亨利貞初九潜龍勿用九二見龍在田利

見大人九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎九四或躍

在淵旡咎九五飛龍在天利見大人上九亢龍有悔用

九見羣龍无首吉

　夫道一而已矣三才一萬物一萬事一萬理一唐虞

　之三事曰正德曰利用曰厚生厚生者飬生之事利

　用者器用於人為利是二者皆有正德焉故大禹謨

　曰正德利用厚生惟和和同也卜筮者民之利用聖

　人繫之辭因明人之道心是謂正德人心即道故舜

　曰道心孔子曰夫易聖人所以崇德而廣業也知崇

　禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣明

　三才皆易之道崇廣效法盖以人心未能皆悟本一

　之妙姑因情立言曰效法而進至於果與天地相似

　無間則自信其本一矣此心人所同有故易之道亦

　人所日用上繫曰百姓日用而不知惟其不知故背

　吉趨凶大哉易乎天之所以高明者此地之所以博

　厚者此人之所以位乎兩者之間與夫萬物之所以

　生生而不窮者又此三才中萬變萬化至於不可勝

　紀無非此某之所以聽者此某之所以說講與今在

　堂之人所以聽者亦此所以事親者此所以事君者

　此所以事長者此所以臨下所以使民所以應酬萬

　端皆此誰能出不由户何莫由乎此包犧氏深明乎

　此既不能言又欲以明示斯世與萬世而無以形容

　之乃畫而為一於戲庶㡬乎近似之矣是可畫而不

　可言可言而不可議但覺其一而不二一而能通夫

　孰得而測識又孰得而窮究必三畫而成卦者明乎

　所以為天者此也所以為人者此也所以為地者此

　也是為三也聖人又欲以發明其道繫之以辭曰乾

　言乎此至健至剛亘萬古而未嘗息也然則坤何以

　一清濁未分混然而已迨乎重濁嚴凝而後清濁始

　分而為二然所以為清者此也所以為濁者亦此也

　坤者兩畫之乾乾者一畫之坤也子思曰天地之道

　其為物不二乾彖曰大哉乾元萬物資始乃統天繼

　言品物流行各正性命則地之所以發生萬物者盡

　在其中矣今為渾天之説者地在天中則合天地一

　體而已矣但因重濁故言地因卑故言妻言臣有尊

　有卑有清有濁清陽濁隂君臣夫婦未嘗不兩故坤

　必一坤者兩畫之乾非乾道之外復有坤道也故曰

　明此以南面堯之所以為君也明此以北面舜之所

　以為臣也難者曰乾坤之道果一則彖何以有大哉

　至哉之分應之曰大哉至哉所以致君臣之辨所以

　辨上下之分而坤爻又曰直方大又曰以大終也是

　坤亦未嘗不大于以明乾坤之實未始不一也不然

　則孔子何以曰予一以貫之中庸何以曰天地之道

　其為物不二天地與人貌象不同而无二道也五行

　萬化變態不同而無二道也坤者乾之耦者也震坎

　艮巽離兊乾之變錯者也無二乾也一言之謂之乾

　兩言之謂之坤八言之謂

　十四卦又謂之三百八十四爻又謂之萬有一千五

　百二十又謂之無窮皆此物也三畫之卦何以重為

　六天有隂陽地有剛柔人有仁義未嘗不兩也皆此

　道之變化也變化云為清明有常謂之仁其間咸得

　其宜謂之義其節謂之禮其和謂之樂其知謂之智

　言乎其健謂之乾言乎其動謂之震言乎其入謂之

　巽言乎其陷謂之坎言乎其麗謂之離言乎其止謂

　之艮言乎其說謂之兊言乎其迍邅謂之屯言乎其

　始生而䝉謂之䝉其變無窮其言一無窮皆此一也

　言乎此不可以加毫髮焉不可以損毫髪焉謂之中

　言乎此不可以人為叅焉謂之天言乎其變化不可

　測度謂之神其得謂之吉其失謂之凶其補過謂之

　無咎其始謂之元其通謂之亨其利謂之利其正謂

　之貞其在乾之爻則謂之九其在坤之爻則謂之六

　乾何以九坤何以六一二三四五參天數之一三五

　是為九兩地數之二四是為六也是五行之生數也

　天地之本數也五行者此一之變化見於水火木金

　土者也無二道也故所以用九者此道也所以用六

　者此道也九為陽為剛六為隂為柔隂陽剛柔雖不

　同而用則一也能用九而不為九所用故在下則能

　潜不為陽剛所使不為才智所使而能勿用能用九

　而不為九所用故在二則能見不過而躍又不固而

　潜能善乎世而人皆利見之能用九而不為九所用

　故在三則乾乾能惕故雖危厲而無咎能用九而不

　為九所用故在四或躍而不敢必於進或之者疑之

　也淵者退處之所也故無咎能用九而不為九所用

　故在五則能飛能使天下利見而致大人之德業惟

　上九不能用九而為九所用為陽剛所使故以貴高

　自居而不通下情故動則有悔若大有之上九亦上

　九也而能用九不為九所用故自天祐之吉無不利

　大有之上九乃取超然乎萬物之上之象所謂舜禹

　有天下而不與焉故吉乾之上九則取剛過之象故

　亢而有悔龍神物變化不測濡澤博施有聖王之象

　孔子曰古之治天下者必聖人而後足以君天下故

　乾爻皆取龍象大人即聖人故二五咸言天下之利

　見其有居二五之位而天下有不利見之者非大人

　也皆尊仰之之謂見皆䝉其澤之謂利周公係爻辭

　孔子作象辭而或曰大或曰至一也用九之道雖發

　見於諸爻諸陽而不見其為首不見其為首者已私

　不形意慮不作洞然自然不見其首也意慮㣲作則

　為私為己好剛好進安得不為首所謂用九凡百九

　十二爻之九皆同此用也舉一而知百九十一也舉

　一而知萬也坤之用六亦同此也乾坤之名不同而

　用則無二也故曰通乎一萬事畢右釋卦爻雖則云

　然所筮事情不可勝紀其應萬變不可執一厥後卦

　爻皆然神應切中占者自知

彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形

大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正

性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧

　筮而得乾之卦者君也父也夫也聖人也或進於聖

　人之道者孔子作乾彖雖多言天然孔子專意明人

　之道心使專言天而不及人則何以明道垂教為無

　益之辭矣當先明孔子斯㫖孔子欲使為君為父為

　夫者或進於聖人之道者觀之曰吾得斯卦果大乎

　果元乎果萬物之所資始乎果能統天乎雲行雨施

　品物流形果吾之道乎終始六位乘龍變化物物皆

　正性命合太和果吾之所有乎天乾即吾之剛健中

　正者也豈獨天有之吾無之孔子欲無言以天何言

　哉四時行焉百物生焉為比上繫曰與天地相似又

　曰範圍天地曲成萬物中庸曰聖人之道發育萬物

　三才一萬理一自孔子曰乾坤其易之門邪學者遂

　謂易大而乾坤小誤矣周易乾坤為首有天地然後

　萬物生焉易道於是乎出生無窮故曰門非謂易與

　乾坤異體也名稱不同爾自其統括無外運行無息

　言之故曰乾自其𫝑專而博厚承天而發生言之故

　曰坤推窮其本始故曰元又言其亨通故曰亨又言

　其安利故曰利又言其正非邪故曰貞總言變化而

　無窮故曰易非乾自乾坤自坤元自元亨自亨利自

　利貞自貞也一體而殊稱也一物而殊名也夫三才

　混然一而已矣何為乎必推言其本始也民生蚩蚩

　安知易道氣雖即道人惟知氣而不知道形雖即道

　人惟覩形而不覩道事雖即道人惟見事而不見道

　聖人於是乎不得不推窮其始而有元之名且天行

　之所以剛健運化而無息者其行其化何從而始乎

　始吾不得而知也始吾不得而思也無聲無臭不識

　不知無思無為我自有之其曰大哉乾元所以指學

　者明道之路也知始則知終矣知本則知末矣始終

　一物也本末一致也事理一貫也非事外有理也非

　理外有事也曰事曰理曰本曰末曰始曰終皆常人

　自分裂之自立是名君子不得而驟違之亦姑從而

　為是言也明者自以為本一也不明者自以為實不

　可一也人自不一易之道本無方無體無限量無所窮

　盡謂之曰大哉是宜曰大哉是故萬物之所資之以

　始者也是固足以統括乎天者也物即乾元而曰物

　之元以始者以人滯於物導人思其所始於是而忽

　覺焉則乾在我矣無所不通矣天即乾元統乎天者

　亦以人執乎天故導人使因天而思其所以統之者

　於是而忽覺焉則天在我矣雲之所以行者我也雨

　之所以施者我也而人不自知是亦可言亨也而貫

　之曰乾元者元即亨之始亨即元之發一體而殊名

　曰元曰亨無不可者貫之曰乾元所以明四德之一

　致也有乾則有事物有終始亦有始終初始也上終

　也天道之始陽氣潜藏天道之終至於六陽與時偕

　極人道之始潜而勿用人道之終亢而有悔則昏不

　亢無悔則明六位於是隨時而成是為六爻乾道天

　象變化曰龍六爻曰六龍乾元乘氣不為氣所乘龍

　陽物君體能用陽剛所用乘時變化非思非為各正

　性命物物皆妙感者自離不離為合為保為和為利

　為貞使其本不一何以能和使其本不一何以能合

　物各得其時事各得其宜用得其利氣致其和是謂

　利是道至正是道非邪是為真道之正者无不利用

　之利者無不正故利即貞貞即利利貞即元亨夫道

　一而已矣是道超出乎萬物之表故曰首出庶物是

　道能致萬國咸安寧故曰萬國咸寧首出庶物似言

　天萬國咸寧似言人學者觀之疑不可聨言合而言

　之所以明天人一致使學者不得而兩之知天人之

　本一則知乾矣彖既釋卦辭又特發此㫖聖人之致

　教深也屯之天造草昩宜建侯言人合而一之亦明

　天人之一致

象曰天行健君子以自強不息

　君子之所以自強不息者即天行之健也非天行之

　健在彼而君子倣之於此也天人未始不一也孔子

　發憤忘食學而不厭孔子非取之外也發憤乃孔子

　自發憤學乃孔子自學忘食不厭即孔子之自強不

　息此不可以言語觧也不可以思慮得也故孔子曰

　天下何思何慮孟子亦曰人之所不學而能者其良

　能也所不慮而知者其良知也孩提之童無不知愛

　其親者及其長也無不知敬其兄者今夫人之良心

　愛親敬兄事君事長惻隱羞惡恭敬是非仁義禮智

　迭出互用變化云為此豈學而能慮而知哉子思曰

　誠者自成也而道自道也亦頗得此㫖然猶未得其

　真何以知其未得其真不曰誠者自誠而曰自成是

　猶有成之意是於誠實之外復起自成之意失其誠

　矣故子思之中庸篇多至誠於誠之上加至一言亦

　復其意不如孔子曰主忠信忠信即人主本大戴記

　孔子之言謂忠信大道何深何淺何精何粗㣲起思

　慮即失其忠信矣即失其本心矣子思盖習聞孔子

　之訓而差者也大道簡易人心即道人不自明其心

　不明其心而外求焉故失之孔子曰為仁由己而由

　人乎哉又曰克己復禮為仁能己復固有之禮則仁

　矣皆非求之外者孔子又嘗告子思心之精神是謂

　聖明乎此心未始不善未始不神未始或息則乾道

　在我矣不曰乾而曰徤者所以破人心之定見使人

　知夫乾者特一時始為之名而初未嘗有定名也故

　又曰健八卦皆然六十四卦亦然即一可以知百也

潜龍勿用陽在下也

　人之所以不能安於下而多有進用之意者動於意

　而失其本心也人之本心至神至明與天地為一方

　陽氣在下陽氣寂然安於下未嘗動也人能如陽氣

　之在下寂然無進動之意則與天地為一不失其心

　矣是之謂得易之道不能安於潜而有欲用之意者

　必𫉬咎厲必凶是謂失易之道

見龍在田德施普也

　九二居下卦之中亦得位矣雖非尊位亦可以見諸

　施行可以及物然人心於此逐乎物而擾擾者多矣

　其能發於德者有㡬有德之施安止而自應如天地

　之施生四時之變化斯為德之施斯普是謂龍德是

　謂得乎易之道

終日乾乾反覆道也

　乾乾皆道反覆皆道也君子終日乾乾至於夕而猶

　然亦皆道也喜怒哀懼皆道心之妙用彼百姓日用

　而不知者因物有遷則其恐懼必至於交攝上下反

　覆必至於擾擾豈能如四時之錯行如日月之代明

　未可謂之得易之道

或躍在淵進無咎也

　人皆欲進惟得道者未嘗有欲進之心人之本心是

　謂道心道心無體非血氣澄然如太虚隨感而應如

　四時之變化故當躍斯躍當疑斯疑無必進之心故

　雖躍而未離於淵故舜之歴試也己為衆望之所歸

　己為帝心之所屬而舜從容於其間鼔琴二女侍若

　固有之舜心未嘗動毫髮意念也故讓於德弗嗣未

　嘗有必進之心此非為讓也如此而往何咎之有故

　曰進無咎或躍在淵非道心之已明者不能苟為不

　然其心㣲動人已不服觸物違道凶咎立至

飛龍在天大人造也

　孔子曰古人有天下者必聖盖天地之間凡血氣心

　知之屬羣分類聚各有所欲其𫝑必至於爭爭而不

　已必至於相傷其甚者至於相殺相亂其𫝑必相與

　為公以求決於公明之人所是所至各有所主長至

　於其所主長者又不能無彼此之爭疆理之訟於是

　又求决於尤公尤明之人於是乎有國君而諸是君

　苟未至於聖則亦莫能相尚其乆也不能無事其繼

　世不能皆賢以不能皆賢不能無爭之君而相與比

　鄰其𫝑必至於爭不已而相爭相伐於是又相與為

　公推其有大聖之德者共尊事之為大君立為天子

　然則非聖人則不足以當此位曰大人造者言此大

　人之所造為非大人則不足以有為大人者聖人之

　異名

亢龍有悔盈不可乆也

　大道正中無過不及亢龍過之焉可乆也月盈則食

　寒暑則衰天道不能違而况人乎

用九天德不可為首也

　九陽剛之物也崇高之位陽剛之才皆九也人皆為

　位𫝑所移為資才所使是為九所用不能用九者是

　為天德能用九者中虛無我何思何慮是謂本心是

　謂天德意動則為首則有我是謂人而非天非易之

　道

文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也

貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉會足以合禮利

物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾

元亨利貞

　歐陽子謂此魯穆姜之言遂謂文言皆非聖人之言

　則過矣穆姜雖大惡而其言之或合乎道則聖人不

　以人廢言今惟當以正道斷之謂元為善則無害謂

　為善之長則害道道一而已矣元亨利貞雖四而實

　一聖人患人之昏昏無從啟之姑使究原本始使知

　變化云為之所自出則知無所不通之道矣故彖舉

　其大體曰乾元非謂元異乎亨與利與貞也今謂元

　為善之本則可枝葉皆生乎根本今謂之長則截然

　與次少異體即害道矣故當如下言乾元者始而亨

　者也此得於聖人之誨乎會通而嘉則善矣與物會

　而不善焉何能亨利者義之和合失義則害隨之矣

　何以能利貞正也事以正成故曰事之幹孟子曰仁

　人心也君子覺此心思之所自出則乾元在我矣彼

　百姓日用而不知爾不必言體仁長人之病生於善

　長君子先覺我心之所同然君子先覺衆人後覺爾

　君子所以與物會通者無非此心之誠故誠敬之有

　節文者世謂之禮故曰合禮自與禮文合非求合也

　求合者偽而已矣非吾心之禮也君子致利利物而

　已利物而公无非義貞而不固事未必濟貞固不變

　斯足幹事言其不邪謂之正言其和義謂之利言其

　嘉會謂之亨推其本始謂之元名四而實一此言四

　德辭㫖分裂至於言君子行此四德故曰乾元亨利

　貞則天人一道此一得諸聖人者歟

初九曰潜龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎

世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則

違之確乎其不可拔潜龍也

　龍德君德也有君德而在隱是謂潜龍身在乎潜是

　天命在潜則義當潜而不當見也雖大亂不為世所

　變易而輕動其心以出不使名學之著雖遯世屏處

　而無悶心雖不見是於世亦無悶心樂則行之時忽

　變而可行則行可以行道及物樂矣非私樂也憂則

　違之於時終不可行終不見是不見知則與世相違

　道不可行世亂可憂非私憂也確乎其不可拔非作

　意固守也義不可行而止而人以為不可拔也苟作

　意而守其守必不固不作意而惟意之從則可拔貞

　不可拔矣夫是之謂易之道夫是之謂潜龍之道

九二見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者

也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博

而化易曰見龍在田利見大人君德也

　龍德一也在初則言其隱在二則言其正中隨爻象

　所著而言之非謂潜龍無正中之德也二言其記録

　之差歟攷古志記同而㣲異者見記者之一得一失

　屢驗之此二居下卦之中於是乎發正中之義正不

　邪中不偏乃道之異名天道甚邇不離乎庸常日用

　之間庸言而不至於失信庸行而不至於失謹起意

　皆為邪邪不作是為閑邪誠信也忠信之心即道心

　人心即道惟日用或有邪思亂之故足以敗其誠心

　邪閑則誠存矣九二既出而見於世故有善世之功

　不伐者私意不作故也有功而伐皆因意念之動動

　斯思邪矣斯伐矣德博斯化不博不化德性未始不

　博何思何慮何際何畔意動則窒則蔽則不博矣意

　動則伐矣人將不服何以能化德博而化君德斯著

　於是申言之非謂潜龍无君德也庸行不必作去聲

　凡平常㣲有行動即謂之庸行如此則無斯須放逸

　矣

九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君

子進德脩業忠信所以進德也脩辭立其誠所以居業

也知至至之可與㡬也知終終之可與存義也是故居

上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危

无咎矣

　九三居下卦之上進之象焉故發進德之義已有德

　矣自此而往當何如忠信而已不可復有所加也忠

　信者本心之常即道心也孔子曰主忠信明乎忠信

　即主本苟於忠信誠實之中而㣲動其意焉則為支

　為離為陷為溺為昏為亂誠能不失本心之忠信如

　文王之不識不知無非帝則如孔子之無知也而萬

　善自備今人乍見孺子將入井自然有惻隱之心其

　見非義自然有羞惡之心其事尊上與賓客自然有

　恭敬之心其不敢侮鰥寡不敢失於臣妾亦自然有

　敬心其餘應酬萬物自然知某為是為非是是非非

　是為智恭敬是為禮羞惡是為義惻隱是為仁與夫

　動靜云為變化萬端無非萬善不學而能不慮而知

　進德如此皆忠信而已矣何者忠信者道心也道心

　無所不通無所不有德之見於應物行事者謂之業

　應酬交錯無情萬變相刃相靡君子居其間順物狥

　情造次發語往往隨世隨流不無文飾私曲不無失

　信世俗習以為常以為不得不如此不如此將取禍

　若此情偽古今同情不知其慚蠧忠信君子於是有

　脩辭使不至於忤物又不至於失信於交錯應酬擾

　擾萬變之中而忠信純一無間無雜則無非德業不

　至於墮敗矣故曰居業居有安居不動之義若出入

　情偽豈不岌岌不保其不敗也進德脩業此萬世之

　通患不可不講表記曰君子不以口譽人則民作忠

　又曰口惠而實不至怨菑及其身小雅曰盗言孔甘

　九三下卦之極上下之際乾德居之卦三猶臣體四

　則有君體矣方其在三知其可至而至之名曰知㡬

　知其可終而終之名曰存義一也惟義所在君子無

　適莫也至則堯舜禹終則伊周舜視天下如敝屣

　顔子簟食瓢飲而樂以崇高富貴㣲動其心者君子

　耻之是故居上位而不驕在下位而不憂其乾乾乃

　其未始有荒怠其惕乃其因時之危而惕皆應酬變

　化如四時之錯行如日月之代明如此則雖處危疑

　之地何咎厲之有

九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪

也進退无恒非離羣也君子進德脩業欲及時也故无

咎

　以為上則非君以為下則非臣故曰上下無常此非

　常之位也然而未嘗有邪心恒乆也進退不乆此非

　乆處之地其進其退亦無離羣之心無思無為寂然

　不動感而遂通苟有離羣而進之心是動於思為為

　邪為咎君子進德脩業應時而動當進而不進是為

　失時亦為失道如四時之錯行如日月之代明斯為

　乾道斯為易道

九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同

氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物

覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也

　三才雖同體而其同類者相應無違日月星辰此天

　之類故常親附乎天山川草木此地之類故常親附

　於地人居天地之間凡血氣生之屬皆其同類者所

　患聖人不作耳聖人作則萬物感應作而物不應者

　非聖人故也故君子不可求諸外當反求諸己其身

　正而天下歸之矣衰世之君往往率求諸人多方設

　術以治之而人愈不服孔子深察斯情故諄諄設喻

　重復言之所以明聖人作則物無不應人君必求諸

　己不可求諸外也不可罪民之頑而不可化也不可

　嘆當世之乏才共理也有聖賢之臣何世不生才惟

　聖知聖惟賢知聖

上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位高而无民賢

人在下位而无輔是以動而有悔也

　亢龍君德之失也惟聖罔念作狂聖狂之分一念之

　間耳唐虞之際君臣相與警戒規正何嘗敢有自足

　自聖之意恃其聰明睿知而自以為足不復詢謀於

　衆忽略愚賤則動必有悔孔子推言至於無位無民

　無輔欲其無忽也末章雖言知進不知退知存不知

　亡猶以聖人為言則知此爻所以明聖賢之過所以

　止言有悔

潜龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或

躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也

乾元用九天下治也

　潜龍勿用見龍在田隨在而有所安舍也時在下之

　位故也飛龍在天在上而治天下也曰下曰時舍曰

　行事曰自試曰上治靜觀辭氣無非隨時泛應虛中無

　我五爻之辭不同而一㫖也亢龍有悔窮之災也亢

　亦無非道者此易道之災者也乾元用九天下治也

　非乾元則豈能用九而不為九所用能用九則無思

　無為如日月之照臨如水鑑之燭物隨時而應各當

　其所在初而潜在二而見在三而惕在四而躍在五

　而治在上而不亢故曰天下治也

潜龍勿用陽氣潜藏見龍在田天下文明終日乾乾與

時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天德亢

龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則

　前皆言人事此多言天道陽氣之潜藏即人之潜隱

　勿用也天下文明萬物化生即君德之見也或者拘

　於配十二月之說或以九二為丑月或以九二為寅

　月丑月則斷無文明之狀寅則稍有文明之漸矣善

　讀易者正不必如此拘執配之於月乾道無所不統

　無所不通惟以天下文明明見龍之類爾與時偕行

　此言天人之合時者天也九三之乾乾行事亦隨其

　時而已矣亦不必配月配月則牽彊拘執乾道乃革

　四升君體變之大者然不以此為人事而非天道故

　曰乾道乃革謂乾道之變革也知天人之無二則可

　以與言易矣凡天道之有變即九四之或躍裂德與

　位而為二則位非天位德非天德一以貫之曰位乎

　天德斯為大易之道斯為飛龍在天此非訓詁之所

　能觧也非智思之所能道也三才一體萬物一體悟

　曽子之皜皜則漸窺之矣悟孔子風雨霜露之無非

　教則知之矣與時偕極則雖處乎上之位而不亢矣

　一以貫之則人即時時即人隨時立言欲使讀者稍

　可曉則曰與時偕極與時偕行果能造此則自一矣

　凡此皆所以明乾元用九之道潜見飛躍皆有其則

　不可亂也故曰乃見天則非人為故曰天則苟曰人

　之所為者必非天則

乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利

天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也

六爻發揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天

下平也

　至哉聖言非聖人豈能道此元亨利貞前既裂而四

　之矣今又合而一之與夫彖言乾元以統亨利貞之

　㫖同也夫天地間安得有二道哉苟分元亨利貞以

　為是四者而非一則亦安能知元亨利貞哉元曰亨

　曰利曰貞如言金曰黄曰剛曰從革曰扣之有聲也

　豈有二金哉又如言玉曰白曰瑩曰潤曰扣之有聲

　也豈有二玉哉人能反求諸己黙省神心之無體無

　方無所不通則曰元曰亨曰利曰貞曰一曰四皆所

　以發揮此心之妙用不知其為四也歐陽子方疑其

　前後異同非出於一人之言正吾之所嘆息以為縱

　横皆妙者也性情者乾元之性情也元亨利貞皆性情

　也故又曰乾始能以美利利天下變元而曰始又通

　之於利則貞可知矣是道也何所不利儻曰利於此

　不利於彼利於一不利於十百千萬則何以謂之乾

　何以謂之易乾者易之異名元亨利貞亦易之異名

　故又云元始與獨曰乾元不可者大哉乾乎剛健中

　正純粹精也此七德者非果有七體亦猶言玉之白

　瑩潤言金之黄剛革乾無體無則不可得而屈故曰

　剛有體則有息無體則無息無息故曰健今夫行之

　所以健而無息惟見日星之運轉爾初無天體之可

　執設有氣象亦無其形設有其形不睹其機天行若

　可睹其所以運不可睹此不睹者何所偏倚故曰中

　人惟動於意欲故有不正此不可睹者無思無為故

　無不正故曰正人惟動於意欲故不純不粹不精此

　不可睹者無思無為安得而不純不粹不精六爻皆

　所以發揮潜見飛躍之正情也至於上之亢則情之

　邪者若夫正則與時皆極不為亢矣使亢者能内省

　亢情之無體則乾元在我何亢之有時乘六龍以御

　天也龍與天若可睹乘而御之者何形之可睹雲行

　雨施天下平也此孰非乾道之變化也此孰非聖人

　之所發育也易曰範圍天地之化中庸曰聖人之道

　發育萬物此非空言也實説也

君子以成德為行日可見之行也潜之為言也隱而未

見行而未成是以君子弗用也

　潜有二義有己德已盛時未可行而潜者有德未成

　未可以推而及人而潜者此言成德為行日可見之

　行也德性雖内明而未能見之於行者有之日至月

　至皆有德者日至則寂然不動能行之一日一日之

　外不能無違月至則寂然不動行之一月一月之外

　不能無違不能無違則猶未足以盡精一之至則發

　諸容體見諸行事不無闕失未能動容周旋無不中

　禮凡此皆德隱而未著行而未成是以君子不敢遽

　用於世也

君子學以聚之問以辯之寛以居之仁以行之易曰見

龍在田利見大人君德也

　學不可以不博不博則偏則孤伯夷惟不博學故後

　雖至於聖而偏於清栁下惠惟不博學故後雖至於

　聖而偏於和學以聚之無所不學也大畜曰君子以

　多識前言往行語曰君子博學於文學必有疑疑必

　問欲辯明其實也辯而果得其實則何患不寛何患

　不仁然聖人垂訓所以啟後人後人問辨未得其實

　而自以為實者多矣故諄復而誨之誨之以寛則凡

　梏於己私執於小道者庻其有警孟子曰飬而無害

　則塞乎天地之間此猶未足以盡寛之至大傳曰範

　圍天地之化庻乎其寛矣然此猶可以言而及可以

　言而及者猶有涯畔未足以盡寛之至孔子曰言不

　盡意孔子諄諄告門弟子曰毋意又自謂吾有知乎

　哉無知也此非訓詁之所能解非心思之所及然則

　寛即仁仁即寛而聖人復言仁者人之學道固有造廣

　大之境未盡其妙而輙止溺於靜虚無發用之仁故

　子曰仁以行之如四時之錯行如雷電風雨之震動

　變化而後可以言仁未至於此則猶未可以言仁也

　九二正言君德故於此復詳言

九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時

而惕雖危无咎矣九四重剛而不中上不在天下不在

田中不在人故或之或之者疑之也故无咎

　在他卦重剛而不中必有凶而此則雖危疑而無咎

　者乾乃聖人之德重剛則剛健之至德他人之重剛

　則為剛過此之不中乃謂所居之位不中他人之不

　中為德之不中隨卦象而見也上不在天下不在田

　皆非龍之正位故危之九四則升之上體故又曰中

　不在人故或之或之者疑之也惟其疑故無咎如不

　復疑而必於進則天下事固有不可必者方舜既歴

　試猶讓於德舜心如天地如太虛誠無意無必故天

　下咸服而無咎九三因其時而知之聖人於此亦未

　嘗曰吾如是而動也如四時之錯行如雷電之震動

　如水鑑之照物故曰因時而惕非心思之所及非訓

　詁之所觧

夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其

序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天

且弗違而况於人乎况於鬼神乎

　九二在下之大人九五在上之大人大人者聖人之

　異名天下咸利見之何獨此二爻乾者聖人之象餘

　爻亦以乾欲明他義故不及之世皆睹大人之形不

　睹大人之神世皆知大人之思為不知大人之思為

　之神孔子曰心之精神是謂聖曰心曰精神雖有其

　名初無其體故曰神無方易無體非神自神易自易

　心自心也是三名皆有名而無體莫究厥始莫執厥

　中莫窮厥終天吾之高地吾之厚日月吾之明四時

　吾之序鬼神吾之吉凶其謂之合也固宜其謂之弗

　違也又何疑故大傳亦曰範圍天地之化而不過曲

　成萬物而不遺

亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不

知喪其惟聖(王肅本作愚然以此/句屬下文則亦通)人乎知進退存亡而

不失其正者其唯聖人乎

　爻象曰盈不可乆其過尚小此所言其過大矣日月

　至明雲氣翳之即失其明惟聖罔念即可作狂故禹

　戒舜以無若丹朱傲西旅獻獒大保作書以戒武王

　深知聖狂不過一念之間禹曰安汝止深明㣲不安

　不止則動而逐物物蔽之而昏遂至於知進而不知

　退知存而不知亡知得而不知喪故古之聖人恐懼

　兢業常以克艱相規不敢怠荒也其有雖曉達事情

　亦或知進退存亡而不本於道心則不保其不流而

　入於邪惟聖明白四達道心不動故常不失正故兩

　言其惟聖人乎以發明之右所釋卦爻之義亦詳矣

　而子曰書不盡言筮者事情無窮卦爻所應亦隨事

　而變六十四卦三百八十四爻皆不可執

　楊氏易傳卷一