楊氏易傳

欽定四庫全書

　楊氏易傳卷十九

　　　　　　　　　　　　宋　楊簡　撰

䷻(兊下/坎上)節亨苦節不可貞彖曰節亨剛柔分而剛得

中苦節不可貞其道窮也説以行險當位以節中正以

通天地節而四時成節以制度不傷財不害民

　節止也止其過也節之止異乎艮之止止雖不同而

　其道同天下無二道也内以節已外以節物凡天下

　之有所謂節止也觀節卦象有亨之道焉三剛三柔

　中分而不偏節制為剛柔不偏不偏則人心和而可

　行為亨矣二五皆剛而得中亦制節不過之象也亦

　亨之象苟苦節而過之則人將不堪將不行苦節非

　其道也不可以為貞其過窮則不通制節非人之所

　樂也聖人以為行險人心易縱既縱則難于節節之

　是拂其所欲拂人之所欲大難故必和説以行之又

　必當位其勢可以行又中而一無所偏倚正而不入

　于邪則人心説誠服通行而無阻斯備節之道兊説

　也坎險也九五當位中正也不和説則人心不從不

　居勢人亦不從不得中正之道人心不服天地亦有

　節夏暑之極秋節之冬寒之極春節之故四時成為

　國則節以度制有制度則財不妄用不妄用則不横

　斂害民言天地似無與乎人而聖人必並言之何也

　人道即天地之道節以制度即四時寒暑暄凉之宜

　聖人以此開萬世之明其曰不無小異焉者不惟不

　知天地亦不知人實不識節以制度天下無二道一

　通則無所不通一有不通則皆不通

象曰澤上有水節君子以制數度議徳行

　澤上有水水節乎澤中而不潰故聖人於是又發品

　節之義天子之堂九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺

　凡此類度也不可亂也孔子與下大夫言侃侃與上

　大夫言誾誾升堂屏氣似不息者出降一等則逞顔

　色怡怡如也去魯曰遲遲吾行也去父母國之道也

　去齊接淅而行去他國之道也凡此皆徳行之品節

　而不可亂者也自此心光明者行之則與下大夫言

　自侃侃與上大夫言自誾誾升堂自屏息出降自怡

　怡去父母之國自遲遲去他國自速無俟乎議也自

　此心未通與雖通而未大通未極其光明而行之苟

　無議焉不保其無差也未至於大聖皆不可不議雖

　議而非外也皆吾心之所安也皆吾心之所自有也

　是故聖人以五禮防萬民之偽經禮三百曲禮三千

　皆人心之誠敬也自外者非徳行也偽者非徳行也

　徳者直心而出之非由外鑠我也

初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也

　不出户庭知止節也九二竒爻阻其前户庭有阻夫

　有阻之則不當出不出則無咎然出處之道一也當

　出斯出當處斯處顧其時如何耳故曰知通塞也

九二不出門庭凶象曰不出門庭凶失時極也

　九二之前無阻也異乎初九矣六三耦爻有門象無

　阻之者而九二猶止節而不出則為失時之凶然則

　苦節固塞亦非道之所貴孔子疾固其此類歟

六三不節若則嗟若无咎象曰不節之嗟乂誰咎也

　六三浮外縱而過非能節者不節則雖快於須臾即

　有嗟苦之憂曰無咎者不可咎他人乃其自取也使

　象解非聖人作則學者必謂無咎為誰咎然則讀古

　書者安可不通其道而執其末

六四安節亨象曰安節之亨承上道也

　六與四純隂有安象居近君之位尤當明於上下之

　分王位居體安止無越則亨斯乃承上之道也

九五甘節吉往有尚象曰甘節之吉居位中也

　五得中道故制節不至於過故曰甘節則吉則可以

　往而有可嘉尚也言往必利必嘉也象曰居位中者

　言九五位乎上卦之中故有得中之象亦猶艮彖言

　上下敵應不相與者亦言其象耳

上六苦節貞凶悔亡象曰苦節貞凶其道窮也

　上卦之極節之極苦節而不中雖貞正亦凶能悔則

　亡言悔而改則此凶可亡也此悔亡猶六三之無咎

　聖人之言及此亦以破後學執固守信之蔽言上六

　道之窮者也

䷼(兊下/巽上)中孚豚魚吉利涉大川利貞彖曰中孚柔在

内而剛得中説而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也

利涉大川乗木舟虛也中孚以利貞乃應乎天也

　中内也孚誠也其中心誠信也觀卦之象三四隂爻

　在中為柔在内夫何取乎柔也人心非氣血無體狀

　至虛至柔雖有作用視聴言動其實無我我意猶無

　安得有偽是謂中孚豈不甚柔而又曰剛得中何也

　二五皆剛皆中天下之至剛生於天下之至柔惟空

　洞無我無我為至柔故外物不得而移富貴不得而

　淫貧賤不得而移威武不得而屈使已私微立則外

　物舉得而轉移之安得剛至剛至虛至虛至實無我

　無雜純一誠實中者無所倚無所偏惟意不作故無

　倚無偏惟意不作故無偽無詐無偏無倚必誠必偽

　皆主於意意起則必倚不倚乎此必倚乎彼曰柔曰

　剛曰中足以發明中孚之實也而又曰説而巽者又

　何也所以備言中孚之道也卦象兊巽為説而巽中

　孚無我和説自生自柔巽不忤苟微立已意於其間

　則必有不和説不巽者矣如此備言則中孚之全明

　白無虧中孚之用邦民自化此豈五霸之權術漢道

　之雜霸哉一於誠而已矣豚魚吉信及豚魚也豚魚

　猶信之豈雜以權術者之所能哉豈較計揣度之所

　為哉純然一誠靡輟無間無雜故能及之能信及豚

　魚則可以濟大險矣乗木舟虛即柔在内之道也惟

　虛故柔惟虛故無所忤即説而巽之道也惟虚故不

　可移奪惟虛故不動乎意而不倚即剛得中之道天

　之所助者順也人之所助者信也信足以得人心而

　未必出於貞正者亦有之未足以盡中孚之道既信

　既正則人欲盡釋乃應乎天即豚魚之吉也即舟虚

　之道也即柔即剛即中即説巽而聖人屢言之不憚

　煩何也何特舉此易之書皆此一言也舉五經皆此

　一言也天下安得有二道聖人安得有二言

象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死

　澤上有風水波雖興而水之大體不動君子憫獄囚

　之將死惻然動心誠心求之誠心議之惟詳惟審謂

　之動心可也然此動心乃道心之變化雖動而實未

　嘗動孔子曰哀樂相生是故正明目而視之不可得

　而見傾耳而聴之不可得而聞惑者惟覩其動心不

　知其實不動訊羣吏訊萬民如此其詳矣而又有議

　親議賢議能議貴議勤議賔之法又王命王公參聴

　文王又三宥之然後制刑而君子於此猶惻念無已

　易曰變化云為變化不動之動無為之為

初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未變也

　中孚之心人皆有之而民之顛倒詐妄至於不可勝

　窮者非其惡驟至於此也其發也有端生於因物有

　遷而已有他者遷化有他者意動也意不動則純誠

　純白百年如一日也虞吉者恐懼之異稱曽子戰戰

　兢兢如臨深淵如履薄氷如此者終其身此之謂虞

　也易曰君子敬以直内敬者虞之謂也禹曰安汝止

　即虞也虞未作於思慮也使作於思慮則有他矣則

　不燕安矣則動則不止矣則變矣變則漸入于詐老

　子亦曰我獨怕兮其未兆未兆者意未作未有他之

　時也而老子曰獨怕云者戰戰兢競恐懼而非思慮

　也故象曰志未變

九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰

其子和之中心願也

　二在下卦有在隂之象兊為口舌有鳴鶴之象居中

　有由中而發之象聖人作易雖觀象亦取其大㫖爾

　非拘拘謭謭者鶴鳴于隂而子和之者誠之所感也

　我有好爵吾與爾靡之者君臣一心一徳之言也亦

　猶鶴鳴而子和象曰中心願也此足以明中孚之道

　矣孔子曰君子居其室出其言善則千里之外應之

　況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之

　況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言

　行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之

　所以動天地也可不慎乎慎者慎其中孚之主不可

　動乎意而失之也何思何慮自誠自一

六三得敵或皷或罷或泣或歌象曰或皷或罷位不當

也

　六三之近而相得者六四爾兩隂不相得故曰得敵

　而六三或皷而進或罷而止或泣而悲或歌而喜心

　之不誠故進退悲喜不常至於此三之位稍髙矣惟

　賢者宜在髙位居是位者不當爾也六三失中六柔

　而退三剛而進進退靜躁不常其象則然

六四月㡬望馬匹亡无咎象曰馬匹亡絶類上也

　六四居大臣之位月隂類㡬於望不敢盈也如馬匹

　其匹絶其朋類之私惟上而事君則誠心著達君臣

　交孚矣

九五有孚攣如无咎象曰有孚攣如位正當也

　九五陽實有孚信之象近惟六四隂陽有相得之象

　故曰有孚攣如無咎者君臣和而不乖違也象曰有

　孚攣如位正當也言近君之位其君臣相孚正當爾

　也不然則何以為君臣

上九翰音登于天貞凶象曰翰音登于天何可長也

　巽為雞雞為翰音上九巽卦之上有翰音登于天之

　象夫雞振羽而飛不過尋丈今乃過其常登于天言

　其飛之大髙也斯乃不由乎中孚彊力而上雖貞正

　亦凶何則彊過其力何可長也必墜無疑矣斯可以

　為彊矯過力之戒

䷽(艮下/震上)小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音

不宜上宜下大吉彖曰小過小者過而亨也過以利貞

與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以

不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下

大吉上逆而下順也

　陽為大隂為小四隂盛而得位故小者力盛而過足

　以亨也力過而亨未為失道過而不正斯失道矣是

　故利於貞正過而貞正與時行也正者之過不以已

　私隨時而行非人欲也二五雖得中道柔體小可以

　小事而已剛體大二剛失位乂失中道故不可大事

　事之大者必剛者而後能為之筮者雖一人而一卦

　之象非止於一人也人豈獨立必有與也是故是卦

　有柔者乂有剛者有得中道者又有不得中道者六

　畫有飛鳥之象鳥飛已過遺音在空過之象也不宜

　上宜下大吉鳥飛上則逆下則順也人情事理猶是

　也上則逆下則順也上則犯分忤物下則不犯不忤

　聖人所以諄諄及此良以人情好進而思退好髙而

　惡卑而天道不然髙者抑之下者舉之盈者虧之謙

　者益之人之天性即天道動於意則為人欲動不以

　意是謂道心道无體无我寂然不動而變化无方如

　水鑑之象象有升降往來而水鑑无升降往來如天

　地隂陽之氣有升降上下而道无升降上下至動而

　常靜至變而常一人皆有是道心皆有是變化而自

　不知而惟執浮動之意以為已私所以率好進惡退

　好髙惡卑好動惡靜其間雖有知靜之為善者欲靜

　而又自不能也不欲則未始不知則亦無所不知

象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過

乎儉

　此言過失之小者又異乎卦辭與彖所言所以通於

　他義也能通則無所不通矣能通則六十四卦皆小

　過之卦也

初六飛鳥以凶象曰飛鳥以凶不可如何也

　小過有飛鳥之象而初六在下而用之有髙舉上進

　之意凶之道也夫人心既已放逸而有勇進之志矣

　今知其凶而遏之曰不可又曰如何也所以問之甚

　之之辭也

六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及

其君臣不可過也

　祖者始初六有祖之象故六二有過其祖之象祖不

　可過也其徳或可過之其事業或可過之而非孫之

　所當言自他人則可言如是而過其祖何咎六二以

　隂柔内居卦之中有妣之象故曰遇其妣遇其妣則

　不過固无咎五君象在上二固不及也二臣象而其

　臣何咎此言天下事變不一有可過者有不可過者

　臣則斷不可以過其君雖徳亦不可以言過之曰過

　之往往遭禍人君操生殺之柄一國之所尊也苟曰

　過之大禍之招也尊尊貴貴天下之達道也

九三弗過防之從或戕之凶象曰從或戕之凶如何也

　三下卦之上而以九居之重剛不中弗過防之則將

　有從而戕之者矣凶之道也象曰凶如何也葢戒之

　使過防防慎不嫌於過曰凶又曰如何也亦深戒之

　辭也

九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞象曰弗過遇

之位不當也往厲必戒終不可長也

　小過之時六五柔在上九四乃以陽剛居人臣之位

　疑其過而為咎也而九四應於初其志乃在下故無

　咎弗過而犯分其與六五非本應乃若適相遇然雖

　不敢深自逺嫌大臣之位當任國事不當爾也而小

　過之時柔者得位而過九四又以陽體居當位疑過

　疑犯非所宜往則危厲必戒乃可勿有所用永守貞

　正無至愆違象曰終不可長也言終不可久處斯位

　義當退也

六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰宻雲不

雨已上也

　九四以六五為君象而六五本爻又自取大臣之象

　易取象不可執一六五隂為臣為小而居位甚尊有

　公之象公大臣也雲升而不為雨者隂陽和則雨今

　陽氣已上未與隂和故宻雲惟在西郊而已西隂方

　臣象也象與小畜同此六五無應故也宻雲不雨大

　臣竭誠事上而君心猶未應君臣之心未通協則大

　臣僅可以小事弋取在穴小事之象

上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂灾𤯝象曰弗遇過之

已亢也

　居卦之上不中有過之象過則弗遇矣如鳥飛而離

　其所有大過之凶是謂灾𤯝葢曰此正所謂凶也天

　降之災不可避也雖然自戢而已亢故也不亢則何

　灾

䷾(離下/坎上)既濟亨小利貞初吉終亂彖曰既濟亨小者

亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂

其道窮也

　既盡也既濟無所不濟曰亨小者及其小也小者亨

　則餘皆亨可知矣其曰利貞者何也初三五皆竒剛

　純而無雜二四上皆耦柔純而無雜又九五當位于

　上六二當位乎下餘剛柔咸當位正當如此非貞正

　乎貞正如此非利乎其所以初吉者柔順得中中道

　也六二之象也其終亂者水遇坎則止而不進其義

　則人情狃于既濟怠止而荒故亂也能慎終如始無

　怠無荒常如欲濟之初則何由而亂也人能𢎞道非

　道𢎞人

象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之

　水在火上隂陽之氣交而和既濟之象也泰之天地

　交亦如之孔子曰君子安而不忘危治而不忘亂思

　患豫防之道也如此則無終亂之患此易之道也

初九曳其輪濡其尾无咎象曰曳其輪義无咎也

　初濟而未離乎下有曳輪濡尾不輕進不欲速之象

　欲速有不達之理然大勢已濟異乎濡首而方入於

　險者矣

六二婦喪其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也

　茀者婦車之蔽婦喪其茀則無得而行二五正應九

　三阻二之前故有喪茀之象天下事不得其行者有

　其過在已亦有其患在外今六二之不得行乃其患

　在外非已之罪也非已之罪者無所致其力焉一聴

　其如何久之當自定故曰無逐七日得七日一卦之

　變歴六爻而至於七則得之矣葢得中道者無有不

　利不得於今日必得於他日

九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之

憊也

　髙宗既濟之主也鬼方幽逺之國也既濟之世大業

　已就其有幽逺之國猶未從則益脩文徳以來之可

　也今乃伐之雖以既濟之勢髙宗之賢三年而後克

　之則亦憊矣武夫勇士安能一一皆賢或因小人成

　功則惟當厚賞之不可用也用小人他日必致禍三

　爻有三年之象離為戈兵離上九亦言出征

六四繻有衣袽終日戒象曰終日戒有所疑也

　子夏作繻即襦字内則言孺子之禮衣不帛襦説文

　云襦短衣也茹衣破敗如茹也易曰拔茅連茹誠有

　零落之狀孺子之衣易於破敗故必終日戒視或可

　以兌大抵四爻以離内卦變為外卦故多變乾九四

　云乾道乃革泰六四翩翩不富以其鄰謂羣隂已至

　否九四有命無咎疇離皆有變濟至於四誠患生之

　懼人心既安則易於怠忽誠有所疑疑其衰敗之至

　也襦易作繻或改作濡茹易作袽及引廣雅絮塞皆

　假借不正實今從子夏本

九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福象曰東鄰

殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也

　東鄰言陽位殺牛盛禮九五之象也西鄰隂位禴祭

　薄禮六二之象也既濟盛極則衰至君子當思患豫

　防持盈以虛保益以損六四已有終日之戒矣而況

　於五乎西鄰之時守以損約故終受福

上六濡其首厲象曰濡其首厲何可久也

　上六不能豫防於早至一卦之極猶隂闇而不悟至

　濡其首危厲矣何可久也言其行没溺矣

䷿(坎下/離上)未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利彖曰未濟

亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續

終也雖不當位剛柔應也

　觀卦之象六五柔得中有亨之道焉柔順得道亦可

　以亨然柔亦有柔弱疑懦之象狐好疑小其弱者汔

　濟㣲濟也疑貳不決欲往復疑故未出于難中六五

　猶為上九竒畫所制故有未出中之象亦有濡其尾

　無攸利不續終之象雖剛不當位柔亦然而剛柔皆

　相應人心和也

象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方

　火在水上隂陽之氣不交和故為未濟惟治斯濟惟

　不治不濟辨物居方亦所以治也各當其所而不亂

　是為治惟治辨而後可以言和同有禮而後可以言

　樂未有淆亂而能致人心之和者也

初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也

　卦言小狐汔濟而濡其尾則為害猶小今初六不言

　汔濟而曰濡其尾是濡其首及身以至於尾故象曰

　亦不知極也而爻止曰吝何也聖人推明其患本於

　文過自是不受人言故其禍至於此極也文過曰吝

　初六以隂柔居下當未濟之時自以為能濟而冐昧

　以往其凶甚明不待言而明必其文過遂非恥於中

　改覬其或濟故終至於濡尾象言昏愚大甚為不知

　之極遯初亦曰尾

九二曳其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也

　曳其輪未濟也勢未可濟不敢欲速易之道也貞正

　之道也不出於貞正以怠而不濟以私意而不濟則

　凶道也中者無過不及之謂九二之曳輪雖無過亦

　無不及中以行正與時偕行故吉

六三未濟征凶利涉大川象曰未濟征凶位不當也

　六三其才柔弱其時未可彊欲往焉凶之道也此論

　事之常者若夫已在大險之中則又以速濟為利不

　可以一槩論也差之毫釐繆以千里若其當事非險

　則斷不可往所處之位不當征往也言位者明其位

　在此不可出位而往也三陽體有動意居坎卦之上

　有涉大川之象

九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國象曰貞

吉悔亡志行也

　九為陽為君子為正四卦之變乾卦至九四乃革泰

　卦至四爻而否來小人翩翩而來則此卦可以動而

　濟矣況此六五隂陽有相得之象大國命我以伐鬼

　方志可行也而四有遲疑退悔之象故釋之曰悔亡

　言所悔者亡也四應初初六有隂逺鬼方之象坎水

　趨下不應乎上故大國命伐之猶必三年者事有未

　可遽濟不可急也與既濟之九三異矣既濟九三既

　濟而不知止故三年為憊未濟之九四伐此乃濟故

　三年有賞于大國曰用曰賞是之也

六五貞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉

吉也

　六五得中中即正即道故詳明道濟天下之義夫人

　心所以咸服者以其正故也正故吉雖小疪亦無故

　無悔道心發用寂然不動雖無思無為而萬物畢照

　萬理洞見如日月之光雖無心而畢照天下豈一無

　所用其心力哉禹治水征苗而孟子曰禹行其所無

　事禹告舜以安汝止豈禹不有諸已而姑為空言哉

　道心本靜止安而勿動乎意則本靜本明萬事自理

　此大中至正之道失之則凶則悔君子不動乎意而

　人咸孚信心服暉者光之散孚猶暉也大哉聖言惟

　自明道心者乃自信其道心不明者斷斷不信以為

　必思必為乃濟吁可憫哉

上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡

首亦不知節也

　飲酒者獲濟而樂也未濟之極必可以濟孚必也信

　也消息盈虛天道也必濟而無咎若又居樂而忘憂

　縱肆至於濡首則又信其必失之象曰飲酒濡首亦

　不知節也言其太甚也獲濟而樂未為失道也樂而

　縱則失道矣失道則無所不失夫未濟消之極必息

　則曰有孚于飲酒足矣何又慮他日既濟之後而不

　知敬戒而復失之何其贅也此亦猶否之九五方休

　否而又有其亡其亡之戒人心易放故聖人諄告六

　十四卦終于未濟于以明事變之無窮何止於六十

　四而止也

　楊氏易傳卷十九