周易玩辭
周易玩辭
欽定四庫全書
周易玩辭卷一
宋 項安世 述
䷀乾(乾下/乾上)
彖
彖者主釋卦下之彖辭也大哉乾元萬物資始乃統天
以大道釋元字雲行雨施品物流形言自元而亨也大
眀終始六位時成以易象釋亨字也時乗六龍以御天
言自亨而利也乾道變化各正性命以天道釋利字也
保合太和乃利貞言自利而貞也首出庶物萬國咸寧
以人事釋貞字也凡彖皆以易象與天道雜言者見易
之所象皆天道也以人事終之者見易以天道言人事
也六十四卦之例皆然故今此書亦以天道人事易象
三者合而言之
大哉乾元萬物資始乃統天
易之全體具於乾卦觀易者觀於乾足矣乾者純陽之
名元者陽徳發生之始在易象則竒爻一畫之始也凡
物以一該衆曰統萬化皆始於元故元之一字足以統
天之全徳萬變皆起於竒故竒之一畫足以統易之全
象此元之所以為大也所謂善之長仁之體者如此此
以天道釋元字也
雲行雨施品物流形
元象一動則屯而為雲觧而為雨萬有一千五百二十
之形出焉竒畫一著則偶而為夫婦索而為父子而萬
有一千五百二十之數出焉元之無所不通如此此亨
之所自出也雲雨皆生於天一之水故自元而亨者象
之
大眀終始六位時成
天道大眀於元氣既行之後始於子午終於已亥各以
六辰而成一氣而三百六十五度分焉易象大眀於竒
畫既生之後始於復姤終於乾坤各以六位而成一卦
而三百八十四爻列焉所謂衆美之㑹通典禮之秩叙
者如此此以易象釋亨字也易家以爻為位以卦為時
時乗六龍以御天
龍者物之能動者也純陽之畫能參能兩能九能六故
取以為象作易者因六十四卦之時用六龍之徳變化
推移於三百八十四位之中以應天行之終始如善御
者乗六馬以御國車進退疾徐无不應法此以易象言
自亨而利也
乾道變化各正性命
乾道變化即時乗六龍也各正性命即以御天也乗隂
陽来徃之變以御資始流形之化使飛走動植各盡其
正性稚壯老死各極其正命所謂物之大利理之大順
者如此此以天道釋利字也
保合太和乃利貞
曰各者成乎萬也曰合者歸乎一也萬者利之盡一者
貞之至乾之六陽闔為純隂保神於静合氣於漠以固
太和之本以厚乾元之復此屬貞字而曰利貞者通結
上文自利而貞也所保之和即上文性命之根極也曰
乃者言如此乃足以為利貞之全徳眀他卦之利貞皆
不足以語此
首出庶物萬國咸寕
首者形之極也天為萬物之極貞乎一而萬物定人君
為萬國之極貞乎一而萬國寕不貞不足以為天下極
貞者乾道之極萬物之終也人之心知專静不搖則萬
事定矣所謂事之楨幹者如此此以人事釋貞字也古
語謂牆中之幹木為楨今謂之永久木
乾元乾道 大眀大和
推其本統言之則曰乾元極其變化言之則曰乾道闡
而生萬則曰大眀合而歸一則曰大和皆元之異名也
始乎乾元終乎大和萬物出於元入於元此元之所以
為大也
六位 六龍
六位者天地人之位初二三四五上是也六龍者當位
之人或九或六是也不稱乾馬而稱震龍何也稱馬則
止於乾是用七也震動也乾之動自震始六十四卦皆
由動而生故以震言之按卦象陽爻在初在二皆成震
在五在上皆為震之反惟三四兩爻正反皆震故有反
復上下之辭
君子
乾爻謂之六龍而三四獨稱君子何也曰文言既釋之
矣九三上不在天下不在田故以君子言之九四上不
在天下不在田中不在人故或之或字連上爻成文或
人或龍也進脩者人事也躍淵者天時也躍可言龍進
脩不可言龍故爻曰或文言曰君子示兼之也易道尚
象此爻在天人之間取象不得不然其實皆君子之事
也
利見大人
或謂二利見五五利見二非也熟玩文言其説自眀二
曰善世而不伐徳博而化又曰見龍在田天下文眀皆
言二之徳盛化神而人利見之也五曰聖人作而萬物
覩又曰天且不違况於人乎皆言五之位尊道行而人
利見之也二居隂位其孔子文王之事乎五居陽位其
二帝三王之事乎他卦利見大人雖各主一事言之不
能如此之廣大然亦卑者暗者利見徳位之髙眀者也
象
凡卦辭皆曰彖凡卦畫皆曰象未畫則其象隱已畫則
其象著故指畫為象非謂物象也大象緫論六畫之義
小象各論一畫之義故皆謂之象其曰天曰龍者自因
有象之後推引物類以眀之爾本稱易象者非此之謂
也
徳施普也
九二方時舍於田未得時行之位也言徳施普者乾六
爻皆聖人之事也聖人以身為時與賢者不同聖人隱
則天下暗聖人見則天下眀不以位為隱顯也孔子何
嘗有位而天下化之故徳施普也徳博而化皆於九二
言之此所謂君徳也徳施普也以田字言之天下文眀
以見字言之時舎也以在字言之君徳也以龍字言之
反復道也 重剛而不中
自上而下為復自下而上為反三之上下皆得純乾故
曰反復道也此解乾乾二字乾乾即重剛也論位則重
剛故危論徳則反復合道故无咎四亦以進退皆合乾
道故得无咎三以自脩故曰反復四以自試故曰進退
進无咎也 乾道乃革
彭城劉牧謂在淵為藏非經意也龍之得水猶人之得
時也何謂藏乎初九之藏乃在地下非在淵也牧殆為
小雅魚潛在淵所誤爾小象曰進无咎也眀躍而在淵
為進而及時也文言曰乾道乃革卦至四則下革而為
上時至卯則寒革而為暄皆進而得時者也
文言元亨利貞
善也嘉也義也皆善之異名也在事之初為善善之衆
盛為嘉衆得其宜為義義所成立為事此一理而四名
也故分而為四則曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利
者義之和也貞者事之幹也比而為二則曰乾元者始
而亨者也利貞者性情也混而為一則曰乾始能以美
利利天下不言所利大矣哉義之和和謂能順之也事
之幹幹謂能立之也
君子行此四徳者故曰乾元亨利貞
言惟君子然後能行此四徳惟乾然後能有此四徳乾
陽物也惟君子足以配之
龍徳而隱章
惟其不易乎世是以遯世而无悶惟其不成乎名是以
不見是而无悶樂則行之即上文兩无悶也憂則違之
即不易不成也此三節疊相推演成文論其大意則一
言以蔽之曰龍徳而隱者也
龍徳而正中章
二有龍徳而得中位人君之象也以在下卦又非陽位
故不為中位而為中徳文言兩稱君徳眀非君位也此
又稱龍徳之中眀非龍位之中也龍徳者天之陽徳乾
六爻所同有也然而初潛而上亢三與四皆擇乎中庸
者五雖中又以位言故六龍之徳惟九二為正中也此
章專言聖人之中徳庸言之信庸行之謹書之惟一也
閑邪存其誠書之惟精也皆允執厥中之事也此所謂
君徳也此三句解見龍在田善世而不伐徳博而化謂
澤及一世而不自以為功蓋徳大而人自化非化之也
此兩句解利見大人上三句言脩已以敬下兩句言安
人安百姓也上言正已下言物正也中庸所謂小徳川
流大徳敦化天地之所以為大者即此爻也
君子進徳脩業章
進徳脩業四字是九三一爻之主意也君子所以乾乾
夕惕者凡為此爾忠信者進徳之基也可與共學矣脩
辭立其誠者積學之方也脩辭所以察之立誠所以存
之居業猶居貨也有貯積之意焉此進徳脩業第一節
也下學之事也知至猶得其門也可與適道矣故曰可
與幾也此再言進徳之事既以忠信為基又當以知至
為燭也終者全盡之也宗廟之美百官之富為我有矣
故曰可與存義也此再言居業之事既以存察積之乂
當以不息成之也此進徳脩業第二節也上逹之事也
以上兩節皆演說乾乾夕惕若之意是故居上位而不
驕在下位而不憂此兩句方言厲无咎也九五在卜卦
之上九四在上卦之下故皆兼有上下之象中庸所謂
尊徳性道問學居上不驕為下不倍即此爻也
君子欲及時章
欲及時三字專為九四加之也三與四皆在上下之交
不可以言正中之徳然龍徳无不中也故皆為進脩之
事三猶在下則自脩而已四已革而上故兼有自試之
象焉進退上下不敢自必相時而動或躍在淵所謂自
試也大抵上下之交皆危疑之地故三厲而四疑之中
庸所謂本諸身徴諸庶民庶幾夙夜以永終譽即此爻
也
聖人作而萬物覩章
三與四同其危者也三在下故專言進脩四在上故言
進脩之用二與五同其安者也二在下故專言中徳五
在上故言中徳之用聖人作以解飛龍在天萬物覩以
解利見大人此章上下文皆演說此一句聖人者先得
我心之同然者也故為同聲同氣之義聖人之於人亦
類也故為各從其類之義此皆為聖作物覩言之中庸
所謂日月所照霜露所墜凡有血氣莫不尊親即此爻
也
亢龍有悔章
天徳者貴下喜中而忌上者也四在上卦而能居下五
在上卦而得中位三在下卦之上猶有下義亦可以无
咎也惟在上九一爻无中无下惟有上義而已无中則
无位无下則无民无輔此最天徳之所忌也然而所忌
之性無所凝滯窮則能變必无遂亢之理故爻辭不言
凶咎止言有悔悔則能變也象與文言亦皆言時而不
言徳又曰窮之災也眀出於天非人為也蓋有龍徳者
必不至於上窮而不反故雖亢矣而猶稱龍焉以見時
有亢而徳无窮也
用九用六文言
乾坤文言於六爻皆有演説各成一章獨用九用六不
然者用九者乾之坤坤之文言即用九之文言也用六
者坤之乾乾之文言即用六之文言也用九為乾之坤
見左氏春秋傳乾惟用九故可變為坤使用七則終於
乾矣坤惟用六故可變為乾使用八則終於坤矣是故
用九見羣龍之无首首者終窮之地忽焉俱化不見其
終此用九之所以為善變也用六利於永貞者久也言
用六則能乆以其善變也乾為大坤為小坤之終見乾
而不見坤故曰以大終也乾主知故曰見言吉在見此
理也坤主行故曰利言利在行此事也九六變七八不
變者揲蓍之法遇純則變也
用九爻象文言
乾辭言用九者四其義皆難遽通連亢龍章讀之則義
眀矣知居終之有悔則知无首之當吉知盈之不可久
則知首之不可為知窮之足以致災則知不窮之足以
致治知極為天時之極則知變為天則之變矣
見天則
則者長短廣狹輕重多寡之度也聖人明於天之道見
其進退得喪存亡之度是以用九而不用七若用七而
不變則昧於天則矣見天則即所謂見羣龍也見羣龍
即所謂知進退也惟其見之知之是以能用之也然則
用六亦可稱地則乎曰六即九之所變亦天則也
首字
凡卦以初爻為趾為尾終爻為首形至首而終也故易
中首字皆訓為終或以首為先非經意也乾為首者六
陽之終也既未二卦之終皆為濡首比之无首為无所
終用九之无首則以六龍盡變不見其終也天徳不可
為首天徳即九也九即龍徳也謂之天謂之龍豈有終
窮之理
時舍也
舍非用捨之捨捨之則為潛龍矣舍者隨其所在而居
焉古語舍訓為置苟置於此則舍於此故傳舍亦為傳
置乾之時舍井之時舍皆言時適在此非其常也隨之
志舍下言志在下也姤之志不舍命言志不在命也四
舍字皆去聲龍本行天之物不常在田出潛之初時寓
於此故曰時舍與潛異者潛則入而不出舍則已出而
未行時至九三乃可言行事也然龍徳之動世道隨之
其入也陽氣為之潛藏其出也天下為之文眀方舍於
田而其威靈氣燄之所感動固已逺矣舜在佃漁天下
之為父子者定孔子為匹夫亂臣賊子者懼龍徳之動
化其神若此故曰君徳也
行事也
行事者云為動作之緫名也潛龍夜也見龍旦也飛龍
日中也亢龍日昃也乾乾者終日之所從事也顔子之
四勿是也或躍者試之於用以自驗也曽子之三省是
也三言終日四言及時此二爻者經營乎晝夜之閒者
也
天下文眀
凡眀皆稱文蓋眀則天地人物皆粲然而有文故火為
禮離為文章
乾元用九天下治也
為治之道无他通其變而已下繫曰黄帝堯舜氏作通
其變使民不倦神而化之使民冝之易窮則變變則通
通則久是以自天祐之吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而
天下治蓋取諸乾坤其所取者正乾變為坤坤變為乾
之義也文王作書以乾坤為首而名之曰易其本㫖正
在於此或泥衣裳二字遂失其說不知讀其全文正乾
元用九天下治也之疏義也
乾元 乾始
物之所難者始而已物既始則必亨既亨則必利利之
極必復於元貞者元之復也故四徳緫以一言曰乾元
又曰乾始而四徳在其中矣以八卦言之震其元也故
為出巽則既出而将相見也故為齊離其亨也故為相
見坤則既相見而将利之也故為役兊其利也故為恱
乾則既恱而將入於貞也故為戰坎其貞也故為勞艮
自貞而将出為元也故為萬物之所終始合而言之曰
太極而八卦備矣其乾元之謂乎
性情也
始而亨者乾之事業利而貞者乾之性情也性情指本
體言之利者散而為萬貞者合而為一已散而復合已
萬而復一言乾性純一其情不貳故雖萬有一千五百
二十而其所謂虚一者未嘗動也
大哉乾乎(至/)天下平也
此重演彖辭也大哉乾乎剛健中正純粹精也此演大
哉乾元萬物資始乾道變化各正性命保合太和以釋
元字貞字眀乾之性情如此也六爻發揮旁通情也時
乗六龍以御天也此演大眀終始六位時成時乗六龍
以御天以釋亨字利字眀乾之功用如此也雲行雨施
天下平也此演雲行雨施品物流形首出庶物萬國咸
寜以眀聖人法天之元亨利貞者如此也此章移易本
文故為錯綜使人反復參玩以盡其意其讀易之法乎
龍徳正中 剛健中正
稱中正者二事也二五為中隂陽當位為正稱正中者
一事也猶言兊正秋坎正北方但取其正得中位非以
當位言也凡卦有九五者皆稱中正以其備二美也獨
需彖及比巽九五稱正中者義在中而不在正也艮之
六五以中正也五山姚小彭曰小象上下文叶韻當作
正中
純粹精也
剛健中正以竒畫言也純粹精以六畫言也聖人以一
竒立萬化之本其體剛健至專至一其用中正至當至
平復以六畫備一竒之變自始至終无時而不剛健自
進至退无徃而不中正此所謂純粹精也
君子以成徳為行(至/)其唯聖人乎
文言末章别出新意以暢卦爻之義讀易者所當詳玩
也自乾元者始而亨至所利大矣哉一節係重釋元亨
利貞皆不用上文四徳之説自大哉乾乎至天下平也
一節係重釋彖釋亦不用彖文本序此章自君子成徳
為行至其唯聖人乎重釋爻辭亦與上文六爻問荅不
同據上文言乾之六爻皆是龍徳但以時位為别遇下
而潛遇中而見遇交而乾乾遇革而自試遇尊位而飛
遇極而亢皆不失為龍徳也此章則不然就人之徳分
出六等以初之潛為未成徳之人以二之見為已成徳
之人以三四之憂疑為不得中行之人以五之飛為大
聖之人以上之亢為大愚之人復以用九為聖人末章
特發此例以見爻義之无窮或以時言或以位言或以
徳言皆可通也此章也所以繼六爻旁通之後也歟
學問居行
文言末章釋六爻皆微變前説前章言九二為龍徳之
正中生而知之安而行之者也此章言九二之徳始於
學問成於居行學而知之利而行之者也及於成功一
也故皆曰君徳也學問猶屬於見聞居行則為我有矣
寛以居之徳久而業大也仁以行之舉斯而加彼也此
章大意謂見龍為成徳可見之行者以别於潛龍之未
見未成也乾坤只以一畫成卦自第二爻便為重習之
象故乾二言學坤二言習此又先儒之所未察也
䷁坤(坤下/坤上)
彖
易之元亨自竒而出其所利貞亦復於竒而已耦卦倚
竒而立是以能元能亨故其所利貞卒歸於牝馬二字
以眀終始從竒也下文又以人事推之曰君子有攸往
此一句緫起下文也曰先迷後得主利言利在得主不
利為主也曰西南得朋東北喪朋安貞吉言當貞於陽
方不當貞於隂方凡此皆見所利所貞止於從乾更无
他道故曰乾道變化各正性命保合太和乃利貞其義
尊矣
牝馬之貞
牝取其順馬取其行順者坤之元行者坤之亨利者冝
此而已貞者終此而已不能終此更无所利也柔順者
多不能終惟牝馬為能終之四眀樓尚書鑰為安世言
北方蓄馬蕃庶當㳺牝之時每一牡将十牝以出雖千
百為羣各從其牡終不他合此所謂牝馬之貞也安世
官越中時見歸眀蕃官言與此合蓋物之牝者皆能順
陽而行求其從一而不變者莫牝馬若也故聖人取之
以象坤焉
至哉坤元
孔子以文王泰伯為至徳皆以其能順也乾以純陽為
萬物之祖其大莫加焉而坤之六爻皆能隨其數而耦
之乾之所至坤亦至焉此可謂孝子順孫矣可不謂至
徳乎
徳合无疆 行地无疆 應地无疆
无疆天徳也坤厚載物徳合无疆言地之徳合乎天之
无疆也牝馬地類行地无疆言牝馬之徳能行地之徳
合无疆也安貞之吉應地无疆言君子之徳能應地之
徳合无疆也下兩无疆皆指上一句言之上一句又指
其所合者言之故曰无疆者天徳也自至哉坤元至徳
合无疆言元字自含𢎞光大至行地无疆言亨字自柔
順利貞至應地无疆言利貞字行地雖稱牝馬然止言
其行尚屬亨字自此以下乃屬利貞爾
柔順利貞君子攸行
彖曰牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行此眀卦
辭君子有攸往以下皆是推衍利牝馬之貞一句也言
牝馬之徳與地相類即其順行而不悖既足以承天徳
之无疆至其於柔順之中獨有利貞之美則又君子之
所當行也自此以下皆言君子之事先則失牝馬之道
故迷後則得牝馬之常故利此推眀上文利字也西南
得朋則從其類非從牡也故雖得而无終東北喪朋則
牝馬之從牡者也故雖喪而有終終則安貞也有慶則
吉也此推眀上文貞字也既取物象又言人事者卦辭
自坤始用物象恐後人不眀其義故以人事衍之以起
六十四卦之例也
君子攸行
君子行此四徳者指聖人言之也君子攸行指賢人言
之也指聖人言之故下文曰故曰乾元亨利貞言配天
也指賢人言之故下文所言有迷有利有得有喪有吉
有凶皆擇善而固執者之事也終之曰應地無疆言配
地也
東北喪朋乃終有慶
彖辭但言得喪二字孔子恐後學誤認其意将有以得
為吉以喪為凶者故釋之曰東北喪朋乃終有慶所以
發文王言外之意也地之交乎天臣之仕乎君婦之歸
乎夫皆喪朋之慶也然則微夫子則彖不幾於誤人乎
曰上文眀言君子有攸往先唱則迷後主則利是則西
南為迷東北為利自可類推矣但得孔子賛之則愈眀
爾
地勢坤
乾健也坤順也聖人於乾之大象既以健代乾反以三
隅則可見地勢坤之為地勢順矣凡大象主釋卦名之
義故聖人於乾特著其例也乾之象為天重乾是二天
也世无二天之理故以天行象之天一日一周周而復
始有如二天天而又天不見其息此乾之所以為健也
坤之象為地重坤是二地也亦无二地之理故以地勢
象之東南地下西北地髙有如二地然以漸而髙行者
莫覺焉此坤之所以為順也或以自髙而下為順非也
重卦之法皆自下而上人道以下從上為順易中言順
皆自下而上如履霜冰至蓋言順也地中生木升君子
以順徳積小以髙大順猶馴也謂馴習而増不能自覺
也以卦象與卦義合而觀之則為地勢自下而髙以眀
積順之義无可疑矣君子法之亦為積厚其徳令可載
物若自上而下則為覆物非載物也
六爻緫義
初六在下之下則為履為始六四在上之下則為結為
閉六三在下之終為有終為臣道上六在上之終為无
陽為道窮四爻之義皆眀白易見獨中爻以在下者為
大為光為无不利以在上者為善為文為美則不可不
辨也大率隂以在下為正陽以在上為正故二五皆中
而乾之天徳獨以屬五坤之地道獨以屬二也下非陽
之位故乾之九二為在下而有陽徳者上非隂之位故
坤之六五為在上而秉隂徳者黄者地之色裳者下之
服文者坤之象皆屬隂也
履霜堅冰隂始凝也
程子以此句堅冰二字為衍文安世按魏書曹丕時許
芝奏云易傳曰初六履霜隂始凝也則是時猶未有此
二字眀後人妄加也郭京徐氏本亦皆无此二字
直方大
蒲陽鄭厚曰坤爻辭皆協霜字韻此當曰直方而已大
字衍文不然則屬下句今按象辭曰直以方也又文言
亦止釋直方二字則其說近是但謂大字作衍文者非
大字自為句與既濟小字同易中大字與亨利貞同為
四徳皆附於爻辭之下别自為句也
六二大 六五元吉
大即元也諸卦元字皆訓為大坤六二既為大六五又
為元何也大以用言元以徳言六二為卦之主以主地
道之用故謂之大六五非卦主但言坤徳之懿故謂之
元元亨利貞四字與吉凶悔吝相對元字无對以本末
為分善之本為元善之效為吉凡言元吉者善之至也
故六五文言曰美之至也眀元在吉上者其義例如此
惟乾之元兼大始善三義他卦元在亨上或為大或為
始元在吉上則為善而已
不習
姚小彭曰習重習也今從之夫二之所習謂習初也地
類隂邪不可使盛若朋類相習積隂不已則賊亂之所
由興也初六六二當重習之初故示訓尤急初六一隂
方生聖人即慮其習曰積曰漸曰馴曰順皆深絶之六
二二隂洊至位當重習獨能不習故聖人喜之蓋初不
正而二正初不中而二中每事相反而不相重是以知
其不習也正則无私故直中則不偏故方捐私去偏與
陽同徳故大隂不能大大者陽也上六習隂至六故有
无陽之疑六二不習一隂故不疑其所行坤之六爻五
雖得中猶在可疑之地惟六二无可疑者故其道最為
眀白自昔臣道之禍皆成於疑疑者生於暗方朋類重
習之初不自知其至於疑也惟眀者為能早辨而不習
故曰地道光也
六二之動
隂主静陽主動小象於六二之道以動稱之示不習隂
也坤之所以為天下之至順者以其順天而行也苟積
隂自厚不從陽而行則天下之大逆也隂動而從陽臣
動而從君小人動而從君子皆以動而成其順者故曰
坤道其順乎承天而時行
乾坤二五
乾以九五為主爻坤以六二為主爻蓋二卦之中惟此
二爻既中且正又五在天爻二在地爻正合乾坤之本
位也乾主九五故於五言乾之大用而九二止言乾徳
之美坤主六二故於二言坤之大用而六五止言坤徳
之美六二之直即至柔而動剛也六二之方即至静而
徳方也其大即後得主而有常含萬物而化光也其不
習无不利即坤道其順乎承天而時行也六二蓋全具
坤徳者孔子懼人不曉六二何由兼有乾直故解之曰
六二之動直以方也言坤動也剛所以能直也又懼人
不曉六二何由无往不利故又解之曰地道光也言地
道主六二猶乾之九五言乃位乎天徳也六五不得其
光眀之大用而得其徳美之盛故曰文在中也又曰美
在其中皆言體而不及用也末句言發於事業方微及
於用猶乾九二但言龍徳正中末句言徳博而化方微
及於用然終不及九五六二爻辭之光大也六三在上
下之間兼有體用之微意上與五同功故含章可貞為
有其文下與二同體故或從王事為有其用文雖非在
中而亦足以發於事業故曰以時發也用雖非正位之
光大而亦能以其智為時用故曰智光大也
乾九三九四 坤六三六四
或者不定之辭乾九居四坤六居三皆隂陽相雜故皆
有或象乾九四方懼而蓄乎人或躍而得乎淵陽或居
隂也坤六三可含章而貞守或從事而光大隂或居陽
也九三徳位皆陽故但為乾乾更无退義六四徳位皆
隂故但為括囊更无進理
六三
六三六五皆以隂居陽者也隂陽相雜為文故二爻皆
有文章之象而文言皆以美釋之猶乾九二以陽居隂
亦為文眀之象也五得中位故為文在中三不得位而
在上下之交故静則含之而可以守其貞於下動或從
王亦足以發其知於上也靜者六也動者三也先含章
而後從事故不為始而為終雖含章而有發時故可貞
而非必貞也可謂亦可如此非決辭也故孔子賛之曰
以時發也此以深辨可字之義言可貞則貞可發則發
恐人誤以可貞為當貞也爻辭於可貞之下用或字接
之便見以時發也之意含章者秋冬之時也從王事者
春夏之時也人但見陽居大夏而成歳而不知為之藏
蓄使有今日者皆地之知也含之則為知發之則為光
大
六四
四與二非純隂而二得中位故坤之大用四以純隂居
交際之地故為天地閉塞上下不通之象上下之交皆
絶上不近名下不近禍故有无咎无譽之象凡在上下
之交者多具二義故六三亦有含有發也乾九三兼上
位下位九四兼上下進退皆用此義三有隂有陽故有
發時四隂而又隂故為閉為括而已
其血𤣥黄
龍者隂似陽也戰者敵辭也野者廣大之地眀坤之極
盛也其血𤣥黄說者曰隂陽俱傷也按文言猶未離其
類也故稱血焉則血獨言隂初不及陽也又爻辭本惡
隂道之盛故陳其禍敗以為戒小象亦曰其道窮也皆
指隂而言无與陽事也其所以稱𤣥黄者眀其上下无
别此所謂雜也曰疑于陽曰嫌于无陽曰猶未離其類
曰天地之雜皆言隂之似陽臣之似君楚公子圍之美
矣君哉也然終以野死則熾盛而上僭者亦何利哉
蓋言順也
坤隂物也隂於類為惡坤所以為萬物母者獨以能不
自行順天而行也彖曰至哉坤元乃順承天文言曰坤
道其順乎承天而時行蓋坤之至善惟在於順然於初
六一爻獨惡其順者以其非順乎陽乃自順其隂也順
而承陽則為至徳自順其隂則為大逆此易之所以貴
於早辨也
敬義立而徳不孤
直其正也方其義也此言直字訓正方字訓義也敬以
直内義以方外此言直方之所由致也敬則心无私曲
故直此六二之正也義則事无偏頗故方此六二之中
也敬義立而徳不孤此以不孤解大字也隂為小陽為
大隂與隂相守則孤孤則小隂從陽則不孤不孤則大
六二為地道之主内不私於其意外不偏於其黨則可
以順天而行與天作合而不孤矣婦能如此則得乎夫
臣能如此則得乎君皆隂徳之不孤者也
含之
隂雖有美含之絶句此解含章以從王事以者用也用
則不含矣然猶弗敢成也為之傳續而已此解或從王
事无成也以含之連下文讀者非
代有終
代者繼也陽施盡則无繼矣隂受其荄實而胎養之以
待嗣歲之復生所以繼之使有終也亦猶人死則氣絶
以婦為之傳嗣而後有終故成家者夫而傳代者必資
於婦成歲者天而傳種者必資於地故曰地道无成而
代有終也
草木蕃 賢人隱
草木且蕃況於人乎言盛者要其終也賢人隱則物從
之矣言衰者記其始也
黄中通理章
近四旁莫若中央四方之色各有所偏通於此者必不
通於彼居中央則无不通矣是故上王四季脾主四支
此蓋世之良能而五得之也黄中屬黄字通理屬裳字
正位屬黄字居體屬裳字美在其中屬黄字四支事業
屬裳字黄居中央故以象五裳下服之飾於外者故以
象六之在外卦者也外卦三六皆可稱裳五獨稱之者
美在黄不在裳也故曰文在中也是故有黄中之徳則
理可以旁通而无疑有正中之位則體可以安居而无
愧有在中之美則暢之發之而四支事業无不美者中
之所發其文固如此也美在其中此美屬黄字美之至
也此美屬裳字以在外卦故極言發見之事坤為臣道
故五以外言不以事言坤六五之正位猶乾九二之正
中皆言正得中位非當位也江東鄭夬謂坤六五之臣
配乾九五之君非也六五雖言外事然猶以在身之文
言之不言坤道之大用也必如六二之直方大而後可
以言承天時行之事乎
乾坤變象
易以變易為書用九用六以其能變也放爻辭多取變
象為言至本爻義重者則自從本爻不必盡然也或者
專用變象則反為執一非所謂易也然乾之二五與坤
之二三皆眀用變象今特發之使學者知卦變之說不
可忽也乾二變離為乾之同人故為見龍為文眀為利
見皆離之象也田取徳博施普之義即同人之同人于
野也乾五亦變離為乾之大有故為飛為利見亦離之
象也聖人作而萬物覩即大有之得尊位大中而上下
應之也坤二變陽為乾在坤中有内直外方之象故孔
子釋之曰六二之動直以方也言不動則有方而无直
也陽為大故曰直方大隂得陽則不孤故曰徳不孤陽
為光故曰地道光也坤三兼變常二象其曰含章可貞
則指其不變之時言之曰或從王事无成則指其變時
言之從王即從陽也六三變艮為坤之謙其從王事即
謙之勞也其有終即謙之有終也陽為光為大故曰知
光大也此皆變象之眀者故略舉之以例諸卦焉
周易玩辭卷一