周易玩辭
周易玩辭
欽定四庫全書
周易玩辭卷十三
宋 項安世 述
繫辭上
天尊地卑章第一
此章論天地自然之易以明伏羲作易之本義也是故
觀乎二儀之判而奇耦之畫已定矣觀乎卑髙之勢而
三極之位已陳矣觀乎動靜之理而七八九六之性已
斷矣觀乎氣類之分合而比應攻取之情已生矣觀乎
法象之著陳而飛伏變互之體已見矣彼伏羲氏者特
述而著之耳言易者至變化而備易簡之大業也故自
此以下極言變化之迹在天成象則雷霆風雨日月寒
暑皆此理之往來也在地成形則男女雌雄虚實髙下
皆此理之感應也而易之奇耦相摩以成八卦八卦相
盪以成六十四卦者皆具乎其中矣然而此皆其迹也
必有本此者焉易簡是也故自此以下極言易簡之理
易簡者易之至徳者也凡物之屬乎竒畫者皆能知萬
物之始者也凡物之屬乎耦畫者皆能成一奇之所賦
者也夫萬物之始一而已矣其理安得不易及其成也
成夫一而已矣其事安得不簡上繫之首章斷之於易
簡而歸之於賢人之德業下繫之首章斷之以貞夫一
而歸之於聖人之仁義大抵先以天地之理明聖人作
易之本復以在人之理明聖人體易之用也
知大始
一奇未畫鬼神不能知也一畫開而萬事見矣故萬物
之始惟乾爲能知之不謂之作者作則屬乎事物矣非
事物之始也
賢人
稱賢人者明乾坤之德業人皆可充而至也若但言聖
人則嫌於必生知安行而後可而進修之路絶矣自此
章以下始稱聖人君子焉
聖人設卦觀象章第二
此章論讀易之法必自文王之易始也故上章論乾坤
貴賤剛柔吉凶變化五事而此章獨自吉凶變化起義
者蓋有畫之初乾坤貴賤剛柔之迹已著而吉凶變化
之象未明有繫辭而後見易之有吉凶有卦象而後見
易之有變化二端者皆具於文王之時也復以二端析
爲四類而詳言之吉凶者得失之已定者也其憂虞之
初則謂之悔吝變化者易之用也其所以變化則剛柔
二物而已故觀吉凶者必自悔吝始觀變化者必自剛
柔始文王觀此四者而繫之以辭讀易者亦當觀此四
者而玩文王之辭則靜居動作无入而不利矣孔子作
大傳二篇專爲此事故學者以繫辭名之則當時傳授
之意從可知矣
易之序也
序即爻位也居此爻之位則玩此爻之辭以處之然後
能隨所遇而安樂之也虞翻本序字作象以與下文合
似不必爾
彖言乎象章第三
此章亦論繫辭也自彖者言乎象至无咎善補過皆解
繫辭之文自列貴賤者存乎位至各指其所之皆讀繫
辭之法也彖辭所言之象即下文所謂卦也爻辭所言
之變即下文所謂位也吉凶悔吝无咎皆辭也獨吉凶
言存乎辭者悔吝可以介而免无咎可以悔而致必有
憂震之心者然後能用力於其微焉至於吉凶則得失
之大者讀其辭者皆可辨也此而不悟聖人亦末如之
何矣貴賤以位言小大以材言卦各有主主各有材聖
人隨其材之大小時之難易而命之辭使人之知所適
從也然則讀其辭者其可不盡心乎
齊小大
列貴賤者存乎位演上文之爻言乎變也齊小大者存
乎卦演上文之彖言乎象也凡彖辭之例專取主爻爲
言隂爻爲小陽爻爲大或小或大雖若不齊而當其時
位者能爲一卦之主而用事焉則无小大之閒也是故
謂之齊然存乎卦者反在存乎位之下者位之貴賤以
六爻言卦之小大以一爻言明於六位之中取一位以
爲卦主也
易與天地準章第四
凡言易者皆指易之書也此書之作與天地準故此書
之用能彌徧綸理天地之道此二句者一章之主意也
自此以下皆敷演此二句之義自仰以觀於天文至故
知鬼神之情狀此三知者言易之所知與天地準也自
與天地相似故不違至安土敦乎仁故能愛此四故者
言易之所能與天地準也自範圍天地之化而不過至
神无方而易无體此三而者言彌綸之功也
三知
故者以事言也說者以理言也情狀者以象言也易有
象有理有事知斯三者而易之藴盡矣昔者伏羲氏之
始作易也仰觀於天見隂陽之象俯察於地見剛柔之
形於是制爲奇耦之畫以準其象使萬物之情皆以類
而從而天文地理遂與人事物情相通而爲一而幽明
之故可得而知矣原畫之所由始二分四揲之變皆起
於至一无朕之中要畫之所以終三變六扐之餘復歸
於至一无朕之始而死生之說可得而知矣氣聚而爲
物奇耦之畫所以爲有象魂遊而爲變九六之化所以
爲无迹而鬼神之情狀可得而知矣
四故
奇耦之象正與天地相似其畫一具而能於天下之理
无所違奇耦之變通於萬物之情故知雖崇而不失之
於過當於萬民之用故道雖廣而不失之於流(旁行而/不流當)
(連故不過/爲一節)樂時位之推移而知其卒歸於有數也故能
乘化而不憂隨其時位之險易而常遂其濟物之心故
能无往而不用其愛夫能其其理故能通其變能通其
變故能極其數能極其數故能利其用凡易之能備於
此四者也
三而
此三而者總結一章之義以見其彌綸天地之道也蓋
易有奇耦之二畫所以匡括天地之變化而天地不能
越乎其外此所謂彌也曲成萬物之始終而无一物之
或遺此所謂綸也此即上文四故之所能也通乎幽明
死生鬼神之道而知无所不至此所謂道也此即上文
三知之所知也是故天地之神无隂陽之定方而奇耦
之變亦與之周流而无定體此所謂易與天地準也此
一節正以明始初二句之意而極言之也
一隂一陽章第五
一隂一陽猶言一出一入明奇耦之迭用也隂陽者氣
也隂陽迭用者道也道之所生无不善者元也萬物之
所同出也善之所成各一其性者貞也萬物之所各正
也成之者性猶孟子言人之性犬之性牛之性本草言
性熱性寒也仁者見其始於一而以爲仁智者見其終
於萬而以爲智木石飛走愚夫愚婦皆在其中而不知
其所以然是三者之見愚智雖不同而皆未足以言易
也自易之顯者觀之有法象之著明則道之一陽也謂
之仁可也自易之藏者觀之无方體之可測則道之一
隂也謂之智可也一顯一藏鼓動萬物而不已則仁與
智又皆屬於陽枯莖蠹䇿藏顯俱出於无心則仁與智
又皆屬於隂惟其神妙如此不可形容故賛之曰盛德
大業至矣哉以言其德則變化日出而无窮此陽之顯
也以言其業則天地之閒備矣此隂之藏也合而言之
顯藏藏顯如循環之无端則易之一辭足以兼之矣觀
其畫一奇以開萬象則奇也者誠天下之至健德之所
以能日新也及其配一耦以成萬形則耦也者誠天下
之至順業之所以能富有也極奇耦之數至於萬有一
千五百二十以見天下之賾則謂之占即奇之象也通
奇耦之變至於千五百三十六卦以效天下之動則謂
之事即耦之法也究而言之或顯或藏莫知其方則神
之一辭足以賛之矣此即上章神无方易无體之意也
效法
古語法皆謂形也形即刑字故刑法通稱皆言其成形
而不可變也繫辭之於天地或稱成象成形或稱成象
效法或稱法象或稱觀象觀法大率皆以形對象故法
字但可訓爲形字不可訓爲模倣也
夫易廣矣大矣章第六
夫易廣矣大矣此一章之總目也逺而不止即直與闢
也靜而正即專與翕也天地之閒備矣即大生廣生也
易之爲道一與兩而已乾即一也靜而守一則其事專
而无不閉動而用一則其行直而无不開此乾所以爲
萬物之父坤即兩也兩閉者爲翕言與乾俱閉也兩開
者爲闢言與乾俱開也此坤所以爲萬物之母大者无
不統也廣者无不承也自廣大而至易簡其言之序自
博而趨約也易之所以廣大者以其能變通也所以變
通者隂陽二物而已所以爲隂陽者至易而不難知至
簡而不難能也陽者一之而已豈非天下之至易乎隂
者兩之而已豈非天下之至簡乎天地之閒至大者天
地至變者四時至精者日月至善者至德易之爲書具
此四者豈不謂之備乎
逺則不禦邇則靜而正
其占也无有逺近幽深遂知來物此所謂不禦也其未
占也寂然不動无思无爲此所謂靜而正也其形則靜
其德則正靜者坤之閉也正者乾之專也
易其至矣乎章第七
上章言易此章言聖人體易於身也知窮萬理之原則
乾之始萬物也禮循萬理之則踐而行之則坤之成萬
物也有天地之位則有隂陽之變行乎其中人有此性
則有知禮之德存乎其中但患人不能存之爾苟能存
其所存則道義皆自是而出矣道者義之體智之所知
也義者道之用禮之所行也成性猶設位也有此位則
謂之設位有此性則謂之成性即上文言成之者性也
至存存上一存字方言人爲之功爾第五章仁爲陽知
爲隂此章却以知爲陽禮爲隂
聖人見天下之賾章第八
上繫第一章統論易道第二章三章論人之學易者自
繫辭入第四章以下復論易道至此章復論人之學易
者自繫辭入夫理之幽者至荒忽誕罔而難明也聖人
以健順動入之辭擬其形狀以天地雷風之名象其物
宜而幽者於是乎可親而不可惡矣事物之動至難處
也聖人察其事機之㑹與其變動之宜而爲之處事之
法隨時之理使之曲得其當而又著其吉凶之效以告
之而動者於是乎有定則而不可亂矣學易者擬其所
立之象以出言則言之淺深詳略必各當於理議其所
合之爻以制動則動之久速仕止必各當於時而易之
變化成於吾身矣成其變化其字指易也言人學易之
變化而至於有成也故曰以言者尚其辭以動者尚其
變此之謂也本章亦有此一段其下文亦歸於人之德
行正與此同自此以下引爻辭七章皆教人擬議之方
姚大老曰自天祐之一爻亦當在此章之末脫簡在後
爾
七爻
所引七爻皆欲人之畏謹也鳴鶴言處隱之誠同人言
用心之一白茅貴慎有終尚謙亢龍惡亢户庭以教宻
負乘以戒慢皆所以養人之敬心也若從姚說移自天
祐之於此則終之以信順之福於義亦不相悖
金蘭
其利斷金雖金之堅不能閒也此言君子之行其臭如
蘭雖林之深不能隱也此言君子之言
德言盛禮言恭
德言盛知欲崇也禮言恭禮欲卑也
大衍之數五十章第九
姚大老云天一地二至天九地十班固律厯志及衛元
嵩元包運蓍篇皆在天數五地數五之上今按新安朱
先生易傳亦用此說與天數五至行鬼神也合爲一節
置在大衍之首今從之
天一地二天三地四天五地六天七地八天九
地十天數五地數五五位相得而各有合天數
二十有五地數三十凡天地之數五十有五此
所以成變化而行鬼神也
成變化行鬼神皆主五數言之也分而言之天數備於
五地數備於五合而言之天地相得一生一成其合亦
爲五耦分而計之天之數爲五者五地之數爲五者六
合而計之天地之數爲十者五其奇數又爲五分合錯
綜无非五者蓋生數之所變成數之所化四時之代謝
萬物之死生未有能外於五者也大衍之數獨止於五
十者聖人作易之妙㫖也夫五與十天地之極數也極
則當動一蓍纔動則五與十亡而四與九見矣於此最
見易道之神此章置在大衍之首極爲有意
大衍之數五十其用四十有九
生數自一二三四而極於五成數自六七八九而極於
十故大衍之數五十取天地之極數以立本也布算者
生數至四而止遇五則變而爲一成數至九而止遇十
則變而爲一故其用四十有九取天地之變數以起用
也或曰揲蓍之四十有九自然之數非人所爲者非也
若自然之數則止用四十八而已蓍之三揲本皆不四
則八自足以爲三少三多之變因其四十九也而後有
掛一之法以見一之未嘗不在因其掛一也而後第一
揲有不五則九之數以見奇當在初而耦當在後夫四
十九也掛一也不五則九也皆无當於三少三多亦无
當於七八九六也而必四十九必掛一必不五則九則
其出於聖人之所爲也明矣但聖人之爲之也必以天
地爲本異乎鑿者之爲之爾五歳再閏再扐以象再閏
可也然則何以見其爲五歳乎曰自象兩至再閏是也
象兩一也象三二也象四時三也象閏四也象再閏五
也易以一爻三揲爲三變一揲之中又具此五小變故
曰參五以變凡一爻三揲成十五小變當半月之日一
卦六爻成九十小變當一季之日故言卦氣者以四正
卦直一歳也
凡三百六十當朞之日
天地之數五十有五而蓍數用四十九去其六也朞三
百六旬有六日而策數用三百六十亦去其六也萬物
皆起於一而成於五一與五无往而不在其中故不必
言一與五乾知大始者一也坤作成物者五也一二三
四五皆一之所生也六七八九十皆五之所成也
是故四營而成易十有八變而成卦
此一節以是故二字發辭蓋接上文二篇之策言之以
總括一章之事也易之策數萬物備焉而經營之者不
出於四其初左右手數之以四其次得三少三多及一
少一多亦止於四其終即三少三多之餘以四除之得
九與六積萬一千五百二十策一少一多之餘以四除
之得七與八亦積萬一千五百二十策二篇之策皆四
之所成也是故八卦爲四者二六十四卦爲四者四故
曰四營而成易此言揲蓍之法也三揲之餘然後畫卦
以小變言之每一揲具五小變以三揲合十五小變爲
十有八變而畫一爻以大變言之毎一揲爲一大變合
十八揲爲十八大變而畫一卦八卦與六十四卦皆十
八變之所成也是故上經三十卦反對爲十八卦下經
三十四卦反對亦爲十八卦故曰十有八變而成卦此
言求卦之法也自八卦小成以下乃言得卦之後占象
推演之法而一章之事備矣
八卦而小成(至/)可與佑神矣
易之成書雖曰六十四卦而反復相重不出於初經之
八故推衍之法取諸八卦而備作彖辭者止用八卦之
義以成六十四卦之義作象辭者止用八卦之象以成
六十四卦之象以是八者推而逹之萬物之情古今萬
世之變无不合者故曰八卦而小成言其義之約也引
而伸之觸類而長之天下之能事畢矣言其用之周也
此古者易家之占法今其存於說卦者尚可攷也是故
天道雖幽可闡之以示乎人人事雖顯可推之以合乎
天明可以酬酢事物之宜幽可以賛出鬼神之命故曰
顯道神德行可與酬酢可與佑神矣
易有聖人之道章第十
四者雖云辭變象占而其下文所論則皆占也自是以
君子將有爲也至天下之至精言所占之事也自參伍
以變至天下之至變言占之法也自易无思也至天下
之至神言占之理也凡占之法有變有數每爻三揲爲
三變毎揲有象兩象三象時象閏象再閏爲五小變此
參伍以變也三揲之奇分而計之則得三少三多一少
兩多一多兩少之數去三揲之奇以左右手之正策合
而計之則得四九四六四七四八之數此錯綜其數也
錯謂分而閒之綜謂合而總之此兩句止論一爻之法
通六爻之變得十有八遂成初二三四五上以爲剛柔
相雜之文極六爻之數得七八九六遂定重單交拆以
爲内外兩卦之象此兩句方論成卦之法故曰此言占
法也蓍之變策之數爻之文卦之象皆寂然不動之物
初不能如人之有思亦不能如人之有爲皆純乎天者
也及問焉而以言則其受命也如響无有逺近幽深遂
知來物則感而遂通天下之故皆同乎人者也故曰此
言占理也
易有聖人之道四焉此之謂也
自將有爲以下專論尚其占一事猶以四事終之者占
則有辭變則有象舉其一則四事皆在其中也
深幾神
至精至變至神易之體也惟深惟幾惟神易之用也故
曰夫易聖人之所以極深而研幾也立此一句以承上
體起下用也物情難盡惟精於占者能極逺近幽深之
情而繫其辭故雖深而无不至也事變至微人所易忽
惟明於變者能推分合錯綜之文而見其象故雖微而
无不察也至於神則无所用其力矣研極之至義精用
利以至於神此則夫子耳順心從之事非於深幾之外
復有所謂神也下繫曰過此以徃未之或知也窮神知
化德之盛也此之謂也或指精變深幾爲四者精主占
而言深即占之辭變主變而言幾即變之象亦不出於
四事也
夫易何爲章第十一
新安朱先生以夫易何爲至所以斷也合爲一大章專
言卜筮之事今從之此一章文義相貫續而其閒節目
有四第一節統言易中有蓍卦爻之三德第二節言始
立蓍之人第三節言畫爻布卦之法第四節極言聖人
制作之本今條而析之
蓍卦爻之德
此一節先設問荅次以是故發辭開物者知其未然也
陽之始物也成務者定其當然也隂之終物也天下之
始終皆備於此書之内矣是故聖人用之以知人之志
所謂開物也以定人之事所謂成務也以決人之疑即
志與事之決也此三者皆蓍卦爻之所能也是故蓍用
七故其德圓卦用八故其德方爻用九六故其義易蓍
開於无卦之先所以爲神卦定於有象之後所以爲知
爻決之先者也所以爲貢聖人以此三物之德洗心以
存其神退藏於宻以定其體吉凶與民同患以賛其決
故其知幾則神之開物也其畜德則智之成務也此所
謂聦明叡智也其斷吉凶則神武之決也其與民同患
則不殺之仁也古之人有能備是德者伏羲氏其人也
故自此以下始言建立卜筮之人
立蓍之人
此一節以是以發辭惟其聦明叡知也是以明於天道
之逺而察於民事之近惟其神武不殺也是以建立蓍
策以開斯民占決之用聖人又以卜筮之法所以齋心
而戒事問之於神而貢之於明者以自齋戒以自神明
其齋則洗心也其戒則藏宻也其神明其德則吉凶與
民同患也自此以下遂言畫爻布卦之法以見神明其
德之事
畫爻布卦之法
此一節以是故發辭闔户謂之坤言畫耦爻地凡耦皆
屬坤闢户謂之乾言畫奇爻也凡奇皆屬乾一闔一闢
謂之變六畫旣成剛柔相雜言成卦也往來不窮謂之
通九六之動交相往來言之卦也皆自神而明之也按
其迹而言之見於蓍策謂之象形於卦爻謂之器制而
用之謂之卜筮之法可謂明矣究其用而言之則枯草
之莖敗木之槧而内外靜作之務皆資之以利其用王
公皁隷之人皆用之以決其疑極深研幾其妙如此豈
非天下之至神乎此自明而神之也自此以下復推原
制作之本
制作之本
制作之本有三有立象之本有制器之本有作書之本
故此一節以三是故爲發語之端其一曰是故易有太
極易之太極即禮之太一也有太一則有隂陽是謂兩
儀此八卦之第一爻也兩儀各有一隂一陽是謂四象
此第二爻也四象又各有一隂一陽是謂八卦此第三
爻也八卦旣成則六十四卦皆具而吉凶可見矣吉凶
之變不可勝窮萬事萬物皆生於吉凶二字故曰吉凶
生大業此六句言爻象之所由生也其二曰是故法象
莫大乎天地萬物皆具奇耦之法象而天地其最大者
也萬物皆具九六之變通而四時其最大者也萬物皆
有爻象之著明而日月其最大者也三者具而易之道
備矣一家一鄉一國各有占也而據崇髙之極可以作
天下之易者貴爲天子富有天下者也山巫野祝皆能
占也而具神知之全可以爲天下之利者聖人也折筳
剡篿毁瓦灼雞皆可占也而有探索鉤致之神有決疑
成務之智可以供聖人之用者蓍龜也三者具而易之
器成矣此六句言成器之所由立也其三曰是故天生
神物神物即蓍龜也聖人則其知來之神以立卜筮天
地變化即四時也聖人效其隂陽之變以立卦天垂象
即日月也聖人象其剛柔之發揮以畫爻此七八九六
之四象所以示也河圖洛書天地之文字也聖人則其
義理之明以作彖辭爻辭此繫辭之所以告吉凶之所
以斷也此四者言易之所由作也是三節者起於太極
成於繫辭而易之始終備矣
河圖洛書
姚小彭氏曰今所傳戴九履一之圖乃易乾鑿度九宫
之法自有易以來諸易師未有以此爲河圖者至本朝
劉牧長民方以此爲河圖而又以生數就成數依五方
圖之以爲洛書其言未足深據也竊意圖者必有八卦
之象書者必有古文字之形而今不傳爾又世所傳闗
子明洞極經亦言河圖洛書如劉氏說而兩易之以五
方者爲圖九宫者爲書按唐李鼎祚易集解盡備前世
諸儒之說獨无所謂闗氏者至本朝阮逸始偽作洞極
經見於后山陳氏談叢之書則闗氏亦不足爲證矣
書不盡言章第十二
自書不盡言至鼓之舞之以盡神此一章之綱領也立
象設卦繫辭三者言作易之成體變通以盡利言人用
易以處事鼓舞以盡神言人用易以成德二者皆體易
之妙用也下文自乾坤易之藴至謂之事業以演說盡
利之意自是故夫象至存乎德行以演說盡神之意也
五盡爲綱領
立一奇一耦二奇二耦三奇三耦之象所以擬健順動
入陷麗止說之意也設六十四卦所以具憂樂求與見
伏輕重久速聚散之情也繫之以彖辭爻辭所以闡吉
凶悔吝元亨利貞之言也故曰此三盡者作易者之事
也用易者觀其變而玩其占以處事變而行其㑹通則
足以盡趨時成務之利而見於事功觀其象而玩其辭
得之於心體之於身如鼓之動而舞之赴心術血氣與
之俱成則足以盡隂陽不測之神而成之於德行故曰
此二盡者用易者之事也
五謂演盡利
乾奇象也坤耦象也易之妙盡藏於此奇耦之象立而
變易之道已行於其中无奇耦則无可變易无變易則
奇耦爲死象矣自奇耦未形以上則謂之太極不可以
隂陽名也自奇耦旣形以下則謂之兩儀四象八卦而
隂陽之體定矣體定而變化行故乾本健也初爻化則
爲入中爻化則爲麗末爻化則爲說坤本順也初爻化
則爲動中爻化則爲陷末爻化則爲止凡六十四卦之
象皆示人以化而裁之也此化而裁之謂之變也當其
變也順而推之則通違而執之則窮故乾之災變而无
首則吉坤之傷變而永貞則利訟之九四渝則成渙而
吉豫之上六渝則成晉而无咎凡三百八十四爻之辭
皆教人以推而行之矣故曰推而行之謂之通也定之
以象以明其進退斷之以辭以知其得失以通天下之
志以定天下之業以斷天下之疑利用出入民咸用之
此舉而措之天下之民謂之事業也故曰此五謂者以
演說變通盡利之意也
六存演盡神
天下之賾具於奇耦之象矣而聖人又演之以爲卦則
理之未明者皆可以開其人而使之見也天下之動具
於三百八十四爻矣而聖人又告之以辭則事之當爲
者皆可以鼓其人而使之趨也即象之變可以裁其所
遇之時即爻之動可以決其所行之事開曉而鼓動之
者雖在乎易至於體之而藏於身用之而明於人則在
乎其人之功用如何耳及其至也實德成於身則雖不
言而體已備即易之无思无爲寂然不動也實行信於
人則雖不言而化已孚即易之不疾而速不行而至也
靜與易俱入動與易俱出鼓之舞之不知其然而神於
是乎可盡矣分而言之黙與不言爲神成之與信爲明
德爲神行爲明故曰神而明之合而言之隂陽不測皆
謂之神可也然神在於德行而不在於虚无則皆謂之
明亦可也惟易之道不可以偏觀故體之者其不偏亦
如此故曰此六存者以演說鼓舞盡神之意也
周易玩辭卷十三