誠齋易傳
誠齋易傳
欽定四庫全書
誠齋易傳卷六
宋 楊萬里 撰
䷒(兑下/坤上)
臨元亨利貞至于八月有凶
臨之元亨利貞非乾之四徳也亨貞而已故彖曰大
亨以正至于八月非必至遯而後為八月也陽進上
窮隂生下反反而再進然後為遯則猶隔之以㤗大
壯夬乾姤也陽未消而曰消不久何也盖消不在遯
而在臨臨之消不在初九而在九二自坤之初六為
復之初九與坤之六爻而七故曰七日日陽也七與
初皆陽也曰来復者聖人喜一陽之来歸也自坤之
六二為臨之九二與坤之六爻而八故曰八月月隂
也八與二皆隂也曰有凶者聖人戒四隂之猶盛也
九二以二陽之進逢四隂之阻不曰凶乎六三一隂
已在前矣廹切近矣不曰消不久乎二君子方来而
四小人未去君子可不戒乎若俟至於遯而有凶則
自郢及我九百里焉能害我舜以一臨四周公以一
臨三孔子以一臨一故舜之流放周公之東征視孔
子兩觀之役為難自一卦言則二陽對四隂為君子
寡而小人衆自六爻言則六三一爻為小人
彖曰臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道
也至于八月有凶消不久也
浸而長説而順君子之亨也剛中而應君子之正也
剛以驟而長長必易消剛以狠而進進之不順剛以
過而忤忤必不應浸而長則莫之忌説而進則莫之
拒中而和則莫之違能此三者則大亨矣然必正而
後可是三者有一不正浸則姦説則諂和則流盖正
者天之道也浸謂二陽未大盛剛中謂九二應謂六
五
象曰澤上有地臨君子以教思無窮容保民无疆
澤上有地以地臨水以上臨下之象也澤之潤萬物
有與而无竭君子以之教人而不倦地之容萬物有
受而不隔君子以之保民而无外
初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也
君子之學豈不欲有臨哉臣之臨事臨民君之臨天
下均臨也初九當陽長之初處位下之極而其名實
氣志已足以感動六四近君之臣此必有不介而合
不沽而售者初九宜起而從之不可失也方且守貞
固以為吉者盖士之從人患不在審而在於果近臣
賢且正乎四皓從子房近臣不賢且不正乎兩生拒
叔孫不然有從无審如固從憲融從冀邕從卓劉栁
從叔文吉乎故曰志行正也非不欲行志也惡不正
也咸感也
九二咸臨吉无不利象曰咸臨吉无不利未順命也
初九居下而不輕從近臣宜也九二當剛長之運感
六五之君得大臣之位吉矣无不利矣何嫌何疑而
未順君命乎盖君之於臣非致敬盡禮道合志同則
不足與有為也可以順命則赴之如决流如轉䂓未
可以順命則守之如介石如移山故武丁一君甘盤
傳説異去就武王一聖太公伯夷異顯晦伊尹孔明
一身於成湯先主異後前九二之於六五何必汲汲
於合哉且六五中順之君虛心以俟九二而不能必
其從而况强愎之君乎二陽方長千載一時也而初
九守貞固九二未順命則衆隂可得而忌之乎忌且
不得而忌而况得而害之乎
六三甘臨无攸利既憂之无咎象曰甘臨位不當也既
憂之咎不長也
剛長之世將㤗之世也故初九升聞之君子九二得
位之君子六四好賢之近臣六五任賢之大君上六
厚徳樂善之長者小人在位者六三而已以隂柔之
資據二陽之上自知其位之不當自疑夫二陽之見
逼然孤而无與亦何能為哉挾兑説之極行甘諂之
言容而已然君子可不憂乎彼雖甘諂而不獲利也
吾亦憂之而後咎不長也不然子西暱白勝死於白
勝五王輕三思死於三思甘可信乎故曰言甘誘我
也防誘者昌
六四至臨无咎象曰至臨无咎位當也
剛多善亦不必偏善柔多不善亦不必偏不善士君
子何必資禀之同哉六四之至臨以己之至柔臨初
九之至剛而能以柔應剛相與應感而惟恐初九之
不我從此其所以柔而无咎宜聖人賛以位之當而
非竊位蔽賢者與師徳薦仁傑蕭嵩薦韓休庶乎臨
之六四矣師徳容仁傑者也嵩非容休者也師徳賢
而嵩難
六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也
六五以柔中之君臨九二剛中之臣未嘗自任其聰
明睿知也是宜為君者也而曰知臨何也惟不自任
其知而兼衆智是以大其智故曰知臨又曰大君二
帝三王之聖一也舜曰大舜禹曰大禹好問拜昌言
而已
上六敦臨吉无咎象曰敦臨之吉志在内也
君子有志不得行无位也盖有有位而不能行其志
者矣竊位之徒是也然則勿病无位病无志有志矣
有位可行也无位亦可行也臨之上六是也上六无
位而能以厚徳樂善之志從二陽之君子吉孰大焉
又何咎矣故祁奚之免叔向在於請老之後非有位
也吕强之庇黨人乃无寵任之柄非有力也君子病
无志耳嗟乎臨之世二陽方長而六五之君主之六
四之近臣應之上六无位之賢者亦厚之君子之逢
斯世何其幸哉下卦為内志在内從二陽也上六何
以從二陽曰隂從陽上反下敦厚也
䷓(坤下/巽上)
觀盥而不薦有孚顒若
上示下瞻之謂觀下之觀上其猶觀祭乎觀祭者不
於其薦於其盥當盥酌必躬之初不以萬物易一誠
及薦獻多品之後乃以一誠託萬物以誠託物誠始
衰矣上之化下為盥而不為薦則孚誠有諸中而顒
肅應於下矣
彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有
孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以
神道設教而天下服矣
教莫大於觀感而政令為下故曰大觀孰能大觀九
五是也何大乎九五以中正也九五之聖人以陽剛之
資體中正之徳形於上觀於下而天下之不中者中
不正者正矣孰不内順而外巽心服而身化哉何其
神也觀天之神道而法之耳天之神道安在哉中正
而已四時不忒是天之中正也運四時而无形者莫
如風此天之神也謂巽也感天下而无形者莫如誠
此聖人之神也謂九五之中實也惟天下之至誠為
能立天下之中正惟天下之中正為能化天下之不
中不正故既曰中正以觀天下又曰有孚顒若孚誠
也中庸曰至誠如神故曰聖人以神道設教而天下
服
象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
風行地上而无不周故萬物曰見天王省天下而无
不至故天下曰見聖人隨其地觀其俗因其情設其
教此省方之本意也虞周時廵是也穆王之㳺始皇
之廵武宣之行幸本意乎
初六童觀小人无咎君子吝象曰初六童觀小人道也
九五大觀在上而初六逺之兹謂童觀童觀者蒙而
无見也蒙而无見在凡民為可恕故无咎在君子為
可責故吝驩兜之薦共工四岳之薦鯀一也而人不
吝驩兜越人之彎弓兄之彎弓一也而人不怨越人
所謂小人无咎君子吝也非无咎也不足咎也
六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也
蒙而无見曰童有見而小曰闚有見固愈於无見也
有見而小其愈於无見㡬何六二之與九五正應也
非如初六之逺於五也然六二以隂暗之資亦安能
觀九五之大觀哉不過小有所見而已故御事以東
征為艱子路以正名為迂斯見也在女則貞在士則
醜
六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也
必進忘其身必退忘其君皆失其道也欲進退不失
其道其惟觀我生乎生出也才徳自我出者也我之
才徳可以進而不進是使赤子不得乳其母也未可
以進而進是未能操刀而製錦也六三以柔居剛其
位非正必進不可也以順應上其勢有牽必退不可
也量已而為進退庶乎未失道也未失者非深許之
辭也此亦學者事也若夫聖人仕止久速惟其可而
已何必量己哉六三九五皆曰觀我生辭同而徳異
六三察己以從人九五察人以修己
六四觀國之光利用賔于王象曰觀國之光尚賔也
九五有剛明之徳而四近之故願仕而觀其光六四
俟明徳之君而後進故其君尊尚之而賔其人下不
輕一身則上不輕一士矣箕子近天子之光觀國也
王訪于箕子尚賔也
九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也
民之善惡生於君君之善惡形於民九五欲觀己之
所生觀於民之君子小人而已天下皆君子耶我庶
乎无咎矣天下有一小人耶其咎將誰歸故觀堯舜
者以比屋觀文武者以羣黎
上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也
君子身有用舍志无用舍上九以剛陽之徳而居一
卦之極當无位之地而負達尊之望故其志未嘗一
日不反觀其徳之出於己者吾之徳其皆君子耶乃
无過咎何也吾之身不為天下之所用而吾之徳為
天下之所仰豈以身之約而志之安乎故曰志未平
也子思之在魯子方之在魏裴晉公之在緑野其身
彌退其憂彌重故君子無位而有憂小人有位而无
憂
䷔(震下/離上)
噬嗑亨利用獄
食有梗治亦有梗梗食者齧梗治者决不齧則味不
合不决則治不通嗑合也亨通也曰利用獄獄刑人
之事也何利乎用獄也獄廢則梗存矣
彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電
合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
卦形頥之象九四頥中有物之象三剛三柔分而不
雜明而辯也震動離明雷震電耀明而威也六五以
柔居五雖不當位然利在用獄不過剛也然則治獄
者明以察情非矜其明威以懲惡非尚其威一聽於
六五仁厚中和之君而已此先王治獄之本意
象曰雷電噬嗑先王以明罰𠡠法
威取諸雷明取諸電然曷嘗黷刑哉以此明罰敕法
而已罰者刑之薄法者刑之先先故知而不敢犯薄
故懐而不忍犯金作贖刑明罰也象以典刑𠡠法也
初九屨校滅趾无咎象曰屨校滅趾不行也
屨校不懲必至荷校而械其首滅趾不誡必至滅耳
而獻其馘初九之小人能懲於薄刑止其惡而不行
則不貽上九惡積罪大之凶禍矣故庶頑以撻而格
王駘以兀而賢朝為小人暮為君子豈特无咎而已
六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乘剛也
自二至五皆曰噬何也三臣分去惡之任一君當去
惡之主也然六二之去惡則為差易何易乎六二也
及初九之淺也初與四為應四於卦為校二能絶其
應而不通則四自孤而無與矣故吳濞非楚則反不
决燕旦非上官則謀不發膚者患之淺鼻者氣之通
豈惟六二以中之徳而去惡哉亦居臣之位乘初九
之上也故曰乘剛徳與位偕又何咎矣六二六三六
五有衆齒上下噬齧之象
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也
六三之去惡視六二則難矣何難乎六三也九四為
一卦之梗若腊之堅而難噬也噬之則遇毒而傷齒
矣而况齒之弱者乎六三以柔弱之才居剛决之位
此弱於齒而噬夫堅者也能不遇毒乎故曰位不當
也然則欲去惡者可使才不稱位乎百揆非舜則去
四凶以安民祗以危民司冦非仲尼則誅正夘以治
魯祗以亂魯然小吝而无咎者能度其才而噬其小
者庶乎吝而不至於咎矣
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也
九四一卦之梗也乾胏有骨之肉一味之梗也九四
自為梗而曰噬乾胏噬之者誰也以九四噬九四也
曷為以九四噬九四也以九四剛直之大臣噬九四
强梗之大臣也居大臣之位而近君者豈一人而已
哉舜與共驩雜處堯朝周公與管蔡並居周位去共
驩管蔡之强梗也故得金矢以鑚乾胏則骨去而肉
可噬得剛直以去强梗則惡去而治可通金言剛矢
言直剛惡者為乾胏剛善者為金矢然猶曰利艱貞
吉盖去惡實難非正固則必敗於怯漏於踈訓色變
怯也蕃宣章踈也然有强梗者天下之不幸去强梗
者聖人之不得已故曰未光
六五噬乾肉得黄金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也
屯之九五陽剛之君而大正則凶噬嗑之六五隂柔
之君而噬强梗則无咎何也彼无助此有助也曷為
有助也噬嗑之强梗有三而六五以離明之君體中
正之徳又得三二剛正之助則去惡何難焉而况初
九强梗之淺上九强梗之衰又皆无位而无勢其近
君而逼者九四一臣而已而九四同位之剛直者自
足以噬之至于六三亦協力以噬之若夫初九之强
梗則六二已折其萌而噬其淺矣則六五之君何為
哉惟一上九惡積罪大之小人无位已衰者爾主之
以六五中正之君輔之以九四同位剛直之臣加之
以六二六三恊力决齧之助則上九之乾肉何難於
噬哉故曰得當言勝其任也霍禹之兵權已觧李輔
國之過惡已極故宣帝代宗除之不難也然猶曰貞
固危厲謹之至也去强梗除元惡豈可忽哉黄言中
金言剛
上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聰不明也
初九滅趾故惡不行上九滅耳以聰不明使耳而聰
聰而明則聞過而改久矣何至於惡積罪大而受大
戮之凶乎商鞅不聽趙良之言蕭至忠不受宋璟之
諫故及
䷕(離下/艮上)
賁亨小利有攸往彖曰賁亨柔来而文剛故亨分剛上
而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎
天文以察時變觀乎人文以化成天下
上卦本坤而上六之柔来文九二之剛文雖柔而質
剛又中正故亨下卦本乾而九二之剛上文上六之
柔文雖剛而質柔又非中正故小利有攸往乾下於
坤而中爻升于坤之上故為天文以乾坤之變言也
離明炎上而艮止之則火之氣焰欝積光華而成文
故為人文以離艮之體言也天文之著者三辰五行
之象觀之可以察四時之變人文之著者三綱五常
之典觀之可以成天下之化大抵質者物之辯文者
物之雜周官畫繪之事雜五色曰𤣥與黄相次又曰
青與赤謂之文賁天𤣥地黄火赤山青
象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
山下有火賁解已見上賁文明之卦而大象言明不
及逺言政不及獄明用於政則文不蔽明不及獄則
明不矜明庶政離也无敢折獄艮也
初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乘也
君子則文之所在也達則振斯文以飾天下窮則卷
斯文以飾一身初九以剛正之資秉文明之徳而在
下无位斯文其廢乎亦還以飾天下者飾一身而已
斯文未廢也賁其趾飾其身之所行也何以飾其所
行惟義所在而已義在仕舍徒而車義在止舍車而
徒仕患无其時今居賁飾文明之時時患无所主今
近六二文明之佐然初九舍乘車而從徒行者何也
二吾近而非吾應也四吾應而吾逺也逺者不得從
近者不强從何也義也夫以初九之賢也六二又賢
也然初九猶不强從於六二非其與也賢而非其與
且不從而况非其賢者乎故太公非不賢而伯夷不
從之以諒武王侯覇非順指而嚴光不從之以事光
武初九賁世之放民也亦賁世之榮光也斯世而有
斯人非榮乎
六二賁其須象曰賁其須與上興也
士有待而後發未有不待而發士有求而不應未有
不求而應非珍身也珍道也珍吾道猶汙吾道而况
貶吾道乎六二主一代文明之大臣也逺自坤之上
六惠然而来以佐興文明之治者也然非六五文明
以止之君有化成天下之文秉中正柔順之志以求
六二之飾也六二肯輕就乎故曰賁其須須来也亦
待也意興於上吾與於下而已與許也故曰與上興
也下有禮樂之文而上未遑君子惜其不待求而發
上有禮樂之問而下无對君子恥其求而不能應雖
然寜取房杜母惜賈誼房杜不能必有能者矣至曰
未遑舉吾道而委溝矣惜也誼知易之賁未知賁之
須也
九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也
賁徳盛在九三其千載一時乎其當堯之文章周之
禮樂之世乎盖九三處文明之任聚剛柔之文二與
四以柔而文三之剛三以剛而文二四之柔制作備
矣文物著矣譬之於物光華潤澤其如沃而濕之乎
詩曰六轡如濡言光潤之至也夫立君臣父子之分
以為禮樂法度之文鴻荒之世其理具其法隠伏羲
之世其法立其文粗堯舜成周之世其法備其文著
既備矣既著矣又何加焉曰守之自天髙地下之象
至亷逺堂髙之勢此百聖之功千載之積豈一手一
足之力哉文之始難成而文之成易壊今賁飾之文
如濡之著夫何為哉永貞固以守之則下不陵上卑
不陵尊而萬民定天下安矣故周禮存則魯安周籍
去則周衰
六四賁如皤如白馬翰如匪冦婚媾象曰六四當位疑
也匪冦婚媾終无尤也
上九以乾文坤以剛文柔六四之柔從上九之剛可
謂有白受采之質矣然隔於六五而不得親受飾也
賁如皤如其質可受上九之賁也白馬翰如其志願
從上九之急也質美而受飾志急於從飾可也然隔
於六五之君間而憂疑怨尤則不可也何也六五與
六四其徳同於柔順而相親非冦讎也故聖人釋其
疑解其尤而曰位雖若隔而可疑徳則相親而終无
尤也故許行能使陳相不識陳良而徐辟能使夷之
見孟子許行相之冦也辟非夷之之冦也婚媾之親
也
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜
也
六五文明以止之君兼羣臣藻飾之業成天下文明
之化六五其遂足乎曰未也方且垂雲漢昭回之光
下飾丘園髙蹈之士將以幣帛厚意之禮招而致之
不使天下有一賢之遺文治有一毫之缺此賁之至
盛也然聖人猶曰吝終吉者幣有所宜施亦有所宜
吝吝之於非其人然後施之惟其人矣吝故榮榮故
喜喜故吉賢者榮之而畢赴喜孰大焉百里入而秦
喜樂克用而軻喜喜孰大焉然賁之時猶有士之隠
於丘園非六五之恥乎且隠丘園者孰哉初九義不
乘六二之車舎之而徒行者是也六二不能致初九
而六五之君乃能致之六二異乎子房而六五之賢
於髙祖可以為六二歉而為六五賀矣六五何恥焉
故曰六五賁之至盛也六五坤體坤為吝嗇故曰吝
終吉嗚呼六五之賁丘園其湯之莘高宗之巖文王
之渭乎
上九白賁无咎象曰白賁无咎上得志也
易窮則變文窮則質上九居賁飾之極文之窮也救
文之窮其惟質乎故曰白賁白者質素而無色也上
九居賁之世自下卦之二分而文上六之柔志在成
賁也不成賁以吝而成賁以白然後賁之治成而賁
之敝不作不敝故无咎无咎故得志布被於窮奢之
時者未為矯而齊詐非其人瓦器於美新之俗者未
為陋而閏仕非其世固有似白賁而非者矣
誠齋易傳卷六