古周易

欽定四庫全書

　古周易上經

䷀元亨利貞

　　　䷀見羣龍旡首吉

䷁元亨利牝馬之貞(止/)安貞吉

　　　䷁利永貞

䷁元亨利貞勿用有攸往利建侯

䷃亨匪我求童蒙(止/)利貞

　　　　此後並倣此故不復盡録

　古周易彖傳第一

大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明

終始六位時成時乗六龍以御天乾道變化各正性命

保合太和乃利貞首出庻物萬國咸寧

至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合无疆含

弦光大品物咸亨牝馬地類行地无疆柔順利貞君子

攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪

朋乃終有慶安貞之吉應地无疆

　後倣此自此以後與咸恒以後合為一卷不分上下

　古周易象傳第二

(乾下/乾上)天行健君子以自彊不息

(坤下/坤上)地勢坤君子以厚徳載物

　自此以後與咸恒合為一卷不分上下

　古周易繫辭上傳第三

乾初九潛龍勿用陽在下也九二見龍在田徳施普也

九三終日乾乾反復道也九四或躍在淵進无咎也九

五飛龍在天大人造也上九亢龍有悔盈不可久也用

九天徳不可為首也

坤初六履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也六二

之動直以方也不習无不利地道光也六三含章可貞

以時發也或從王事知光大也六四括囊无咎慎不害

也六五黄裳元吉文在中也上六龍戰于野其道窮也

用六永貞以大終也

　後倣此

　古周易繋辭下傳第四

咸初六咸其拇志在外也六二雖凶居吉順不害也九

三咸其股亦不處也志在随人所執下也九四貞吉悔

亡未感害也憧憧往来未光大也九五咸其脢志末也

上六咸其輔頰舌滕口說也

恒初六浚恒之凶始求深也九二悔亡能久中也九三

不恒其徳无所容也九四久非其位安得禽也六五婦

人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也上六振恒在

上大无功也

　後倣此

　古周易文言第五

元者善之長也(止/)其為聖人乎

坤至柔而動也剛(止/)天𤣥而地黄

　古周易說卦上第六

天尊地卑(止/)是以自天祐之吉无不利

彖者言乎象者也(止/)各指其所之

易與天地凖(止/)故君子之道鮮矣

顯諸仁(止/)以言乎天地之間則備矣

夫乾其靜也専(止/)道義之門

聖人有以見天下之𦣱(止/)盜之招也

大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一

以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五嵗再

閏故再扐而後掛天數五地數五五位相得而各有合

天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五(止/)其

知神之所為乎

易有聖人之道四焉(止/)子曰易有聖人之道四焉者此

之謂也

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十子

曰夫易何為者也(止/)定之以吉凶所以斷也

易曰自天祐之吉无不利(止/)是以自天祐之吉无不利

也

子曰書不盡言(止/)鼓之舞之以盡神

乾坤其易之緼邪(止/)存乎徳行

　古周易說卦中第七

八卦成列(止/)貞夫一者也

夫乾確然示人易矣(止/)禁民為非曰義

古者包犧氏之王天下也(止/)是故吉凶生而悔吝著

也

陽卦多陰(止/)立心勿恒凶

子曰乾坤其易之門邪(止/)其衰世之意邪

夫易彰往而察來(止/)以明失得之報

易之興也(止/)道不虛行

易之為書也原始要終(止/)其剛勝邪

易之為書也廣大悉備(止/)故吉凶生焉

易之興也其當殷之末世周之(止/)此之謂易之道也

夫乾天下之至健也(止/)百姓與能

八卦以象告(止/)而吉凶可見矣

變動以利言(止/)悔且吝

將叛者(止/)其辭屈

　古周易說卦下第八

昔者聖人之作易也(止/)窮理盡性以至於命

昔者聖人之作易也(止/)故易六位而成章

天地定位(止/)是故易逆數也

雷以動之(止/)坤以藏之

帝出乎震(止/)妙萬物而為言者也

動萬物者莫疾乎雷(止/)既成萬物也

乾健也(止/)兊説也

乾為馬(止/)兊為羊

乾為首(止/)兊為口

乾天也(止/)故謂之少女

乾為天(止/)為木果

坤為地(止/)其於地也為黒

震為雷(止/)為蕃鮮

巽為木(止/)其究為躁卦

坎為水(止/)其於木也為堅多心

離為火(止/)其於木也為科上槁

艮為山(止/)其於木也為堅多節

兊為澤(止/)為羊

　古周易序卦第九

有天地然後萬物生焉(止/)坎者䧟也䧟必有所麗故受

之以離離者麗也麗必有所感故受之以咸咸者感也

有天地然後有萬物(止/)故受之以未濟終焉

　古周易雜卦第十

乾剛坤柔(止/)小人道憂也

　費直易

　此省去彖傳象傳繋辭傳之目但緫以一傳字加於

　彖傳之首王弼王肅易皆存傳字葢本於此

周易上經

䷀元亨利貞

　　　䷀見羣龍旡首吉

　傳大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形

　大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各

　正性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧

(乾下/乾上)天行健君子以自強不息

乾初九潜龍勿用陽在下也九二見龍在田徳施普也

　九三終日乾乾反復道也九四或躍在淵進旡咎也

　九五飛龍在天大人造也上九亢龍有悔盈不可久

　也用九天徳不可為首也

　鄭康成易

　此省去六爻之畫又省去用九用六覆卦之畫移下

　上體於卦畫之下又移卦名於兩體之下又移初九

　至用九爻位之文加之爻辭之上又合彖傳象傳於

　經於彖傳加彖曰字於象傳加象曰字

䷀(乾下/乾上)乾元亨利貞初九潛龍勿用九二見龍在田

　利見大人九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎九四

　或躍在淵无咎九五飛龍在天利見大人上九亢龍

　有悔用九見羣龍无首吉彖曰大哉乾元(止/)萬國咸

　寧象曰天行健君子以自强不息潛龍勿用陽在下

　也見龍在田徳施普也終日乾乾反復道也或躍在

　淵進无咎也飛龍在天大人造也亢龍有悔盈不可

　久也用九天徳不可為首也

　王弼易

　此移繫辭上下傳附爻辭之下每爻加象曰字又移

　文言附乾坤卦後加文言曰字而以繋辭上下傳字

　施之説卦前後兩篇

周易上經乾傳第一

䷁(坤下/坤上)坤元亨(止/)安貞吉彖曰至哉坤元(止/)應地无

　疆象曰地勢坤君子以厚德載物初六履霜堅冰至

　象曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也(止/)用

　六利永貞象曰用六永貞以大終也文言曰坤至柔

　而動也剛(止/)天𤣥而地黄

易與天地並未有文字已有此書自伏羲畫八卦以貞

悔之象重之為六十四時則有卦有象而無辭始卦之

重占以定體文王作彖緫論其義謂卦不足以盡吉凶

之變廼附著變爻及覆卦之畫以演其占時則有彖有

爻而未有爻辭周公繼之於爻畫覆卦之下皆繋辭焉

而易上下篇之文始備孔子承三聖為十翼以贊易道

彖象繫辭文言說卦序卦雜卦是也謂之易傳彖象繋

辭夫子所自著也文言以下弟子記夫子之言也按汲

冢書有周易上下篇而無彖象繫辭陛徳明釋孔壁所

得古文傳為十翼而不言經然則十翼之作其初自為

篇簡不與易經相屬此冢壁之藏所以各得其一歟漢

田何之易其傳出於孔氏上下經十翼離為十二篇而

解者自為章句此古經也又有費直易亡章句崇文緫

目序云以彖象文言雜入卦中者自費氏始按鄭康成

易以文言説卦序卦合為一卷則文言雜入卦中康成

猶未爾非自費直始也直本傳云徒以彖象繋辭十篇

之言解說上下二經蓋解經但用彖象繫辭漢書本誤

以之言字為文言耳十篇云者史舉其凡直之學似於

每卦之後列彖象繫辭去其篇第之目而冠傳字以緫

之正如杜元凱春秋解分經之年與傳之年相附而經

自經傳自傳也然彖象繋辭之名一没不復汩亂古經

則始於此劉向嘗以中古文校施孟梁丘經或脫去无

咎悔亡唯費氏經與古文同由是諸家之學寖微於漢

末而費氏獨興康成因之遂省六爻之畫與覆卦之畫

移下上體於卦畫之下而以卦名次之移初九至用九

之文而加之爻辭之上又以彖象合之於經而加彖曰

象曰之文今王弼易乾卦自文言以前則故鄭氏本也

以高貴郷公淳于俊問對觀之于時康成所注雖合彖

象於經而所謂彖象不連經文者猶在及王弼注易用

康成之本謂孔子贊爻之辭本以釋經宜相附近及各

附當爻毎爻加象曰以别之謂之小象又取文言附於

乾坤二卦加文言曰三字於首若説卦等篇則仍其舊

别自為卷緫曰繋辭自是世儒知有弼易而不知有所

謂古經矣原三家之學初欲學者尋省易了日趨於簡

便而末流之弊學者遂廢古經使後世不見此書之純

全與聖人述作之本意可勝嘆哉然則天下之事務趨

於簡便者其弊每如此可為作俑者之戒也隋經籍志

序謂秦焚書易以卜筮獨存唯失說卦三篇後河内女

子得之按今說卦乃止一篇故先儒疑易文亦有亡者

不得為全書又說卦之文每及於彖象繋辭必以聖人

稱之先儒謂此非虙犧文王周公之作然十翼之書復

有所謂彖象繋辭其名相亂學者疑焉(仁傑/)按史稱孔

子晚而好易讀之韋編三絶而為之傳顔師古曰傳謂

彖象繋辭之屬則知伏羲文王周公之作固曰彖象繋

辭而十翼所謂彖象繋辭乃其傳也費氏本有傳字故

王弼於毎卷必以首卦配傳名之音義釋上經乾傳云

傳謂夫子十翼又釋繋辭上云王肅本繋辭上傳由此

言之十翼所謂彖象繋辭本不與伏羲文王周公之名

相亂古經蓋曰彖傳象傳繋辭傳也今易指孔子象辭

為大象而以釋爻辭之文為小象者案易固有大小之

象焉大象指八卦八物之象所謂八卦以象告立象以

盡意如乾為天震為雷之類說卦載帝出乎震至成言

乎艮蘓文忠公謂古有是說孔子從而釋之者是已小

象指六十四卦八物相配之象所謂象其物宜是故謂

之象八卦成列象在其中如雷在天上大壯之類孔子

所著象傳是已然則今大象當曰象傳小象乃孔子所

以釋爻辭者當曰繋辭傳也夫孔子釋爻辭之文謂之

繋辭傳則周公爻辭曰繋辭可矣歐陽公曰繋者有所

繋之謂也故曰繋辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言其

為辭各聯屬其一爻者也是則孔子専指爻辭為繋辭

蘓文忠亦謂以上下繋為繋辭則失之矣然孔穎達以

為繫辭通指卦爻之辭言之不専指爻辭是不然按說

卦言繋辭者六其二曰繋辭焉以斷其吉凶是故謂之

爻此不待言而明者其一曰立象以盡意設卦以盡情

偽繋辭焉以盡其言此歴舉三聖之作象謂伏羲六十

四卦之象卦繋謂文王周公彖辭繋辭也其一曰因而

重之爻在其中繋辭焉而命之動在其中龔深甫侍郎

云繋辭焉而命之所以明爻也其一曰易有四象所以

示也繋辭焉所以告也正義曰四象謂七八九六案七

八即爻之不變者九六即爻之變者然則此章所指亦

爻辭也其一曰聖人設卦觀象繋辭焉而明吉凶言設

卦所以觀象繋辭所以明吉凶云爾卦謂彖辭繋謂爻

辭故曰彖者言乎象爻者言乎變又曰齊小大者存乎

卦辨吉凶者存乎辭凡此皆互見其義或以彖對爻或

以卦對辭曰卦曰彖云者皆指夫卦辭也曰爻曰辭云

者皆指夫爻辭也簡言之則曰卦曰彖曰爻曰辭詳言

之則卦曰彖辭爻曰繋辭截然有不可紊者不然卦辭

既曰彖矣安得復以繋辭名之說卦凡以卦與辭二文

相對韓康伯蘇文忠皆曰辭爻辭也楊元素侍讀亦謂

聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶又曰繋辭焉所以告

也蓋指周公之所為爻辭以說卦本旨及韓蘇龔楊之

言參之謂繋辭非專指爻辭可不可耶雖然謂爻辭為

繋辭謂小象為繋辭傳則今所謂上下繋者復何名哉

或曰二繋當謂之説卦與今說卦通為三篇諸儒既以

繋辭傳為小象而上下繋之名無所歸故取說卦前兩

篇名之其實本說卦也歐陽公謂今繋辭之文雜論易

之諸卦其辭非有所繋不得謂之繋辭葉少藴左丞亦

曰太史公引天下同歸而殊塗一致而百慮為易大傳

則漢諸儒固未嘗以今兩篇為繋辭斯其為說卦也審

矣太史公以兩篇為大傳者蓋十翼皆謂之易傳而漢

之易師楊何之屬又著易傳行於世太史公受易於楊

何謂說卦之文為大傳者以别楊何之徒所謂傳耳今

詩序一名詩大傳亦以别毛公故訓傳故也鄭東卿論

說卦出漢宣時而漢宣之前儒者亦多引援豈秦火之

後易家秘此而不輕傳也案太史公周行天下多見先

秦古書此三篇之文雖未獻於孝宣之時固己先衆人

而見之矣世家不云乎孔子晚喜易序彖繫象說卦文

言此其證也先儒以為序之繫之說之文之於義未允

此謂序易及彖傳象傳繋傳文言說卦也或者又謂聖

人之書不當舍經稱傳案易音義云經者常也法也傳

以傳述為義經之為經以其可以為萬世之常法傳則

述前人之作如是而已非必尊經而卑傳十翼之文述

而不作其體傳也其言經也豈害其為聖人之書乎况

史稱孔子讀易而為之傳則傳也者夫子所自名非後

人名之也夫如是謂十翼彖象繫辭為彖傳象傳繋辭

傳復何疑哉以易考之䷀者伏羲之卦也元亨利貞

者文王之彖也曰大哉乾元萬物資始乃統天以下此

孔子所述彖之傳也内卦☰外卦☰者伏羲卦中貞悔

之象也曰乾下乾上天行健君子以自强不息者孔子

所述象之傳也一者文王於卦外所演變爻之畫也潛

龍勿用者周公繋爻之辭也曰初九潛龍勿用陽在下

也者孔子所述繋辭之傳也䷀者文王所演覆卦之

畫也曰見羣龍无首吉者周公之繋辭也曰用九天徳

不可為首者孔子所述繋辭之傳也象述伏羲彖述文

王繋辭述周公而象在彖後者穎達謂當繇彖詳而象

畧疑不専為是孔子所述其肯先文王乎又十翼之次

先儒所論亦有多家穎達獨取鄭氏之說云上彖下彖

上象下象上繋下繋文言說卦序卦雜卦其說謂經分

上下則彖象亦當隨經而分不知經為上下篇直以古

者竹簡重大故爾若謂彖象當隨經而分序卦何以不

分耶胡秘監且以彖大象小象上繋下繋乾文言坤文

言說卦序卦雜卦為十篇胡安定易之曰上彖一下彖

二大象三小象四文言五上繋六下繋七說卦八序卦

九雜卦十文言既不當離而為二至以二繋居文言之

後說卦之前亦恐非其序矣仁傑謂十翼彖傳也象傳

也繋辭上下傳也文言也說卦上中下也序卦也雜卦

也并上下經是為十二篇上經下經之目本之費直孟

喜繋辭上傳繋辭下傳之文本之王肅彖象繋辭文言

之次本之藝文志而說卦之為三篇則河内女子所得

之數也其篇第在古如此而費鄭以來汨之嗚呼維天

未喪斯文故厄於秦而獨不廢奈何後世猶疑其非全

書其失在傳注之家以傳參雜於經而然也今舉費鄭

王易本各一卦列於右方用見經傳參雜源流之所自

易筮之法揲蓍求爻重爻為卦所畫者卦耳如下醴畫

☷上體畫☴是為䷓卦從其變爻所之六四爻變則

為䷋卦是筮者止當畫卦而已也何以名為左氏春

秋傳既畫卦曰遇䷓之䷋又載卦名曰觀否(昜/)子

雲有言觀易者見其卦而名之觀太𤣥者數其畫而定

之以卦即其名也今畫卦而又名焉亦已近贅左氏蓋

兩存之正義謂丘明不畫卦今書有畫卦者後學私畫

以備忘耳是未知卦在所當畫而名為可畧也六十四

卦卦為六位而乾坤於六位之外又有用九用六之爻

左傳正義云乾六爻皆陽坤六爻皆隂其爻既純别緫

其用而為之辭此說未為失之顧聖人設此爻於六位

之外用以為占要當有所歸宿耳非可但以虚辭解也

子雲曰易始八卦文王六十四淮南書曰伏羲六十四

變周室増以六爻帝王世紀曰文王演六十四卦著七

八九六之爻案文王所演非今六十四卦焦贛所謂毎

卦變六十四卦而六十四卦變四千九十六卦者也蓋

伏羲以一卦重之為八卦極其變而為六十有四文王

以一卦演之為六十四卦極其變而為四千九十有六

此所以伏羲八卦而為文王六十四也所増之爻其九

六則卦外六爻之畫在乾為初九至上九爻之變者也

七八則覆卦之畫在乾為用九爻之不變者也或以卦

外爻畫為疑案說卦曰觀變於隂陽而立卦發揮於剛

柔而生爻正義謂既觀變立卦又就卦發動揮散於剛

柔兩畫而生變動之爻則卦外别生變爻明矣下文易

六畫而成卦又曰易六位而成章猶此意也張汝明易

索云六畫成卦重卦也女畫成章變卦也重卦指虙犧

變卦指文王春秋蔡墨諸人舉易雖不筮亦以變爻為

言如舉乾之初九用九則云在乾之姤曰潛龍勿用其

坤曰見羣龍无首初九舉各爻之變而用九緫六爻之

變所謂變卦者也伏羲重一卦為八卦者以乾卦例之

☰為内卦重三成六重之以☷則為泰重之以☳則為

大壯得☴而為小畜得☵而為需得☲而為大有得☶

而為大畜得☱而為夬復得本卦為乾劉牧論八八之

變曰四營成易十八變而成卦八卦而小成引而伸之

以成六十四其說謂姤遯否觀剥晉大有七卦由乾而

出并乾為八案伏羲重八卦以卦之全體而重文王演

六十四卦以爻之積畫而演劉所論蓋占筮之法八純

卦自一世至五世而次之以游魂歸魂者也此七卦其

以積畫變者六以全體變者一豈得為重卦本體劉說

誤矣文王演一卦為六十四者以乾卦例之其一爻動

而變他卦者六初九變而為姤九二變而為同人九三

為履九四為小畜九五為大有上九為夬其兩爻動而

變他卦者由遯而下為十有五卦三爻動者由否而下

為二十卦四爻動者由觀而下為十五卦五爻動者由

剥而下為六卦六爻皆動者一是為坤六爻皆不動者

一是為乾凡變他卦者六十有三而不變者一案伏羲

畫卦以定體為占故乾復為乾而無所事變文王作易

名以變為義占以變為法道以變動不居為體无往而

非變也若六爻不動而但為本卦不可謂之變此不謂

之變則毎卦所變止於六十有三其究纔四千三十二

卦安得如上所云者哉(仁傑/)案卦遇六爻不動當覆而

占之覆者從上倒覆而下是亦一變也如剥六爻不動

覆而占之其卦為復子曰窮上反下故受之以復又曰

上下無常正義謂剥窮上位之極又下來居於初此以

覆卦論也朱子發翰林論易變亦知剥之上九窮而反

初乃成復卦苐未深考覆卦之變耳覆卦大抵相反而

相為往來不窮之地剥之為復曰七日來復天行也利

有攸往剛長也復覆為之剥則曰君子尚消息盈虚天

行也不利有攸往小人長也七日來復者由剥六爻至

復之初九凡七易以爻主一日也舉隅而言陽七日而

復則由復六爻至剥之初爻亦七日而剥矣辰以子午

分隂陽自子至午自午至子皆七日故兩卦互以天行

為言蓋物極則反剛長之極其勢必至於剥而小人道

長之極亦未嘗不復天之道也復極則剥剥極則復兩

卦相循如環无端以一消一息一盈一虚往来而不窮

凡卦之否泰損益雜卦所論或樂或憂或與或求起止

伏見新故乆速之理無不盡然以至日月寒暑之推移

吉凶禍福之倚伏與夫死生出入神竒臭腐之變化始

而終終而始者舉不外乎此伊川先生蔽之以一言曰

易中止是言反覆往來上下所以發千載之秘以悟後

學者多矣康成不知覆卦之畫與正卦異也而輙去之

代以用九用六之文而覆卦泯矣易有覆卦對卦二體

六爻皆動則占對卦六爻皆不動則占覆卦其用不同

對卦亦謂之變卦正義曰六十四卦卦卦相偶非覆即

變覆者表裏視之遂成兩卦屯蒙需訟師比之類是也

變者反覆惟成一卦則變以對之乾坤離坎大過頤中

孚小過是也案六十四卦皆有對有覆今分五十六卦

為覆八卦為對未之盡也以二二相偶言之則可爾五

十六卦固自有對卦之體而八卦亦未嘗無覆卦之體

也王輔嗣曰卦者時也時有否泰用有行藏一時之制

可反而用也一時之吉可反而凶也故卦以反對然知

覆卦反對而已元不知覆卦之用夫易窮則變變則通

爻自初而至上卦之窮也筮焉而皆遇七八占之窮也

不有以變而通之將若之何聖人為是設覆卦與六爻

通之為七上爻處卦窮之地則以是變而之初爻六爻

皆遇七八不動則以是變而之九六觀五十六卦覆之

而成兩卦則以偶相比八卦覆之惟成一卦則各居其

所焉聖人之意殆非偶然者矣邵康莭以乾坤離坎大

過頤中孚小過為不可易蓋五十六卦覆之則變它卦

惟此八卦覆之不失本卦之體此其與諸卦異而不可

易者也伏羲畫卦八此有乾坤離坎而震艮巽兊不與

焉者案八純卦固有對覆存乎其間震艮巽兊覆之亦

成兩卦乾坤離坎覆之亦惟成一卦故康節謂八卦之

象不易者四重卦之象不易者八然震艮巽兊非不與

乎此頤小過震艮之寓也中孚大過巽兊之寓也先儒

謂初畫八卦設竒偶兩畫以象隂陽又曰六十四卦皆

從乾坤而來凡竒皆乾而凡偶皆坤也用是知離坎以

下六卦之體覆正若一與乾坤等而九六之用獨見於

二卦者以乾坤竒偶之畫足以包六十二卦而六隂六

陽之畫純一不駁亦六卦之所無也此兩卦六爻皆遇

七則覆卦而以用九占之皆遇八則覆卦而以用六占

之離坎以下六爻皆遇七八亦以覆卦為占六卦非純

畫也六位之外無他爻則各占其卦下之辭至若五十

六卦屯六爻皆遇七八則覆而占蒙蒙六爻皆遇七八

則覆而占屯他卦倣此占焉夫六爻不動而以覆體為

占始於乾終於未濟諸卦之所同也如此而後一卦之

變可以為六十四而六十四卦之變可以為四千九十

六矣劉夢得曰筮為乾者常遇七斯得乾矣筮為坤者

常遇八斯得坤矣沈存中曰惟動則有占不動則無眹

今人以易筮者雖不動亦引爻辭斷之易中但有九六

既不動則是七八安得用九六爻辭豈亦未悟覆卦之

變耶覆卦六十四專為七八爻設夫使六爻皆遇七八

而終於不動非易窮則變之㫖也列禦寇曰易變而為

一一變而為七七變而為九九者究也乃復變而為一

蘇文忠亦曰六十四卦三百八十四爻皆據其末而反

求其本者也故曰易逆數也其有見於此乎且卦遇七

八固當以九六為占列禦冦謂七變而為九穆姜筮遇

艮之八變而占隨之六二是七可變而九八可變而六

如乾上爻本得七覆卦則為初九矣故曰用九坤上爻

本得八覆卦則為初六矣故曰用六所謂七八未嘗不

動也惟窮則變焉爾先儒言用九只在上九一爻伊川

先生以為不然曰六爻皆用九故曰見羣龍都氏因先

儒之誤遂以上九用九合之曰此乾之夬也自一陽來

復至五陽為夬進而不已六陽為乾故有用九之義而

變體為夬案蔡墨以用九為乾之坤蓋取六陽之變言

之不變則固為乾今去其一而以五為義非也矧上九

用九之辭正爾相反上九處六爻之極為羣龍之首史

所謂上而不能下伸而不能詘往而不能自返者故曰

亢龍有悔窮之災也若用九則舍首爻之亢極而復居

初爻隱潛之地經所謂知進退存亡而不失其正者故

曰天徳不可為首孰謂二爻可一也哉注䟽之説大抵

以初為首如比之初六注曰處比之始為比之首其上

六比之无首无所終也正義曰不能為比之初首故无

終是不以上為首也王輔嗣謂初上無隂陽定位然以

為尊者陽之所處故陽居尊位今上爻居一卦之首可

不謂尊乎蘇文忠曰初上者本末之地也以陽居之則

正以隂居之則顛案比之上六陽不為首而以隂居之

不得其正故曰无首文忠解此爻則又曰比之无首猶

言无素也窮而後比是無素也蓋无首或以事言或以

象言比之无首以事言者也用九之无首以象言者也

先儒謂凡以首以角而取象者未嘗不在於上以足以

尾言者未嘗不在於初觀既濟未濟初上之辭則概可

見矣輔嗣亦曰夫以剛健而居人之首則物之所不與

故乾吉在无首穎達亦曰天徳剛健不可更懐尊剛為

物之首又曰人君位實尊高故云首出志須卑下故云

無首吉然知以乾為首而不能推明上爻為首之義何

哉惟朱子發謂以畫卦言之則初為始上為終以成卦

言之則上為首初為尾其言最為明了勾微云加用九

用六之虚位欲明君臣進退之理案用九用六論正卦

固不在六位之數論覆卦則與六爻通之為七輔嗣謂

爻之所處即謂之位二用而為虚位其然豈其然乎至

言君臣進退之理則為近之蓋乾之上九如堯在位七

十載之時至用九則如授舜之後其天下已治而聖人

退藏於宻之象歟坤之上六如周公誕保文武受命七

年之時至用六則如居東之後亦大臣功成名遂身退

之象歟淵乎二用之旨也聖人以此垂萬世君臣之大

法宜他卦莫得而並歟乾正卦有時乗六龍之文合六

陽而為卦也覆卦有見羣龍之文合六陽而為爻也又

卦與爻皆以乾元為稱其異者覆卦以上為初耳坤卦

類此今側注初上之文以見覆卦之象并變卦對卦覆

卦各為之圖古經以卦為名而象寓其中以畫為九六

及二用以位積之為初上至十翼而後卦以名列象著

兩體爻書九六二用位有初上二四三五之文今舉從

其初以彖辭歸之卦下以繋辭歸之爻下以上下體歸

之象傳以卦名及初上九六二用之文歸之繫辭傳以

上下經仍為兩篇傳為十篇然後古十二篇之易復得

其全矣疑此孔氏之舊也凡經傳之文去其後儒所加

彖曰象曰文言曰及卦名比大有爻位用九用六之類

省文則仍舊貫闕之葉左丞論坎卦云卦辭首曰習坎

彖曰習坎重險也以為卦固名坎而習坎乃其卦辭傳

經者闕其坎字及徐氏亦云上脱一字晁以道詹

事云例諸今文則脫在古文則不脫古文即以其卦為

其名故也是說固然苐經雖不脫而彖文脫之又同人

彖傳同人曰同人于野亨王昭素謂此同人曰三字錯

案正義云彖有疊卦名而稱其卦者同人之彖稱同人

曰猶言同人卦曰也同人于野亨是同人卦下之文也

如此則同人曰三字乃其卦名故彖傳引之非錯也彖

傳有同人卦名今卦闕其名者意經傳參雜後儒見卦

名同人與卦辭同人于野亨連文遂省同人字不知卦

名與卦下之文本自異卷弗可省已履否諸卦亦如之

本文當云同人同人于野亨履當云履履虎尾否當云

否否之匪人艮當云艮艮其背坎當云坎習坎有孚維

心亨五卦凡省六字傳不附經則此五卦在繫辭傳獨

無卦名矣於文宜復今但注逐卦下弗敢傳蓋謹闕文

也夫易之為書至矣其藴奥微妙非深造自得者未易

言也(仁傑/)不佞未嘗一得其門户獨次其舊文而欲復

之紹興辛巳之冬書始萌芽博攷深求又二十八年而

後定古經一失復之之難如是哉是以君子重變古也

噫復之難而知之為尤難後世子雲其有無要不可以

逆計不知或靳之曰今易尚不能明如古易何覆瓿之

譏固前知其如此此則非(仁傑/)之所恤也姑以待好古

不惑之君子而折衷焉河南吳(仁傑/)書

　吕氏周易古經

上經第一

　䷀(乾下/乾上)乾元亨利貞初九潛龍勿用(止/)獲匪其醜

　　无咎

下經第二

　䷞(艮下/兊上)咸亨(止/)有孚失是

上彖第三

　大哉乾元(止/)是以畜牝牛吉也

下彖第四

　咸感也(止/)剛柔應也

上象第五

　天行健君子以自强不息潛龍勿用陽在下也(止/)以

　　正邦也

下象第六

　山上有澤咸(止/)亦不知節也

繋辭上第七

　天尊地卑(止/)存乎徳行

繋辭下第八

　八卦成列(止/)其辭屈

文言第九

　元者善之長也(止/)天𤣥而地黄

說卦第十

　昔者聖人之作易也(止/)為羊

序卦第十一

　有天地(止/)未濟終焉

雜卦第十二

　乾剛坤柔(止/)小人道憂也

右周易古經者彖象所以觧經始各為一書王弼専治

彖象以為注乃分綴卦爻之下學者於是不見完經而

彖象辭次第貫穿之意亦缺然不屬予因案古文而正

之凡經二篇彖象繋辭各二篇文言說卦序卦雜卦各

一篇緫一十有二篇元豐壬戌七月既望汲郡呂大防

序

　晁氏古周易

卦爻第一

　䷀(乾下/乾上)乾元亨利貞初九潛龍勿用(止/)有孚失是

彖第二

　大哉乾元(止/)剛柔應也

象第三

　天行健君子以自强不息潛龍勿用陽在下也(止/)亦

　不知節也

文言第四

　元者善之長也(止/)天𤣥而地黄

繫辭第五

　天尊地卑(止/)其辭屈

說卦第六

序卦第七

雜卦第八

　以上三篇同呂氏

周易卦爻一彖二象三文言四繋辭五說卦六序卦七

雜卦八繕寫謹第如上案晉太康初發汲縣舊冢得古

簡編科斗文字散亂不可訓知獨周易最為明了上下

篇與今正同别有隂陽説而無彖象文言繋辭杜預疑

于時仲尼造之於魯尚未播之逺國而漢藝文志易經

十二篇施孟梁丘三家顔師古曰上下經及十翼故十

二篇是則彖象文言繫辭始附卦爻而傳於漢歟先儒

謂費直等専以彖象文言參解易爻以彖象文言雜入

卦中者自費氏始其初費不列學官惟行民間至漢末

陳元方鄭康成之徒皆學費氏古十二篇之易遂亡孔

穎達又謂輔嗣之意象本釋經宜相附近分爻之象辭

各附當爻則費氏初變亂古制時猶若今乾卦彖象繋

卦之末歟古經始變於費氏而卒大亂於王弼惜哉奈

何後之儒生尤而效之杜氏分左氏傳於經宋襄范望

軰散太𤣥賛興測於八十一首之下是其明比也揆觀

其初乃如古文尚書司馬遷班固序傳揚雄法言序篇

云爾今民間法言列序篇於其篇首與學官書不同概

可見也唐李鼎祚又取序卦冠之卦首則又效小王之

過也今悉還其初庶幾學者不執彖以狥卦不執象以

狥爻云昔韓宣子適魯見易象是古人以卦爻統名之

曰象也故曰易者象也其意深矣豈若後之人卦必以

象名象必以辭顯紛紛多岐哉嗚呼學者曽未之知也

劉牧云小象獨乾不繋乎爻辭尊君也石守道亦曰孔

子作彖象於六爻之前小象繋逐爻之下惟乾悉屬之

於後者譲也嗚呼他人尚何責哉若夫文字之傳始有

齊楚之異音卒有科斗籀篆𨽻書之四變因而訛謬者

多矣劉向嘗以中古文易經校施孟梁丘經至蜀李譔

又嘗著古文易則今之所傳者皆非古文也安得覩夫

劉李之書乎其幸而諸儒之傳今有所稽考者具列其

異同舛訛於字下亦庶幾乎同復於古也或曰子能古

文何不古文冩之曰有改於華而無變於實者予不為

也如古者竹簡重大以經為二篇今又何必以二篇成

帙哉謹録而藏諸以俟博古君子建中靖國元年辛巳

五月二十四日嵩山晁說之題

右周易古經八篇并呂氏晁氏後記各一篇謹案元豐

五年正愍呂公微仲始釐析王輔嗣篇第别定為十有

二如劉歆六藝畧首所列施孟梁丘三家者刻板置成

都學宫於文字句讀初無増損建中靖國元年景迂晁

生以道又輯諸家異同或斷以己意有增有損篇第則

倣費長翁未解輔嗣未注以前舊本獨并十二為八耳

吕晁各出所見初不相祖述亦猶李敏仲與王子雍殊

隔而傳易書詩禮其指歸則暗合學者必貴自得大抵

若此呂氏於卦爻彖象繫辭並分上下自咸以後為下

經下彖下象自八卦成列以後為下繫而文言乃次下

繋晁氏俱不分上下更以文言先繋辭餘同呂氏今八

篇次第實從晁氏緫名周易古經則從呂氏若晁氏但

名古周易也或疑孔子有因爻辭而申言之若無所損

益於其辭之義者甚衆蓋合而觀之也若别而觀之殆

無可疑故讀書必别其合者合其别者一合一别則其

義過半具前矣晁氏専主北學凡故訓多取許叔重說

文解字陸徳明音義僧一行李鼎祚陸希聲及本朝王

昭素胡翼之黄聱隅軰所論亦時采掇嘉祐以後獨否

朋友相興講習自能辨其失得云眉丹&KR0994;李燾書

　漢藝文志易經十二篇古經也纔一見於此魏晉以

　後便自失之隋氏藏書最備亡慮八萬九千卷有竒

　唐開元麗正殿所藏亦八萬五千餘卷皆不著録今

　國朝文物之盛一時儒宗嗜古者衆古文班班閒出

　如孝經尚書學者昔所未覩因司馬文正呂汲公遂

　大傳于時於是古易有呂氏書又有晁氏書刋于成

　都宜春兩郡李仁甫侍郎嘗合二氏之說刋焉今復

　出此編世遂有三書矣後進坐眠前脩無能為役何

　敢妄出意見而易則古易也亡一字加損縣故有學

　事兼奉自(仁傑/)之來一切以資公家廼取為工木費

　并二氏篇第顛末三君子後記刻寘諸校宫淳熙十

　六年七月九日儒林郎知蘄州羅田縣吳(仁傑/)書

　睢陽王氏古易

上經

乾初九潛龍勿用九二見龍在田利見大人九三君子

終日乾乾夕惕若厲无咎九四或躍在淵无咎九五飛

龍在天利見大人上九亢龍有悔用九見羣龍无首吉

(止/)履錯然敬之无咎

下經

咸(至/)未濟

卦辭第一

乾元亨利貞(止/)濡其尾无攸利

彖辭第二

彖曰大哉乾元(至/)剛柔應也

大象第三

象曰天行健君子以自强不息(至/)君子以慎辨物居方

小象第四

象曰潛龍勿用陽在下也(至/)亦不知節也

文言第五

繋辭上第六

繋辭下第七

說卦第八

序卦第九

雜卦第十

　石林先生曰班固儒林傳稱孔子晚而好易讀之韋

　編三絶而為之傳藝文志叙易云文王重易爻作上

　下篇孔子為之彖象繫辭文言序卦之屬十篇故緫

　稱易十二篇施孟梁丘三家而其餘王氏以上至周

　氏六家二篇而已二篇者傳上下經之辭而十二篇

　者上下經之外又有十篇之說也古易書之序如此

　吾嘗於睢陽王原叔家得古易本自乾坤而下分咸

　恒為二篇但有六爻之文如乾坤首言初九潛龍勿

　用九二見龍在田之類至繇辭彖辭大象小象序卦

　說卦雜卦文言與今上下繋辭皆别為卷正十二篇

　乃知今本各以彖象之辭繋毎卦之下而取孔氏之

　傳謂之繋辭者王輔嗣之誤也太史公引天下同歸

　而殊塗一致而百慮為易大傳則漢諸儒固未嘗以

　今兩篇為繋辭又漢儒多引正其本萬事理與差之

　毫釐失之千里為易傳而今無之或者其書亦有脫

　亡歟

　九江周氏易

上經乾傳第一

　　乾

䷀(乾下/乾上)

　象曰天行健君子以自强不息

乾元亨利貞

　彖曰大哉乾元(至/)萬國咸寧

初九潛龍勿用(至/)用九見羣龍无首吉

　象曰潛龍勿用陽在下也(至/)用九天徳不可為首也

　文言曰(至/)是以動而有悔也

上經泰傳第二

上經噬嗑傳第三

下經咸傳第四

下經夬傳第五

下經豐傳第六

繫辭上第七

繋辭下第八

　起八卦成列(至/)失其守者其辭屈

說卦第九

　起天地定位(至/)篇終

序卦

雜卦

　(闕/)

　易有經有傳文王之卦辭周公之爻辭經也仲尼之

　彖象傳也其卦則文王之所重也伏羲始作八卦即

　自重之謂文王重之為六十四非也三代皆有易夏

　曰連山商曰歸藏周曰周易其經卦皆八其别皆六

　十有四與今周易卦名相同則夏商以前已有重卦

　無可疑矣仲尼將聖也其言宜為經而謂之傳何也

　以其訓釋經旨故謂之傳班固曰孔子晚而好易讀

　之韋編三絶而為之傳即彖象文言等是也又王弼

　易卷首尚題乾傳泰傳之名陸徳明謂是夫子十翼

　以傳述為義則經之與傳不可不分若合而言之同

　謂之經可也古文易書經自經傳自傳各分卷帙不

　相參入後人取彖象散入卦爻之下使相附近欲學

　者易曉而今之易經傳相配自鄭康成王弼始亦如

　引書序各冠其篇首自孔安國始取詩序冠於篇什

　自毛公始分經之年與傳之年相附自杜預始取其

　(闕/)便於解經而已惜乎先儒分之失其次序列卦象

　於彖曰之後而在六爻之前上無所承下無所據六

　十四卦皆有此誤諸卦象曰有七其一為卦象其六

　為爻象而坤稱象曰者八獨乾卦稱象曰者一首尾

　錯亂全與他卦不同以彖曰承无首吉之下則元亨

　為爻辭所隔矣以潛龍勿用承自强不息之下則卦

　爻二象合為一矣分潛龍勿用於動而有悔之後則

　小象與前爻不得相屬矣分乾元者始而亨於乃見

　天則之後則文言與前叚不得相屬矣由卦辭多義

　又深微故差失次序比他卦為甚蓋不知仲尼之意

　因世次為先後讃以彖象不可易也卦自伏羲之所

　畫也故賛之以卦象如曰天行健君子以自强不息

　是也卦首諸辭文王之所繋也故賛之以彖如曰大

　哉乾元萬物資始是也爻下諸辭周公之所繋也故

　賛之以爻象如曰潛龍勿用陽氣潛藏是也故卦象

　當承本卦之下在彖之前今進卦象於前而後彖次

　之爻象又次之文言又次之至於初九曰潛龍勿用

　何謂也以下乃夫子問答之辭最次于後諸卦之爻

　象皆可以分配六位之下唯乾六爻仲尼三申其義

　不可分也故併以三節明之於是經傳始各得其歸

　趣矣伏羲畫卦初無語言文字億載之後文王周公

　得以繋其辭不失伏羲之本旨者有象存焉故易之

　道本不可以言辭傳以言辭傳易者聖人之不得已

　也慮後世浸逺學者失其傳而不能有所入也若三

　聖不措一辭則六十四卦殆為虚設當委棄廢絶不

　復見矣故知學易觀象為本而博之以文演之以數

　於是易道幾無餘藴乃非特彖象失其次序又諸儒

　從前皆誤以九六為隂陽以七八為夏商易並於緫

　論言之詳矣今將易傳凡彖象文言曰等比經皆低

　一字使學者知其為傳非有高下之意也若為之註

　解則將經傳連文而䟽注解於其下不害其為尊聖

　人也又說卦卷首昔者兩叚差誤在此今已附入繋

　辭上下篇自天地定位以下乃為說卦首篇欲見聖

　人専說八卦之物其次乃序六十四卦之時以雜卦

　終焉繋辭分章小有差者亦隨而正之庶幾於聖人

　之道有小補云九江周燔序

　東萊吕氏古易

上經

下經

　案前漢藝文志易經十二篇顔師古曰上下篇及十

　翼故十二篇杜預春秋左氏傳集解後序曰汲郡汲

　縣有發舊冢者大得古書周易上下篇與今正同别

　有隂陽說而無彖象文言繋辭疑于時仲尼造之於

　魯而未播之於逺國也然則戰國時易固分上下經

　矣繋辭上傳曰二篇之䇿萬有一千五百二十所謂

　二篇即上下二篇也然則孔子時易固分上下經矣

　以此考之易經之分上下必始於文王作周易之時

　近世晁氏編古周易乃合而為一且謂後人妄有上

　下經之辨何其考之不詳哉

彖象傳第一

彖象傳第二

　卦下之辭為彖唐孔氏曰卦辭文王所作漢上朱震

　曰文王卦下之辭謂之彖孔子序述其彖之意而已

　故名其篇曰彖使文王卦下之辭不謂之彖孔子何

　為言知者觀其彖辭則思過半矣夫子自謂如此非

　遜以出之之義也經文王周公所作也傳孔子所作

　也司馬談論六經要指引天下殊塗而同歸一致而

　百慮謂之易大傳班固謂孔子晚而學易讀之韋編

　三絶而為之傳傳即十翼也前漢六經與傳皆别行

　至後漢諸儒作註始分經傳為一耳今王弼注本首

　卷題曰周易上經乾傳餘卷亦(闕/)有泰傳噬嗑傳咸

　傳夬傳豐傳之名蓋弼所用者鄭氏本鄭氏既合彖

　傳象傳於經故合題之耳漢上朱氏曰魏髙貴卿公

　問博士淳于俊曰今彖象不連經文而注連之何也

　俊對曰鄭康成合彖象於易者欲使學者尋省易了

　孔子恐其與文王相亂是以不合則鄭未注六經之

　前彖象不連經文矣自大哉乾元以下彖之傳也自

　鄭康成合彖象於經故加彖曰象曰以别之諸卦皆

　然

象上傳第三

象下傳第四

　爻下辭謂之象唐孔氏由爻辭多文王後事升卦六

　五王用亨於岐山明夷六五箕子之明夷皆文王後

　事也故諸說皆以為爻辭出於周公馬融陸績等並

　同此說大象卦畫是也天地水火雷風山澤觀卦畫

　則見其象也大象之辭如天行健君子以自強不息

　之類小象釋周公之辭如潛龍勿用陽在下也之類

　皆象之傳也

繋辭上傳第五

繋辭下傳第六

　易始有卦畫而已文王繋之以卦辭周公又繋之以

　爻辭故曰聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶至於孔

　子所作則繋辭之傳也案陸氏音釋文王肅本作繋

　辭上傳訖於雜卦皆有傳字此蓋鄭𤣥未合經傳前

　標題之舊也

文言傳第七

　漢上朱氏曰王弼以文言附於乾坤二卦案淳于俊

　謂鄭康成合彖象於經不言合彖象文言於經則朱

　氏之說是也

說卦傳第八

序卦傳第九

雜卦傳第十

　東萊先生曰漢興言易者六家獨費氏傳古文易而

　不立於學官劉向以中古文易經挍施孟梁丘經或

　脫去无咎悔亡惟費氏經與古文同然則真孔氏遺

　書也東京馬融鄭𤣥皆為費氏學其書始盛行今學

　官所列王弼易雖宗莊老其書固鄭氏書也費氏易

　在漢諸家中最近古最見排擯千載之後巋然獨存

　豈非天哉自康成輔嗣合彖象文言於經學者遂不

　見古本近世嵩山晁氏編古周易將以復於其舊而

　其刋補離合之際覽者或以為未安祖謙謹因晁氏

　書參考傳記復定為十二篇篇目卷帙一以古為斷

　其說具於音訓云淳熙八年五月望日東萊呂祖謙

　謹書

　右古文周易經傳十二篇亡友東萊呂祖謙伯恭父

　之所定而音訓一篇則其門人金華王莘叟之所筆

　受也熹嘗以為易經本為卜筮而作皆因吉凶以示

　訓戒故其言雖約而所包甚廣夫子作傳亦畧舉其

　一端以見凡例而已然自諸儒分經合傳之後學者

　便文取義往往未及玩心全經而遽執傳之一端以

　為定説於是一卦一爻僅為一事而易之為用反有

　所局而無以通乎天下之故若是者熹蓋病之是以

　三復伯恭父之書而有發焉非特謂其章句之近古

　而已也音訓則妄意其或有所遺脫莘叟蓋言書甫

　畢而伯恭父没是則固宜然亦未敢輒補也為之别

　見于篇後云渟熙九年夏六月庚子朔旦新安朱熹

　謹書

　古周易