厚齋易學,厚齋易學:易外傳,厚齋易學:易輯注,厚齋易學:易輯傳
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欽定四庫全書
厚齋易學卷七 宋 馮椅 撰
易輯傅第三
經上篇(需訟/)
䷄(乾下/坎上)
需
贊曰需須也險在前也
石守道曰凡乾在下者必當上復今欲上復前遇
坎險未可直進宜須待之
李子思曰乾之三陽在下而上卦遇坤離兊則為
泰為大有為夬進無齟齬何也柔順在上而無逆
也若夫坎險在上安得冐進而不少須也
案需之成卦主乾之三陽而言也前遇巽則為隂
之小所畜前遇艮則為陽大所畜遇坎則險陷在
于前而不進也此以上下定體言之
雜卦曰需不進也
案四陽在下之卦為大壯以震乗乾今震之一陽
前進陷于二隂之中為坎險而不能進則乾之三
陽亦不進也此以隂陽之升降言之
林黄中曰既不可陷又不速濟須其時而已時之
未至不可以需時之既至無所復需惟其將至是
以需也聖人不能為時能不失時而已
郭子和曰水行須舟陸行須車莫非需也卦特言
其大者耳
右明卦義
象贊曰雲上于天需君子以飲食宴樂
右明卦用
序卦曰蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受
之以需需者飲食之道也
張敬夫曰雲上于天將以為雨故需有潤澤之義
萬物需天地之氣以生人需天地之産以生故需
有飲食之義
李子思曰乾坤之後三子出而用事(謂屯/蒙)姑惟試
之而已非直委之而遂與世故相忘也故屯蒙之
後需訟師比繼之需訟者乾之遇坎也所謂徳行
恒易以知險者也師比者坤之遇坎也所謂徳行
恒簡以知阻者也此四卦者乾坤涉險而與世故
相交也故作易者假此象而分命諸爻以為世之
戒云
右明卦序
有孚光亨
贊曰剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨
李仲永曰孚者以剛居中之象謂其中誠實也
朱子發曰孚者在己孚之者在人
林黄中曰需必有孚無孚則不相需矣
李去非曰此卦約象為離故曰光亨
楊中立曰不曰大亨者以其有險而剛不揜也故
曰光亨
案解者誤以贊連下文貞吉位乎天位故遂以九五
為有孚之象殊不知需主乾而言也言乾陽有孚
于九五也九五孚實在中故相孚也三陽需者也
九五需之者也京房易積數曰六位二三四為互
體三四五為約象今說者例以為互體而約象術
家尚襲其稱夫互體約象與疊畫(謂大壯疊畫有/兊象故為牴羊)
(之/類)易時有之然非毎卦然也或者毎卦以互體約
象并二體通為四象覆而視之又四象為八卦此
又誤讀兩儀四象八卦之義者也
右明卦象
貞吉
贊曰位乎天位以正中也
程可久曰九五以陽當位也其徳足以致吉
程正叔曰凡貞吉有既正且吉者有既正則吉者
此以貞而吉也
利涉大川
贊曰徃有功也
朱子曰坎水在前乾健臨之將涉水而不輕進之
象得正而吉固無所不利而涉大川尤貴于能待
不欲速而犯難也
張舜元曰利涉大川者乾濟乎坎也以剛健之徳
臨事而懼須而後進何所往而不利哉
李仲永曰以健涉險故利
李子思曰三陽並進則是君子皆用二隂不能陷
陽則是小人無所施其隂險以此而往獨不能濟
難成之功哉
右明卦占
耿睎道曰需之義有需物者有為物所需者需物
者在下之道為物所需者在上之道以卦言之乾
猶需物者也以爻言之九五為物所需者也乾在
下而需物故有孚九五在上而為物所需故貞吉
林黄中曰九五正中有貞吉之象三陽之所需也
三陽剛健利涉之象九五之所需也惟其有孚是
以相需而不釋也然五在險中有所需而未施三
陽在下有所需而不進是以未能相遇而謂之需
也
毛伯玉曰以乾涉坎其用在乾故曰有孚曰利渉
此以乾言也以坎用乾其徳在五故曰貞吉此以
一爻言也易之變也如此是故需者乾也需之主
則五也為三陽計則需以待之為九五計則援而
進之
右明彖義
初九需于郊利用恒无咎
贊曰需于郊不犯難行也
石守道曰郊言去水逺也三陽以去水之逺近為
象故曰郊曰沙曰泥以見其漸迫于險也
薛氏曰郊逺難沙近難泥涉難
右明象
贊曰利用恒无咎未失常也
李子思曰安常守静待時之義也以乾之健而必
進而能須以待焉以此渉世何咎之有
朱子曰陽剛有能常于其所之象
或問利用恒何以取于需順以巽何以取于蒙也
朱子發曰卦變也所謂之某卦也利用恒者需之
恒也(二三上凡/三爻變)順以巽者蒙之觀也(此六五之變/九二上往五)
(為巽下卦即/坤之順矣)是謂天下之至變也
此所謂變而通也蓋本卦變而通之他卦也凡
一卦皆可通六十四卦者也
右明占
正義曰夫乾天下之至健也徳行恒易以知險其
肯犯難而行乎故曰利用恒无咎
林慎㣲曰以陽明之徳處乎卦下士之未有位者
也無恒産而有恒心者惟士為能利用恒此士之
需者也
或曰險在前非無難之世以剛明之才豈無救世
之志歟王景孟曰位卑而時未可患難未切于已
而欲越常犯難以輕試孟子所謂鄉鄰有鬭者被
髪纓冠而往救之則惑也
右明爻義
九二需于沙小有言終吉
贊曰需于沙衍在中也
朱子曰進漸近坎故有此象
蘭惠卿曰居下卦之中比初則為近比三則為逺
故謂之沙沙者居郊與泥之間也
林慎㣲曰沙者近險而不陷故以吉終
右明象
贊曰雖小有言以吉終也
正義曰小謂四也隂為小君子之進小人懼其害
己不免于有言然九五在上三陽同志小人終當
退聴矣故曰終吉
毛伯玉曰乾之進也雖未迫乎坎而已次于沙矣
為坎者固宜小有言也
李子思曰沙漸近水浸潤及之君子漸進而小人
䜛間之
李去非曰求應于五而六四阻之然四順以聴命
是終吉也需而未進人猶有言矧躁動者乎
胡翼之曰君子守其中正不與小人苟合則小人
雖興䜛間之言終不能為害于己也
案需之反則訟訟之初六本應九四而九二間之
故小有言本爻與九五同徳相應而六四間之故
亦小有言然小為隂耦畫也耦有開口之象故為
有言訟之有言者初六也本爻之有言者六四也
象各有主也需之二變為訟之初此所謂變而通
之也雖近于險終必吉者居中處静(謂二/之隂)不輕求
進者也故終無所失
右明占
九三需于泥致冦至
贊曰需于泥災在外也
李仲永曰泥則迫水而陷矣
朱子曰去險愈近故其象如此
右明象
贊又曰自我致冦敬慎不敗也
林慎㣲曰冦者隂陽之患也(說詳見/屯六二) 又曰居三
陽之首先登犯難
張舜元曰三以乾往需于上而四以坎性趨于下
上下相攻故曰致冦至
毛伯玉曰近則有言偪則致冦其勢然也
劉氏曰已迫于險後又有二陽之來進故其占如
此
案六四所以謂之冦者九三在内而四自外至也
九者陽也君子也六者隂也小人也三下卦之終
可以不進也而必欲上進則所以致冦也
右明占
李子思曰泥善陷非若沙之能勝水也坎為盗自
外卦而冦内所以致之者以已上進有以迫之猶
有需焉則是未遂冒險直前而為坎之所溺也聖
人于君子之進戒之如此之深乃所以愛之之至
也歟
趙氏曰曰郊曰沙曰泥皆以坎水之逺近而取象
曰利用恒曰小有言曰致冦至皆因其逺近之殊
而為之戒
都聖與曰此爻與解之六三皆以過中而致冦至
然此爻則剛當其位而終于有應六三則居不當
位而在解无應故休咎不同
右明爻義
六四需于血出自穴
贊曰需于血順以聴也
王介甫曰血者隂之傷也穴者隂之宅也
石守道曰始則為三陽之難然三陽剛健豈可拒
之遂至于戰戰則傷故曰需于血
李氏曰穴者隂之所蓋四與上之位也
陸希聲曰四體于坎為險之初穴者隂物之所處
四以隂而處坎下穴中之物也
正義曰三陽偪己四不能距故出此所居之穴以
避之
林慎㣲曰時數既至君子道亨則小人之需者自
出穴以避也
薛氏曰小人不早避賢待其至而見傷者也出穴
乃免
馮當可曰坎陷也猶穴也二隂包一陽猶物陷于
穴中在坎之前有出穴之象不能度徳量力以戰
必待傷而後聴從小人之事多如此
案耦畫中闕穴之象方三陽在下前有險阻故需
今已升上體則九五可攀援而同徳俱升隂豈得
而陷之或曰需于血與坤之龍戰稱血同乎曰坤
之其血𤣥黄則隂陽俱傷矣何也曰勢均力敵也
需之血不言其色則坎為血卦其傷在四何也寡
固不可以敵衆往者之屈固不能勝來者之信也
右明象占
李子思曰需之時二隂作難陷一陽于艱險之中
而一陽履尊位大中剛健之徳可輔以有為者也
故在下之三君子同徳比義力進而往救之四居
人臣之極位偃然乗諸君子之上而塞其路是宜
君子並進而首攻之也
右明爻義
九五需于酒食貞吉
贊曰酒食貞吉以中正也
馮當可曰剛明中正位乎天位三陽進而見助夫
何為哉需于酒食而已然三陽尚隔一隂故為需
象
朱子曰酒食宴樂之具言安以待之也
林黄中曰知三陽之將至為酒食以需之卦自初
至五有頥之象飲食像之上卦坎者陽澤亦酒食
之象酒食所以養陽也為九五者需三陽之至故
酒食以自娛其說與大象通
或曰具酒食以需三陽燕享之也林說以之
右明象
李子思曰居中守正貞固而不可奪前後二隂不
能使之陷溺也
趙氏曰需之為卦不特以乾剛遇險而致須待之
戒雖九五之剛中正三陽又進為己助然五方在
險亦不可以不須也曰需于酒食貞吉所以為九
五之戒明矣蓋乾健上進往則有功不患不能出
險但患不能俟時而失之輕動此聖人所以于四
陽爻皆致戒也
右明占
郭立之曰需之時天下如饑之需食渴之需飲也
故于郊于沙于泥出入于穴獨五安然為需之主
需于酒食則所需得矣是以貞而吉
右明爻義
上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
贊曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
李子思曰自覺勢衰不可抗陽之來不敢出居于
位而入穴以藏
李氏曰處非其所居者客也三陽在下居非其所
必進而趣于上
馮當可曰在坎之終猶在穴之後入穴之象也三
陽決四以進以陽決隂夬之義也六四變亦為夬
至五則得類六處最後无蔽陽之象九五需于酒
食以待三陽之至三陽于五則為速客也上六无
意于三陽則為不速之客
朱子發曰客自外至主人以辭速之曰君子入矣
主人須矣此之謂速然則速有須義需之終則至
而不復需矣故不言需
鄭舜舉曰乾陽歴四而達于五陽已亨而無所競
矣上故敬以受之
李子思曰三陽需時以進至于上則極矣故不言
需而謂之不速之客也三陽君子也其進也四以
抗而傷上以敬而吉小人不敢干君子君子亦必
不窮薄于小人也乾知險而需所以為君子之謀
隂知敬而避抑所以為小人之戒君子小人各不
相傷而為九五之主者雖處險阻之中而不患其
不濟也故作易者欲君子之少須而小人之自避
蓋知君子之類終必勝也
毛伯玉曰穴者二隂之所凭也而在五左右所謂
城狐社鼠也使人主左右无小人則三陽者何需
之有三陽之進非二隂之願也故曰不速之客來
敬之終吉不獨為上六計為乾計者不為己甚可
也伏而不出則已矣必欲无之則過矣
朱子曰柔不能禦而能順之有敬之之象
六畫耦耦則虚虚則生敬之之象三陽已至隂不
可阻聖人教其敬之所以開小人改過之方也
右明象占
鄭少梅曰需通為須則求以待之義也坎中之陽
待以為助乾之陽求以為援一隂避之而與進一
隂阻之而使退此所以為需之吉凶也
王景孟曰由初九九二九三言則在内者有以待
乎外何也坎險在前故也由六四九五上六言之
則在上者有以待乎下何也三陽上進故也
林慎㣲曰初九以陽明處于下士之未有位者也
利用恒无咎惟士為能此士之需者也九二沙近
險而不陷終吉此仁者之需也九三切近于險而
未及難此知者之需也六四時數既至君子道亨
則出以避之此小人之需也九五為酒食以需賢
此三代聖王之需也上六不當位而入于穴此不
明道而隠者也非需也以成卦之義言之則三陽
以險陷未進而需也以六爻之義言之則坎之一
陽陷于二隂需三陽之進以為助也坎之二隂設
險以需三陽之來而陷之也然乾在上之物二隂
終不可以遏其進而寡固不可以敵衆往者之屈
固不可以勝來者之信也况九五居尊為衆陽之
宗主君臣之分固存焉有三陽在下二隂豈得而
終陷之需時之至可矣然則需之時義大矣哉
右明六爻
䷅(坎下/乾上)
訟
李子思曰訟之在人世間非美事也乾坤坎離一
氣之運通行乎天地之間本自无礙况乾父坎子
豈真相違而至于此也哉而乃今涉險如此蓋聖
人重卦之象得其進退險阻之義託之人事以為
世戒云爾故曰易者象也 又曰訟者乃天地之
間乖爭暴戾之氣然兩爭而不下不以力摶而獨
以言競則是猶有乾之九五以為之主而一世之
人俱以理辨于曲直之際不至于攫拏奮撃也
贊曰上剛下險險而健訟
林慎㣲曰凡有言干于公者无非訟也
李氏曰分二體而言之剛在上而履險險在下而
陷剛此訟之所以興也合二體而言之好險而濟
之以健此訟之所以不能已也
朱子曰上剛以制其下下險以伺其上又為内險
而外健皆訟之道也
毛伯玉曰上剛下險以彼此言之險而健以一人
言之
雜卦曰訟不親也
郭立之曰天上行水下流天左旋水右注皆違行
而不相親也
右明卦義
象贊曰天與水違行訟君子以作事謀始(說見/雜卦)
右明卦用
序卦曰飲食必有訟故受之以訟
李子思曰聖人作易以著世變泝其源而知其流
故設卦之次序毎變輒下以見大樸之漸散而求
有以復之也夫屯蒙者物始生之象也需者物之
生血氣方剛兩兩相遇而未可以驟進也兩相扼
而不已則安得不爭爭而不已者訟之所由興也
是以需之後而訟繼之
楊廷秀曰有生則有資有資則有爭故需後有訟
右明卦序
有孚窒惕中吉終凶
贊曰有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成
也
程正叔曰二訟之主中實有孚之象
林慎㣲曰需訟之體皆有坎者也故皆言有孚
王介甫曰坎為心亨有孚也(二五有/心象)
郭立之曰訟以有孚為主訟而无孚則刑隨之矣
右明有孚
程正叔曰二居險之中亦為窒塞惕懼之象
王介甫曰剛揜見窒者也
鄭舜舉曰坎之三爻唯二剛而无應窒于二隂之
間窒生訟訟生惕
馮當可曰有孚而窒焉故訟訟而未明則惕
右明窒惕
以上為象
馮當可曰以二剛來而得中故中吉中止則吉終
之則凶也
趙氏曰終凶者言雖有孚而惕猶不可以終訟則
訟其可成乎
王景孟曰終凶上九之終其訟是已
胡翼之曰訟之所興在于得理則已不可竟其訟
也
案初六不永所事乃中吉終凶之義九二剛得中
即有中止之義得中則不過于訟也大抵四陽在
上之卦當以乾乗艮今九自三來二故卦有此象
贊有剛來得中之辭
右明中吉
利見大人不利涉大川
贊曰利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也
程正叔曰訟者求辨其曲直故利見大人大人能
以其剛明中正決所訟也
毛伯玉曰其彖曰利見大人其爻曰邑人三百户
此非士庶人之爭也古者諸侯壤地相錯强弱相
陵故不能无爭大人者作諸侯軌道誰敢相陵此
所以為利見也然則天子者所以主諸侯之爭有
司者所以主士庶人之爭也舉其大者而士庶人
之訟可以類推矣
案天子主王朝卿士大夫與諸侯之訟者也六三之
食舊徳從王事六四之即命上九之錫皆卿大夫
諸侯之事也卦特舉其重者言之士庶人之訟可
以反隅矣
右明利見大人
朱子曰上三陽實而重坎為川載之不勝舟必壓
溺
林慎㣲曰中吉者利見大人終凶者不利涉大川
此文王作易之時觀象繫辭縁中吉終凶之象又
生此二義也
王介甫曰乾之所以為乾以知險也故需則剛健
而不陷以訟涉險則不可謂知險矣
蘭惠卿曰同心則可以濟患難紛爭則必相擠陷
坎水之險在下故不利涉大川
案此説亦通
右明不利涉大川
以上為占
林慎㣲曰需訟皆有坎故有孚同也坎在上而進
不陷故需曰光亨坎在下而剛見揜故訟曰窒惕
需之九五位乎中正故以正為吉訟之九二中而
不正故以中為吉
案卦有反對義相襲也屯蒙爻義既可見矣訟者
需之反也故彖辭之義相蒙二卦皆以乾遇坎坎
之九在五故需之辭主乎五坎之九在二故訟之
辭主乎二窒惕者光亨之反也終凶者貞吉之反
也需道在終訟道惡終此貞吉終凶之異也險在
前則剛必進險在下則剛必陷此涉大川之所以
利不利也
郭子和曰有孚中吉終凶非特訟者為然也聴訟
者亦如之吕刑曰簡孚有衆又曰獄成而孚輸而
孚有孚也故乃明于刑之中惟徳于民之中咸中
有慶中吉也五罰之疑有赦雖畏弗畏不成其終
也
楊廷秀曰訟之吉者四凶者一利不利者各一曰
吉曰利非勸訟止訟也
右明彖義
初六不永所事小有言終吉
贊曰不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也
蘭惠卿曰六爻惟初與三隂柔下爭故不言訟
又曰隂柔則不好訟處初則不終訟故謂之不永
所事
胡翼之曰訟之所興在于得理則已不可終竟其
訟也
李子思曰初欲應四而二阻之不得已而有言
楊中立曰既有言則非无訟也然有應故辨易明
楊廷秀曰材弱而位下材弱者有暫忿而无遂心
故雖訟而不永位下者敢于㣲愬而不敢于大訟
故雖有言而小不永則易收小言則易釋所以終
吉 又曰六隂靜非首訟者也
李去非曰所事而不至于永有言而不至于大所
以漸塞其事也
石守道曰以隂柔居下无犯上之事九二恃其剛
壯居上來犯初六初六理直曲在九二如此則可
以永其事可以終其訟然訟凶徳不可終也
案此爻即彖中吉終凶之義君子以作事謀始故
于初曰所事曰有言則既訟矣而不正言其為訟
者謹其始不以訟為訓也初蓋迫于二之見陵而
應之非好訟者也聖人因其爻義而示天下以不
可起訟之戒雖㣲有訟而不永則始雖凶道而終
獲吉者以其不永所事也
右明象占
九二不克訟歸而逋其邑人三百户无𤯝
贊曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
朱子曰為險之主本欲訟者也然居隂得中而剛
尊不可敵故其象如此
案初訟二于四二訟四于五初處陽而材柔故有訟
不永二處隂而材剛故為不敵而不克也
李去非曰吕刑云其審克之直足以勝曲于是乎
克苟曲直不能以相勝則反求諸己者為善矣春
秋書晉人納捷菑于邾弗克納大其弗克謂其能
以義自克也二以剛自負欲與四訟可謂不順矣
不克訟善其不克也
石守道曰初六六三皆以柔對剛不敢抗上惟九
二以剛對柔不肯屈下强臣之象也敢以下訟上
理之逆也而无凶悔者居隂得中知竄以自省也
蘭惠卿曰訟自遯生遯之九三來為訟之九二故
不克訟則歸逋竄也
案四陽之卦在上者成遯九自遯之三來二所謂剛
來而得中者也今歸三則復成遯矣逋之象也
右明象
蘭惠卿又曰凡言邑者指其位也若比无妄之邑
人泰夬之自邑謙之邑國晉之伐邑皆是也卦有
爻有位九六爻也初二三四五上位也今致災𤯝
者乃爻之罪非位之過蓋二履居中本无過𤯝特
以九來居之以剛敵剛乃興訟也二為逺臣大夫
之位古者大夫食二百八十八人之禄三百户其
舉全數乎
李季辨曰九五中正之主雖罪人不獲其詿誤者
當與自新邑人非其眚也所謂脅從罔治
愚聞之曰易有累卦以起義者乾坤之後凡六坎
而訟則其四也九二其坎之主乎凡一坎坤之䇿
二則四十又八乾之䇿一則三十又六合三爻之
䇿總八十又四四坎之䇿為三百三十又六九二
為訟之主而其䇿為乾則三十又六之數也歸而
逋之則餘䇿三百當三百户之象朱子曰三百户
必有此象今不可考然愚所聞則傳邵堯夫之數
學者也
右明占
程正叔曰彖以九二剛來得中故為中吉而爻辭
不見其善蓋爻以自下訟上為義所取不同也
李仲永曰爻辭云爾者其辭危危者使平如履之
彖不咥人亨而爻乃咥人凶也
都聖與曰聴訟之道必原父子之親君臣之義以
權之故事雖直而犯分以干上是亦曲也况事之
曲者乎
案此卿大夫有邑位者之訟以二訟五為解審爾
則衛元咺訟其君于晉孔子為魯司冦民有父子
訟者乃應此爻所謂神以知來知以藏往者此類
是也
右明爻義
六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成
贊曰食舊徳從上吉也
石守道曰九二以下訟上既不克訟逋竄而歸不
保其禄位為上所奪今六三順以從上故得保其
舊日之禄位也
程正叔曰處其素分堅固自守雖處危地知懼則
終必獲吉 又曰初則不永三則從王皆非能訟
者也二爻蓋以隂柔不終而得吉四亦以不克而
渝得吉訟以能止為善也此亦卿大夫有禄位者
之訟也以爻義則當訟四五于上者也而上不應
六乃歸其本位蓋二六之所居六往三而九乃居
之今九歸逋于三則二虚而六可以退保斯无訟
矣是以爻不言訟謂是也二乃其舊徳之所食邑
坎性趨下乃貞守二之舊徳始在三而厲終守二
則吉也蓋食其舊徳則无求多之心以啓人之爭
人亦不得而爭矣下卦之終終吉之象也六歸二
則正應九五矣或從王事之象也
右明象占
程可久曰上承于乾故或從王事以王事訟猶欲
无成况用險者乎
楊廷秀曰從上而无成所以保其禄位而終吉也
趙氏曰坤之六三或從王事无成有終以其隂居
陽位而戒之也訟之六三亦曰或從王事无成而
不言有終則以其訟之不可終也食舊徳則以六
退歸二也然下卦之終必繼以上卦以坎承乾從
王事也隂柔不能訟使誠從王事亦无成也蓋六
退而為二則所應者九五也五不可訟則聴命于
五從王也不復應上九无成也
右明占
九四不克訟復即命渝安貞吉
贊曰復即命渝安貞不失也
李子思曰訟而不勝反而即聴九五之命變其爭
訟之端而為安貞也
程可久曰九二之不克訟者敵剛也(亦為以/卑抗尊)本爻
之不克訟者敵順也(亦為以/上訟下)復者自反之道改其
所為此初所以其辨明四亦不失安貞之吉也
楊廷秀曰九四之訟初六以上訟下挾貴而訟以
强訟弱挾力而訟初非四之敵也然舉二者之訟
質之九五則初六之辨遂明而九四之訟不勝不
勝而吉何也能自反而即命能自改而安貞猶為
吉也
案二隂四陽之卦其初剛柔不相雜也二隂在上
則為大壯在下則為遯在中則為中孚此卦二隂
一隂在下卦之下則當自遯推之是九自三降二
六自二升三也夫離其位而為他人所據則有訟
然二爻以歸而逋食舊徳為象何也陽升隂降今
乃反是宜不安其居而各欲復其位也復其位則
不克有訟也二隂在中之卦則當自中孚推之是
六自四而降初九自初而升四也夫離其地而據
于他人則亦有訟然此爻以復就命渝安貞為象
何也陽已升而不降隂已降而不升故无所爭而
變其訟而各安其貞皆不欲復其位也各不欲復
則亦不克有訟也夫陽以自下升上為復陽下而
隂上為貞爻義明甚彼初六不以此為象何也曰
初上言其本末故不及之也
右明象占
九五訟元吉
贊曰訟元吉以中正也
程正叔曰以中正居尊位治訟者也
游定夫曰訟而有孚猶且窒惕中焉則吉終焉則
凶自无元吉之理九五聴訟之主非身有訟者也
李去非曰无所自訟而後吉則非所謂元矣
案聽訟之主所謂元也人而无元不可以為人聴
訟而无元天下紛爭何所決乎此訟之所以元而
吉也程可久獨曰九二自下訟之本爻為善之長
吉可知矣爻列而有對矣或謂居尊以斷枉直者
非也夫爻雖有對然九二自為爻義與五必不相
闗也唯朱子曰筮者遇之訟而有理必獲伸矣乃
无滯礙蓋訟者遇此爻則為利見大人之中正曲
直必定乃所謂元吉也元亦有為首之義若其大
指則不謂是矣
右明占
毛伯玉曰使小民而无爭安用有司使諸侯而无
爭委裘可也然則天下之不能无爭勢也所以利
見大人者利其有以主之也或曰君任道聴訟者
人臣之事也今乃九五為聴訟之大人无乃導後
世之君從事于末歟曰九五乃聴訟之主刑獄之
官皆足以當之不必専謂人君也然人君于訟之
大者如刑獄亦豈得不聴考之王制周官蓋可見
矣所謂罔攸兼于庶獄獄事之小而不必聴者也
右明爻義
上九或錫之鞶帶終朝三禠之
贊曰以訟受服亦不足敬也
程可久曰六三以柔繫于上有鞶帶之象本爻剛
過健訟六三從而予之
王景孟曰鞶帶不純乎剛亦不純乎柔而為中體
之飾六三之象也三本從上本爻以其間于二剛
疑其有上下之交也而終訟之
李去非曰三禠為三所禠或曰歴初六九二至六
三為三禠也
李子思曰據九五之上訟勝而見尊寵者也鞶帶
所以錫有徳也乃今以訟取之佩之于身是識其
過也終朝之間而三禠之有所不安故也
劉氏曰九五尚焉是終其訟而以見直受賞者也
夫以直受賞猶不終朝而三禠之况以曲獲罪乎
聖人言此所以深戒夫訟之終凶也
案本爻終訟者也健之極訟而必終也九五尚之
六三有應訟終而勝者也蓋訟四于三而為九五
所直命六三以鞶帶錫之懐不自安所以終朝而
三禠之也貞為晝三居下卦之終終朝之象自三
至上歴三爻三禠之象也或曰初六上九不能无
訟明矣而爻不言訟何也曰以訟之本末起義也
初不言訟杜其始也上不言訟惡其終也
一說本爻終訟者也鞶帶以約束對訟者之身也
或錫之本爻施于六三也三禠之六三本從上間
于二陽有負固之意故不服約束也本爻以終訟
而受人之屈服亦不足敬矣况六三猶不服乎鞶
帶說本太𤣥周首次四測曰帶其鈎鞶自約束也
正與此爻義同
右明象占
趙氏曰初六六三隂居陽位非健而欲訟者也九
二九四陽居隂位雖訟而不勝者也唯九五剛中
正故為聴訟之吉上九剛過健極故有終訟之戒
案此卦與諸卦異蓋訟之于應以其梗應也訟之
于所應有應則訟伸无應則訟屈初四三上有應
故或言訟或不克訟則以理直事明而无所爭辨
也唯二與五无應而五為聴訟之主則不以應起
義九二訟之不應則不克而逋矣或曰訟之于所
應而又云九五聴訟之主何也五大君也所應聴
訟之有司也有司必有大君以總其權焉其次則
大司寇也
張敬夫曰六爻兩兩相訟者也以初六對九四剛
柔不敵矣故初不能永所事而四亦復即命焉以
六三對上九剛柔不敵矣故六三但食舊徳而上
九錫之鞶帶焉以九二對九五雖兩剛相敵然尊
卑之分嚴不可犯故九二歸而逋而九五得元吉
焉
案此義亦可以備一説
右明六爻