厚齋易學,厚齋易學:易外傳,厚齋易學:易輯注,厚齋易學:易輯傳
厚齋易學,厚齋易學:易外傳,厚齋易學:易輯注,厚齋易學:易輯傳
欽定四庫全書
厚齋易學卷三十三 宋 馮椅 撰
易外傳第一
彖上贊(乾至否/)
彖者孔子所題文王卦辭之名而贊之上者上篇也
彖吐亂反斷也言斷一卦之義也蘭惠卿曰元亨利
貞文王之彖傳所謂知者觀其彖辭彖者言乎𧰼之
類是也後世誤以孔子之贊為彖而彖反謂為繇王
輔嗣唯乾六爻之後方繼以贊乃費直之舊也
大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形
此以天道贊乾之元亨也大哉歎辭言無限極也資
取也乾以一元之氣萬種之物資之以始天道運行
而元氣總攝之此元之所以大也施去聲品𩔖也元
氣之陽上行而為雲下施而為雨萬物各以品𩔖自
元氣中流出此其亨也游定夫曰乾元曰大坤元曰
至乾之大无方而坤之至未離乎方也李去非曰元
者一之未形也元之有形則一是已萬物之所祖也
萬物祖於元得氣而有形得形而有質而生生无窮
矣蘭惠卿曰乾元坤元天地之元氣亦如人之有元
氣也乾元者天陽一元之氣也人知萬物之生於地
而不知天以乾元之氣為之始亦如人之生於母而
不知資始於父之元氣也始之於未生之前生之於
有始之後胡翼之曰資始資生聖人於一字皆有指
意李子思曰以日月星辰周天之度觀之若有機緘
運轉而不得止者意者天在太虚之中随一元之氣
以轉故乾之元物所資以始者乃所以統天也毛伯
玉曰世謂隂陽者天地之所有非也未有天地先有
隂陽陰陽判而後有天地是故謂以陰陽而統天地
則可以天地而御陰陽則不可或曰天之體乗陽氣
而動猶人之身稟血氣而生也形以神為主故曰乃
統天(此本/馮說)又曰雖天亦資始於陽豈特萬物哉
大明終始六位時成時乘六龍以御天
此言聖人體元亨之德以治天下也聖人大明乾道
之終始則見卦之六位各以時成而乘此六陽以行
天道是乃聖人之元亨也不言於利貞之後而言之
於此者蓋元亨者内卦也有内卦必因而重之故於
内卦之元亨知其必有外卦之利貞也非六陽之純
全何以成元亨之功哉萬物資始者初九也九二居
中坤索成坎雲行雨施也自初衍而至三品物流形
之𧰼也胡翼之曰時潛則潛時見則見時躍則躍時
飛則飛以至惕也亢也亦然是六位各以時而成也
正義曰以所居上下言之謂之六位以陽氣升降言
之謂之六龍程可久曰乘如乘車之乘託物以有有
御如御馬之御制物而有節耿晞道曰統天統其體
御天御其用統如首之統四體御如心之御五官林
黄中曰此三畫之乾也下卦既終上卦又始始終相
生聖人能大明此理則下三位亦以時成也乘此六
陽之龍以御中天則乾之全體得矣此乾元用九所
以天下治也乘六龍以御天用九之事而一元之氣實
主之者體乾之元也然言於乾道變化之先者馮當可
曰此聖人贊化育之功也由是乾道得以變化耳林
黃中又曰乾為天爻不言天而時乘六龍以御天也
乾道變化各正性命保合太和乃利貞
此以天道贊乾之利貞也故復以乾道更端乾道至
此變化无所不利而萬物各全其性命之正此乾之
利貞也變者息而盈化者虚而消物所受為性天所
賦為命太和者陰陽沖融之氣自夏而秋則陰升而
變陽降而化萬物各以品𩔖歸根反本復其性命之
正而向之發逹流布者保聚㑹合至和之氣同歸於
一元之貞矣變化者九四之乾道革也各正性命者
九五之中正也保合太和者上九之不亢也耿晞道
曰乾道之所以變化者陰陽而已各正性命者陰陽
之定分也保合太和者陰陽之沖氣也胡翼之曰立
秋凉風至八月白露降九月寒露降以至為霜為雪
皆變化之漸也若大暑之後寒凉暴至則萬物其能
成乎故曰保合太和乃利貞毛伯玉曰變化之餘各
正性命收斂於冬故也斂之不固則洩不以時凡雨
雪不應水泉不收愆陽伏陰冬華春實皆天地之沴
氣也是故斂之於冬者萬物之所以止也各正性命
者也
首出庻物萬國咸寧
此言聖人體利貞之德以安天下也聖人在上高出
於物猶乾道之變化也萬國各得其所而咸寧猶萬
物之各正性命而保合太和也是乃聖人之利貞也
朱子曰四徳循環而無端生氣流行初無間斷此元
之所以包四徳而綂天也其以聖人言者孔子蓋以
此卦為聖人以天徳得天位行天道而致太平之吉
占也雖其文義有非文王之舊者讀者各以其意求
之則並行而不悖可也餘卦倣此此贊以天形成命
貞寧為韻諸卦皆協韻語當以𩔖推之書曰一人元
良萬邦以貞古通以貞為寧也
至哉坤元萬物資生乃順承天
此以地道贊坤之元也坤之一元之氣萬物皆資之
以生乃順承天施也可謂至矣朱子曰萬物資乾以
始而有氣資坤以生而有形氣至而生生即坤元李
仲永曰乾綂之於先而坤順承之於後也游定夫曰
坤順承天則乾之道亦无餘地矣特不出于天之外
而已故曰至哉坤元言地道于是為盡也李去非曰
自後而從其先謂之順自下而奉其上謂之承
坤厚載物徳合无疆含𢎞光大品物咸亨
此以地道贊坤之亨也含古函合无疆合天之覆物
无限極也陽曰包陰曰含𢎞宏也品物咸亨亨于流
形之後也李氏曰乾主覆坤主載坤以厚徳載物則
合天无疆而同其所覆也靜翕故含𢎞動闢故光大
李季辨曰乾徳在不息坤德在无疆可久之德自不息
而至可大之業自无疆而至也李子思曰自太極肇
分之後一載至今自今以往又不知其載之无疆也
程正叔曰含𢎞光大四者形容坤道猶乾之剛健中
正也
牝馬地類行地无疆柔順利貞
此以牝馬贊利貞也𩔖言其朋之衆也馬稱牝以柔
順也程可久曰在乾稱六龍在坤稱地𩔖𩔖言非一
也牝馬行地猶六龍御天程正叔曰乾健為馬坤亦
健乎曰非坤何以配乾未有乾行而坤止也
君子攸行
此下以人事贊坤之彖經以君子有攸往屬下文贊
欲便聲韻遂以君子攸行屬上文言君子之所行者
柔順之貞也
先迷失道後順得常
郭子和曰乾健坤順道之常也故先乾而行則迷而
失坤之常道後乾而行則順而得坤之常道也
西南得朋乃與𩔖行東北喪朋乃終有慶
西南與巽離兌行坤類也東北坎艮震則乾之𩔖而
喪坤之朋矣乃終有慶者六五配乎乾之九五凡有
慶者皆君臣相得之辭李去非曰坤隂生于午至申
而内卦成所與行者皆陰𩔖也而失配於陽至于亥
六爻成矣而乾居之得其配也故有慶亦通
安貞之吉應地无疆
言悠久无疆也正義曰无疆有二義一則廣博无疆
二則悠久无疆也毛伯玉曰以乾綂天則天有所宗
以坤應地則地有所資陰陽斡旋天地非天地能斡
旋陰陽也
屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞
屯志卦名剛柔始交而難生以卦變明卦義難去聲
剛柔爻之徳九六爻之象也乾剛坤柔皆純體不雜
至是乾始交坤而為震坎在上為難謂難於生以生
物為難也石守道曰始交者前未交也毛伯玉曰屯
者其生甚難俗謂乳字為難月然則難生者生未生
之間也已生則為解矣李氏曰乾坤之後一索得震
而始交再索得坎而難生張舜元曰物生向上其象
震也坎為大冬寒氣之所凝蟠屈地下而未逹此其
所以為屯而謂之難生也一說二陽在下純體之卦
當上坤下兌今兌二之九上交於坤成坎坤五之六
下交於兌成震動而遇險是以難生動乎險中大亨
貞以卦性明卦𧰼震動於坎險之中所以濟屯大謂
震之一陽亨於九五之貞乃所謂利也劉長民曰險
難在前不動何由可濟李去非曰非大披刔則治之
良難故曰大亨正
雷雨之動滿盈天造草昩宜建侯而不寧
以卦象明占震雷坎雨而震又動滿盈而未解天之
造草亂㝠昩不可往也往則遇雨或迷道故戒以勿
用當此之時但宜封建諸侯而不敢安寧也屯有盈
義利有宜義不寧乃動乎險中之𧰼草亂而未齊昩
晦而未明毛伯玉曰天造草昩即生民之初也
蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童
蒙童蒙求我志應也
蒙志卦山下有險險而止蒙以卦象卦性明卦義艮
山之下有坎險焉遇險而止莫知所之蒙之象也艮
止也蒙亨以亨行時中也此象全主九二下皆同言
蒙之所以亨者以亨道行也所謂亨道時中也學記
當其可之謂時九二陽明其於羣隂之蒙時而發之
无過不及是以亨也再言蒙者以蒙自有亨義嫌上
一蒙字為志卦故復言之卜子夏曰决而當於時適
於中道乃行也張子厚曰但觀蒙者時之所及則道
之乃亨行時也又曰時中之義甚大必觀其㑹通以
行其典禮行其典禮而不逹㑹通則非時中矣朱子
發曰蒙者屯之反蒙有屯塞之義九二引而逹之九
本在五反而居二以亨行也蓋二陽在上而五之九
乃來居二爾李季辯曰蒙而亨善端之發也就其發
處推之无非時中之道也劉長民曰時中謂訓不失
時也過稚則性未成過長則扞格不入匪我求童蒙
童蒙求我志應也九二為内卦之主而能發蒙六五
應之楊廷秀曰求者有志則教者必應應字韻未詳
云
初筮告以剛中也再三黷黷則不告黷蒙也蒙以養正
聖功也
初筮告以剛中也以剛明發蒙而得中道故筮之則
告再三黷黷則不告黷蒙也明黷義筮至再三而一
一告之適所以黷亂蒙者爾蒙以養正聖功也獨此
主上九經以治蒙與蒙者皆利於貞為義而贊發此
新意言蒙而未發天理之正固在於此乎養之乃作
聖之功也程正叔曰以純一未發之蒙而養其正乃
作聖之功也發而後禁則扞格而不勝矣耿氏曰書聖
時風若又曰蒙恒風若聖者蒙之反也
需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚
光亨貞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也
需志卦須也險在前也以内卦乾明卦義須待也坎
險在前故有待而後進剛健而不陷其義不困窮矣
需有孚光亨又以乾明卦象三陽有需于九五蓋同
徳也坎陷陽則義當困窮三陽剛健則九五不陷義
不困窮而光亨也貞吉位乎天位以正中也以九五
明卦占利渉大川往有功也又以卦變明卦占四陽
在下卦為大壯今四之九往五則上卦成坎故為需
然得天位則三陽以𩔖而進雖大事必濟蓋聖人之
大寳曰位位乎天位以正中則剛健而不陷矣義與
上文意相屬也司馬君實曰需者何待時而行之謂
孚者何見信於人之謂夫信者已之所為孚者待人
而後成故需之道利安而不利躁脩己以待人者也
非信義著明道徳光大則不能以亨也居正待時然
後吉也用邪求益宜其凶也需以渉難難可濟也躁
以渉川沈可必也
訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中
也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川
入于淵也
訟志卦上剛下險險而健訟訟有孚窒惕以卦才卦
性明卦義凡說見輯傳者不複出後並倣此中吉剛
來而得中也以九二明占九自三來二得中為成卦
之主故其占如此終凶訟不可成也又以上九明占
利見大人尚中正也又主二而以九五明占不利涉
大川入于淵也又主上卦乾以明占淵謂坎水之深
師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而
順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
師志卦衆也貞正也能以衆正可以王矣以九二一
陽綂五陰明卦義并象王去聲謂大人也朱子發曰
周官自五人為伍積之至於二千五百人為師衆之
義也剛中而應行險而順以此毒天下而民從之
又何咎矣以九二與卦性明占李仲永曰九二以剛
居中而上下應之王介甫曰藥石之攻疾者謂之毒
王景孟曰殺戮之慘供億之苦勞民而費財所以毒
天下也張舜元曰坎為毒噬嗑遇毒亦坎象李季辯
曰聖人之兵以順動然猶曰毒天下此聖人特筆以
示戒
比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也
不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
比志卦吉也比輔也下順從也以九五明卦義并占
比吉也言比有吉義比輔也釋卦名義下順從也釋
吉占程正叔曰親輔也林黄中曰輔當為傅今附傳
寫之訛李氏曰比之所以吉者以下相比輔而順從
也郭子和曰天下之吉生於順凶生於逆竊謂不言
上下而但言下以上為後夫凶也原筮元永貞无咎
以剛中也以九五明元永貞之占不寧方來上下應
也以五陰明占上下定體後夫凶其道窮也又以上
六明占易凡上下位為窮極之義郭子和曰易之道
窮則變不知變則失易之道故乾有窮之災坤則其
道窮况後夫乎聖人於道窮之際每致意焉者明易
之道初無窮人自失之也
小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行
乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也
小畜志卦柔得位而上下應之曰小畜以六四明卦
義健而巽剛中而志行乃亨以卦體二五明卦象乾
健而巽不逆君臣皆以剛徳得中而其志得行雖小
為所畜而必亨也密雲不雨尚往也自我西郊施未
行也密雲不雨尚往也以乾健明占陽往則陰從而
雨矣故以往為尚尚上之也乾健必往自我西郊施
未行也又以施未行明占施去聲謂兩施
履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中
正履帝位而不疚光明也
履志卦柔履剛也以卦材明象兌陰柔乾陽剛也説
而應乎乾是以履虎尾不咥人亨以卦性明占說今
悅古止用兌學記説命作兌是也後凡兌卦之象同
兌說而應乾言二體相應非云三應上九也剛中正
履帝位而不疚光明也說雖主兌而兌實主三此又
以九五為一卦之主而覆釋之三以柔說而履乾之
後故不傷而亨若乃五以剛中正而履乾之帝位則
不疚其光明不咥人者不疚之象亨者光明之象也
疚計又反病也
泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而
其志同也内陽而外陰内健而外順内君子而外小人
君子道長小人道消也
泰志卦小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上
下交而其志同也以二體釋卦義上下定體否同天
氣下降地氣上騰萬物於是出乎震是其通也乾為
君上坤為臣下下者上上者下是其交也不曰君臣
而曰上下者天子諸侯卿大夫士庻皆有上下之分
否言天下無邦可見矣内陽而外陰言卦氣内健而
外順言卦徳李氏曰以人事言之在内者健以建立
在外者順以聽從内君子而外小人言人事此贊以
上下之位明卦義以内外之位明往來以陰陽健順
君子小人明小大之象郭子和曰内陽而外陰天地
之道泰也内健而外順乾坤之道泰也内君子而外
小人國家之道泰也君子道長小人道消也以陰陽
升降明占乾勢上進故長坤勢下復故消長丁丈反
長如長日加長而不自知消如火消膏而不自覺泰
否之贊歸宿在君子小人之消長故曰易以天道明
人事袁氏曰夬言小人道憂何也曰小人道消未知
所憂也自三陽充而為五陽小人之危甚矣能无憂
乎
否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬
物不通也上下不交而天下无邦也内陰而外陽内柔
而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也
否之匪人就象志卦不利君子貞大往小來則是天
地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也以
二體釋卦義无邦釋匪人之𧰼邦悲江反天地不交
乃閉塞成冬之時上下不交則王國令不行於諸侯
諸侯不上交于天子言諸侯非其人也朱子發曰坤
在上為邦在下為邑故象无邦内陰而外陽内柔而
外剛内小人而外君子以卦氣卦材人事釋大往小
來之占不言健順而言剛柔者君子在外不可言健
健天徳也小人道長君子道消也釋不利君子貞之
占彖在大往小來之上而此倒之者對泰而言也李
氏曰否泰反其類故否之辭反乎泰
厚齋易學卷三十三