童溪易傳

童溪易傳

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欽定四庫全書

 童溪易傳卷十七    宋 王宗傳 撰

䷤(離下/巽上)家人利女貞彖曰家人女正位乎内男正位

乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉又母之謂

也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天

下定矣

 易有同人焉有家人焉同人之道在於无所不同故

 其卦德曰同人于野亨家人之道在於无所不正故

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 其卦徳曰利女貞何者正家之道以女正為之本亦

 以女正為成功女而正則家之正可知矣孔子曰惟

 女子與小人為難養也近之則不孫逺之則怨此豈

 易正也邪今而女正則亦无所不正矣故家人以女

 貞為利其在爻則六二六四是也女正位乎内男正

 位乎外此即六二九五二爻以明男女之位正也家

 人有嚴君焉父母之謂也此即九三上九二爻以論

 父母之為嚴君也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而

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 家道正此又謂自初至上六爻之皆得其正也或曰

 初九六二九三六四九五正也上九正乎曰家人以

 隂居陽位則非正也以陽剛居一卦之上詎非正乎

 夫以六居二而位乎内卦之中此女正位乎内也以

 九居五而位乎外卦之中此男正位乎外也男女各

 正其位則尊卑上下之義得矣然此非人為之所能

 為也盖天地之大義然也何者論天地化育之功則

 雖由於二氣之交感然上下之位固有所謂不易者

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 矣此其義之大者夫六二九五男女之象也則九三

 上九父母之象也何者二與五各在一卦之中而三

 與上各在一卦之上故也是故男女則欲其正而父

 母則欲其嚴二與五隂居隂陽居陽正也九三上九

 剛而過中嚴也故父母俱稱嚴君焉以其各尸内外

 之尊故也李博士元量曰九三上九父母之嚴者謂

 之君則主於出命以正一家猶國之有君焉有國者

 主於義過於義者常至於陽恩故為君者欲如父母

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 之子萬民書以元后作民父母是也有家者主於恩

 過於恩者常至於害義故為父母者欲如君之正一

 家易以父母為嚴君是也夫一家之中有父子焉有

 兄弟焉有夫婦焉曰父父子子則父子各盡其道也

 曰兄兄弟弟則兄弟各盡其道也曰夫夫婦婦則夫

 婦各盡其道也尊卑上下各盡其道則家道庸有不

 正矣乎家道既正則天下庸有不定矣乎盖風化自

 近始天下者一家之積也治天下之道即治一家之

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 道也家道正於此天下定於彼矣故聖人於此又要其

 必至之效而終之曰正家而天下定矣不云正家以正

 天下而云正家而天下定矣此又有所謂自然之感通

 而无逺近内外之間焉經曰惟神也故不疾而速不行

 而至此自然之感通而无逺近内外之間者然也

象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒

 風者變化之物者也火者著見之物者也風自火出

 則外之有所化者由於内之有所著見乎外者也夫

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 正家而天下定者家人之道然也在内者无所著見

 於外則在外者亦何所觀而化乎故曰風自火出為

 家人之象君子觀此象以為風化之本皆自内出故

 一言一行不敢易焉言有物而行有恒此君子不敢

 易其在我者然也夫有形可指謂之物言而有物此

 誠然之言也不改其度謂之恒行而有恒此誠然之

 行也君子之言行其不敢易也若此則自内而出者

 足以著見乎外矣彼得之觀感者庸有不化矣乎故

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 夫君子之言行所謂著見乎外者火之象也得之觀

 感而无不化者風自火出之象也

初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也

 初正家之始也九以剛明之才當正家之始宜如何

 哉曰正家之道莫先於制其始始之不制末如之何

 矣人有常言涓涓不遏將成江河毫末不去將尋斧

 柯此言始之在所制也夫一家之内有長幼焉有男

 女焉當正家之始苟不有以制其變於未然之初則

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 長幼失序男女无别害恩義害倫理將自此始也能

 无悔乎故曰閑有家悔亡而象曰閑有家志未變也

 夫惟於其志意未變之初而盡其所以防閑之道謹

 其序嚴其别无使凟亂而失其有家之則此悔之所

 以亡也程曰不云亡悔者羣居必有悔以能防閑故

 亡爾魯桓公之於文姜也不能防閑之使為二國之

 患故詩人所為賦敝笱也鄭莊公之於叔叚也不知

 早為之所遂至於同氣交兵故激祭仲蔓草之諫此

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 无他不知家人初九閑有家之戒也

六二无攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也

 六二以柔順之德居中履正而與九五居相應之地

 夫何為哉陽倡而隂和男行而女隨而已故曰无攸

 遂遂專也語曰遂事不諫以謂夫人旣專是事也何

 諫之云爾春秋傳曰大夫无遂事示不敢專也而或

 專之故春秋之所為書也如公子遂如京師遂如晉

 是也此坤所謂先迷也九五二之應也則二者亦何

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 敢有先迷之失乎此所以无攸遂也夫所謂无攸遂

 云者示不敢有所專也然六二之職其亦有所專矣

 乎曰有之在中饋是也此六二所專之職也盖九五

 在上二當以巽順之道承事之凡九五之事旣不敢

 專其所專者專其職守而巳婦人之職守亦不過曰

 奉祭祀饋飲食而已此外无他事也詩曰無非無儀

 惟酒食是議是也故詩有采蘩以奉祭祀為不失職

 采蘋以供祭祀為能循法度此雖指夫人與大夫妻

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 而云也然推而上之推而下之其職守莫不然也夫

 是之謂貞而吉也盖不順則不能順承乎上而有先

 迷之失不巽則不能居為下之道而曠其職守故曰

 六二之吉順以巽也夫為人臣之道亦若是而己矣

 故在家人則六二是也若在坤則六三是也

九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃

未失也婦子嘻嘻失家節也

 三處内卦之上主治内之道也故以家人婦子言之

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 然以九居三剛過者也故云嗃嗃謂剛厲之過也夫

 治家之道不知寛猛適中之為尚而惟嗃嗃然此悔

 也然董之以威束之以禮使在下者肅然而有畏懼

 之心故雖厲而吉何者於家道未為失故也苟惟不

 然使婦子嘻嘻然笑樂無節則終至於恣情適欲棄

 禮亂倫而家道衰微矣故曰終吝而象曰失家節也

 然則與其嘻嘻而失家節也寜嗃嗃而未失也程曰

 在卦非有嘻嘻之象盖對嗃嗃而言謂與其失於放

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 肆寜過於嚴也

六四富家大吉象曰富家大吉順在位也

 易以隂陽相得為富家人至六四二卦之中也當剛

 柔相際之地而以隂靜之才處之所謂居而有之者

 也故曰富家大吉盖家人六位内外終始俱得其人

 而四以鎮靜无營處近五之位故能大富家之吉則

 五之所委任者得其人可知也夫六四以隂居隂正

 也而以至柔順至剛剛柔相濟而與六二故无忌嫉

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 之嫌此家道之所以殷富也大抵家人六爻各得其

 正故雖隂陽錯居舉无嫉妬使四也比五而有妬二

 之心使二也應五而有嫉四之嫌又使三也在下而

 侵四之志則四也安能順在此位而大富家之吉乎

 家人之卦徳曰利女貞至於此乎見之矣

九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也

 家人六位俱得其人者以九五為之君也故有家之

 道莫此為至為五者復何憂乎故曰王假有家勿恤

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 吉假至也恤憂也夫有家之道旣極其至則上下内

 外之心莫不交相親愛此豈復有督責廹促而使之

 然歟故勿恤而吉也夫以二五言之則二爻居相應

 之地二有内助之德而五愛之五有刑家之道而二

 愛之此所謂交相愛也以六爻言之則六爻剛柔各

 得其正而以正道交相親愛此九五所以得為一家

 之主也故以假有家獨歸之五焉以天下言之則王

 者盡此有家之道以逹之天下故親其親以及人之

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 親長其長以及人之長幼其幼以及人之幼使天下

 之内无逺近无小大无衆寡交相親愛雝雝睦睦濟

 濟有叙若在一堂之上焉則王假有家之道至此又

 无復有加矣故彖曰父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦

 而家道正正家而天下定矣盡是道者九五是也

上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也

 家人至上九家道之大成也夫能正家而至於家道

 之大成也豈無所自而致然歟盖正家之道以正身

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 為本孟子曰天下之本在國國之本在家家之本在

 身其身不正則未有能正家者也況能國與天下乎

 夫家道以嚴終常人之情其於妻孥也則以恩掩義

 其於臣妾也則以慢勝禮語其能以不失其威嚴而

 使家人有祗畏之心者則未也雖然徒能威嚴乎人

 而不能威嚴乎其身則在人者未有能我信而我從

 者故威嚴之道當先施諸其身自反自克使吾之身

 无一毫之可愧焉則將不施威而有自然之威矣何

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 者人深信之故也有孚威如終吉而象曰威如之吉

 反身之謂也夫家道以嚴終是故吉於用威也然語

 其有自然之威而若未嘗用威而人我從焉者則以

 人之深信我也夫人之深信我者非信乎我之能用

 威乎人也而信我之能用威乎我之身故也夫惟能

 用威乎我之身則所以信乎人也自有不威之威矣

 雖欲人之不我從不可也孟子曰身不行道不行於

 妻子是言也盖為不能用威乎其身而徒用威於人

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 者設也然則不能用威乎其身而徒能用威於人則

 雖妻子亦不吾信而吾從也況他人乎嗚呼吾以是

 知易之有家人也聖人不以責之家人而責之吾之

 身也

䷥(兊下/離上)睽小事吉彖曰睽火動而上澤動而下二女

同居其志不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應

乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志

通也萬物睽而其事𩔖也睽之時用大矣哉

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 天下之物自至理之外君子亦聽其勢之如何爾未

 嘗强同之也此易之所以有睽睽乖也睽合離兊以

 成卦離火也兊澤也離為中女兊為少女火動而上

 澤動而下此即離兊之象以言在物之睽也二女同

 居其志不同行此又即離兊之象以言在人之睽也

 說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛此則合離

 兊之義與六五之下應九二以言睽之小事吉也夫

 澤火二物俱以動為用未始不同也然或動而上或

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 動而下在物之睽有如此者中少二女生而同居亦

 未始不同也然志各有歸其行不同在人之睽有如

 此者即物與人以論睽而睽之義曉然矣兊說也離

 麗也離又為明以說順之道而附麗於離明得所附

 也當睽乖之時說而不麗乎明則私昵之情爾如睽

 何六五之君以柔進而上行居尊得中而下應乎九

 二剛明之臣當是時也雖不能合天下之睽成天下

 之大事則亦可以小濟矣故曰是以小事吉也胡安

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 定曰夫睽乖之時上下之情異雖有大才徳之人亦

 不能大有所為但小事則可以得吉也天地睽而其

 事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事𩔖也睽

 之時用大矣哉此又廣言睽之時用以明天下有不

 同之物而无不同之理也夫天髙地下此天地之睽

 也然二氣交感而成化育之事則同也男陽女隂此

 男女之睽也生而有室家之願而相求之志則通也

 萬物散殊長短小大各各不同此萬物之睽也然賦

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 性禀命出入生死之事則𩔖也夫睽乖也天下之物

 固有以睽而合者此又物理之不異也聖人明物理

 之不異故天地之大人物之衆聖人不務强同其勢

 而務嘿通其理此所以處睽之時盡睽之用而能和

 合萬𩔖也夫舉天地之大人物之衆聖人以一理通

 之而能合萬𩔖之睽其用若此此天地人物之所不

 外也故賛之曰睽之時用大矣哉

象曰上火下澤睽君子以同而異

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 火與澤燥濕之性既不同而上下之勢復爾異此睽

 之象然也雖然火與澤以理觀之固亦未嘗不同也

 何也為火者必上為澤者必下此盖理之所謂不得

 不然者夫以理觀之知其不得不如是也非同乎然

 以燥濕之性與夫上下之勢觀之則誠異矣君子之

 心固未嘗欲自異也然或所居之位所守之職有不

 同焉者人曰此異也而君子則曰此即吾之所謂以

 同而異焉爾如孟子論禹稷顔子與曽子子思槩以

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 同道目之是矣其次若魯之男子以吾之不可學桞

 下惠之可是亦以異而同也

初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎象曰見惡人以

避咎也

 睽之六爻惟初與四居敵應之地夫當居睽乖之時

 而居相應之地者乃敵應也則两剛齟齬之勢其乖

 異可知此有悔也悔而能亡者謂初居下位而不與

 四校得喪故也夫馬者所以行也喪馬勿逐自復者

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 謂雖喪其所行之具而不與之校也故曰勿逐曰勿

 云者戒之之辭也夫當睽異之時身處下位而能不

 與人校得喪則吾之所以行之具初亦未嘗喪也故

 曰自復謂其雖䘮而无喪也此悔之所以亡惡人即

 九四也所謂與初九為敵應者是也夫彼以剛在上

 與吾為敵應而吾復以剛與之校焉不可也然不與

 人校固可也而其失也又易至於棄絶夫人則於悔

 雖亡而於怨咎又不能无也盖以剛傲然居上而吾

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 惟以不校之說是守焉則或至於一切棄絶之而睽

 異之勢又何自而合邪故曰見惡人无咎而象曰以

 辟咎也此處睽異之道而然也不然悔亡雖在所取

 也不能免咎又焉足尚乎

九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也

 睽自二至上各以隂陽相應然睽乖之時火動而上

 澤動而下隂陽之情乖異而不通故相應之道比之

 他卦特不同爾夫二以剛中之才上應六五柔中之

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 主亦足以行其道矣然睽之時小人當路正道否塞

 非君臣上下道合志同之日也故當委曲宛轉以求

 通上之意然後可以變睽離而為遇合也故曰遇主

 於巷巷者委曲之道也遇者遇合之謂也以言當此

 之時小人未去正道未闢其所以能遇合於君者在

 委曲宛轉引之於當道云爾故曰无咎而象曰未失

 道也夫當堯舜之時朝廷清明无有蔽欺為君者以

 予違汝弼望乎下為臣者以无若丹朱戒乎上直言

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 正論或吁或俞故无待於委曲宛轉以覬其遇合也

 孟子之於戰國則不然是時楊墨塞路儀秦縱横故

 孟子於此因齊王之好色也則亦對之以好色之說

 好貨也則亦對之以好貨之說好勇也則亦對之以

 好勇之說此委曲宛轉以覬其遇合者然也然對之

 好色也則以太王為言對之好貨也則以公劉為言

 對之好勇也則以文武為言此雖遇主於巷也曽何

 失道之有若商鞅之說秦也帝不入則王王不入則

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 伯此雖有所遇合也然失道多矣能无咎乎

六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終象曰見輿

曳位不當也无初有終遇剛也

 當睽之時九四獨無其應而六三以隂柔近而比之

 所謂起疑似而招陵犯者也夫輿者所以行也牛者

 所以行是輿也六三欲徃以應上九而四阻之其能

 免侵陵之患矣乎故見輿曳而不進其牛掣而有所

 止其人天且劓而重有所傷也何者位不當故也使

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 其以陽剛居此位則无是患矣夫天髠其首也劓截

 其鼻也首所以上向而鼻所以上通也而重見傷焉

 者盖四也欲阻其上向絶其上通而怒其不惟己之

 從故也雖然睽極則有終合之理三與上居正應之

 地其能終睽矣乎特以所處之位遇乎九四之剛故

 初雖不免於見傷而終獲其應也故曰无初有終遇

 剛也凡寇難在己之下則曰乗剛也若屯六二之於

 初九是也冦難在己之上則曰遇剛也則睽六三之

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 於九四是也夫同人之世宜若无所不同也而九五

 又居天下之利勢其在當時容有不顧於分並起而

 爭其應者九三九四是也又況睽異之時乎然則六

 三之不免見傷无足怪也

九四睽孤遇元夫交孚厲无咎象曰交孚无咎志行也

 於時旣睽所處又无應故曰睽孤雖然初以陽徳居

 下位所謂同徳之君子也四能去其剛傲之氣而與

 之遇焉則未為睽孤也故曰遇元夫初以剛陽居一

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 卦之始以不校為勇以辟咎為智所謂善士也故稱

 元夫雖然過合之道不可苟也吾不彼忌而後彼不

 吾疑夫苟疑忌之情未能盡去則睽異之勢又何自

 而合邪故四必得初交相孚信而後四可以无狐危

 之咎也故曰交孚厲无咎以言四旣以孚信下交乎

 初則初亦以孚信上交乎四則雖孤危其咎可无也

 而象曰交孚无咎志行也者夫在睽而求通方孤而

 思合處危而欲安患其无道爾今也誠意一孚而同

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 徳相遇則反睽而為通不孤而有合去危而即安特

 在於一交孚之際爾四之志安得而不行邪此其所

 以无咎也雖然四之遇初則曰元夫而初之見四則

 曰惡人初之待四无乃太甚矣乎曰君子不以時之

 方睽也而睽其所守不以己之无與也而與非其應

 四之无得於三命也而能使三之曳其輿掣其牛天

 且劓其人以滋上九之羣疑者孰使之然哉得非四

 之過邪四也所為若此若以初之不校之徳視之豈

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 不薫蕕之異臭而鳳鷙之異禀歟故在四則目初曰

 元夫貴初也在初則目四曰惡人愧四也此易奨善

 嫉惡之微㫖也

六五悔亡厥宗噬膚徃何咎象曰厥宗噬膚徃有慶也

 夫古今天下未嘗无睽異之時然究其所以然也則

 其咎宜誰歸歸之天下之人不可也歸之羣臣亦不

 可也而人君實任此責爾此六五所以不能无悔也

 然而其悔可亡者蓋以謙柔自處而能下應乎剛明

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 之臣故爾夫惟能以謙柔自處而所宗敬者九二剛

 明之臣也故雖當睽異之時小人當路正道否塞而

 九二以剛明之才噬而去之其噬也易若噬柔脆之

 物然故曰厥宗噬膚則五於此得以徃而與二合夫

 何咎之有盖小人之勝君子也尚矣以六三不當位

 之才而居睽卦之中所謂起疑似而招陵犯之人也

 二之於五居相應之地能為五之所宗敬則力於濟

 睽者也故以剛明之才噬去此小人若噬膚然去其

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 否塞以通道乎五而五遂得徃與二合君臣共濟以

 成此濟睽之功則在五也豈不謂之有慶矣乎夫四

 與初在下而非其應也徒以同徳相遇尤能使其志

 之行則五之於二居君臣相應之地其效宜如何故

 爻曰徃何咎而象又賛之曰徃有慶也然易於此時

 勉進六五之意深矣

上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪

冦婚媾徃遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也

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 六四无應故曰睽孤上九有應亦曰睽孤何也程曰

 居卦之終睽之極也陽剛在上剛之極也在離之上

 用明之極也睽極則咈戾而難合剛極則暴躁而不

 詳明極則遇察而多疑上九有六三之應其實不孤

 而其才性如此自睽孤也如人雖有親黨而自多疑

 猜妄生乖離雖處骨肉親黨之間而常孤獨也夫見

 豕負塗載鬼一車此多疑之象也豕穢畜也而又身

 被其塗泥穢莫甚焉三兊體也隂物而居澤豕負塗

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 之象也上九視三鄙其行之醜惡故其象如此車人

 所乗也鬼非人也而載之一車載非其人之象也上

 九謂三自下乗四而不惟己之是應故又有是象焉

 先張之孤始疑而惡之欲射之也後說之弧而弗射

 則釋疑而睽解矣盖物極必反睽極必通易之理然

 也若睽極而不通則終於睽而巳矣此豈易之理也

 哉繫辭以弧矢取諸睽故睽之上九有張弧說弧之

 象夫後說之弧而弗射之者以三非與宼為婚媾是

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 故弗射之也夫惟嫌疑旣釋則徃而應之得所遇合

 矣故曰徃遇雨則吉夫隂陽和則雨終也睽合而和

 此睽之所以吉也向之所謂羣疑者如豕負塗如車

 載鬼之𩔖也豈不一切釋去之邪故曰遇雨之吉羣

 疑亡也夫睽生於疑而孤又生於睽今也羣疑既亡

 則睽者合矣又何孤云此上九之於六三所以有遇

 雨之吉也故上九有先張之弧後說之弧之象則六

 三亦有无初有終之辭二爻必以先後終始為言者

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 以言向也睽而今也通易之理然也

 

 

 

 

 

 

 童溪易傳卷十七