童溪易傳
童溪易傳
欽定四庫全書
童溪易傳卷二十一 宋 王宗傳 撰
䷬(坤下/兊上)萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉
利有攸徃彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也王假
有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有
攸徃順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
易之有萃云者謂天也人也鬼神也君與臣也民也
物也交相㑹通之時也故其卦德曰萃亨而彖則釋
之曰萃聚也夫萃之所以為聚者合兊與坤而言之
則曰順以說即五與二而言之則曰剛中而應此萃
聚之故也夫坤順也而在下則下有以順乎上也兊
說也而在上則上有以說乎下也下既有以順乎上
而上又有以說乎下此上下之萃也以九居五剛而
中者也上有剛中之君而下應乎柔中之臣剛柔相
應君臣聚㑹此君臣之萃也所謂萃聚之故如斯而
已矣故曰萃聚也順以說剛中而應故聚也王假有
廟致孝享也此又言人神之萃也胡安定曰夫人之
生則精神萃於身及其死也雖欲見其容貌而有不
可得王者觀萃之卦設為廟祧以萃祖宗精神於其
閒以盡孝子之心使天下當萃之時皆知尊事其祖
先也王謂九五也假至也盡也所謂致孝享是也利
見大人亨聚以正也此又言君民之萃也大人亦謂
五也夫當萃之時天下之人所以惟見大人之為利
者以九五大人所以萃天下者以其有是中正之德
故也河南曰人聚則亂物聚則紊非大人治之則萃
所以致爭亂也萃不以正則人聚為苟合財聚為悖
入安得亨也故利在於正用大牲吉利有攸徃順天
命也此又言天人之萃也夫時在天隨乎時者在乎
人當損之時二簋可用享則萃之時用大牲非吉歟
當剥之時不利有攸徃則萃之時有攸徃非利歟蓋
不如是非所謂順天命也天命即天理也隨時而動
无違天理此所謂順天命也用大牲吉亦承上文所
謂王假有廟而明用大牲之意然當此之時凡事皆
吉於用大亦不特大牲而已也成大功立大事興大
利去大害凡此皆吉於用大者也故繼之以利有攸
徃謂凡有所徃惟此時為利故也夫觀坤兊之順說
而知上下之萃觀二五之相應而知君臣之萃觀致
孝以享廟而知人神之萃觀以正聚人而又知君民
之萃觀天命之不可不順而又知天人之萃則天地
萬物所以萃聚之情豈容有所遯乎哉故蔽之曰觀
其所聚而天地萬物之情可見矣程河南曰凡有者
皆聚也有无動静始終之理聚散而已故觀其所聚
而天地萬物之情可見矣
象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
澤水上聚於地則其聚者多矣故為萃之象然所聚
者既多則播蕩匯漾之患生矣故地大而物衆人繁
而事叢則兼取并奪之禍常生於此時若以為時方
和㑹也而忘其所可戒此正秦人夷名城而銷鋒鏑
者也夫四海已囊括矣天下已席卷矣當此之時自
以為豪傑既徂海内一統子孫萬世帝王之業故向
之天下之兵今也聚之咸陽為十二金人宜其无有
可慮者矣居无何陳渉以氓𨽻之人斬木為兵掲竿
為旗天下雲合響應而秦亡矣是何也不知不虞之
為可戒也龔深甫曰兵作於睽偃於萃萃久則弊然
則除其弊而新之惟此時為然兵法曰天下雖安忘
戰必危此之謂也
初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤徃无咎
象曰乃亂乃萃其志亂也
初與四居相應之地以隂而應陽萃之正也然三以
无應與四相此而有近而相聚之嫌故初之孚於四
也而不終其孚焉故曰乃亂謂相信之志疑亂而不
一也然居萃聚之時上下相求下順而上說故初之
志雖疑亂而不一而四也必說而應之故曰乃萃若
號謂乃亂也一握為笑謂乃萃也夫初之志既疑亂
而不一也故有若號之象焉謂以憂疑自沮也四也
說以應之則一握之頃復變號咷而為笑樂矣謂得
其所聚也夫如是則初也又何必憂疑自沮而至於
若號乎故戒之曰勿恤夫既勿用憂恤而徃應於四
則亦孰我咎乎故又勉之曰徃无咎大抵初以隂柔
之才而居下位才與位俱不足者也當萃之時其才
與位既俱不足而六三又以无應而與四有相聚之
嫌故初疑四之不已應也而相信之志至於疑亂而
不一聖人於此可不戒之而勉之乎
六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未變也
孟子曰丈夫生而願為之有室女子生而願為之有
家父母之心人皆有之不待父母之命媒妁之言鑚
穴隙相窺踰牆相從則父母國人皆惡之此言正喻
君臣相聚之道然也故又繼之曰古之人未嘗不欲
仕也又惡不由其道不由其道而徃是鑚穴隙之𩔖
也夫必由其道而徃此六二之所以吉於有引也蓋
以六居二正也而九五在上亦正也二五居相應之
地而其聚也以正故无不由其道之失五之於二也
既有引而進之之禮則二之於五也亦必吉於引矣
故其聚也以正其誰咎之夫孚者萃之本也二以正
道許五則所謂中心之誠然者未始或變也如此則
上下相聚不待文飾而誠意交通矣猶之祭也以誠
敬為主故雖簡薄可用以薦也孚乃利用禴禴祭之
簡薄也謂誠意交通又何以文飾為哉雖然同此時
也彖以用大牲為吉而六二以用禴為利何也曰備
物者王者所以隨其時有孚者人臣所以通乎上
六三萃如嗟如无攸利徃无咎小吝象曰徃无咎上巽
也
當萃之時以隂比陽若有所萃也故曰萃如然萃貴
於正三之於四非萃之正也故若有萃而實无所萃
也故曰嗟如謂欲萃於四而不𫉬也夫欲萃而无所
萃又何利乎故又曰无攸利夫三與上居相應之地
雖非正應猶愈於无所萃者若徃而與之萃則亦所
謂以𩔖聚也又況各居順說之極下順而上說以同
𩔖相與又何咎歟故又勉之曰徃无咎曰小吝云者
夫以隂與陽萃則以晦求明以弱資强而萃聚之道
為有益也今以隂萃隂特求免於窮悴无萃之嗟爾
何所益哉此於萃聚之道小而吝也上六无與為萃
者若六三者徃而與之萃則巽而受之此亦上六之
所欲也故曰徃无咎上巽也
九四大吉无咎象曰大吉无咎位不當也
當萃之時上比九五之君得君之聚也下比羣隂得
民之聚也得上下之聚可謂善矣然四以陽居隂非
正也雖得上下之聚必大吉然後无咎大周徧之義
也无不周然後為大夫天下之聚固有不由正道而
得者非理枉道而得君者自古多矣非理枉道而得
民者蓋亦有之如齊之田常魯之季氏是也其得為
大吉乎得為无咎乎此程河南之說也
九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未
光也
五萃之主也夫當萃之時為萃之主莫大於有其位
又莫大於有其道蓋位也者所以一天下之聚者也
而道也者又所以久天下之聚者也九五曰萃有位
則所以一天下之聚者謂有是位也又曰元永貞則
所以久天下之聚者又必有其道也夫當萃之時有
是位而无是道則九五之志豈得謂之光大矣乎雖
能无咎而天下不我信者亦衆矣故曰匪孚謂天下
之人容有言曰上之人但以位而萃我也而其道則
未至也此豈能无未光之悔乎故必元永貞而後悔
亡元始也永終也貞不變之謂也惟夫九五之德居
中履正而能終始不變焉則萃天下之道无餘事矣
故无未光之悔而曰悔亡也程河南曰元永貞者君
之德民所歸也故比天下之道與萃天下之道在此
三者
上六齎咨涕洟无咎象曰齎咨涕洟未安上也
夫以隂柔之才而處萃之上位而欲下之已聚者難
矣又況當萃之時諸爻剛柔皆有其應而上六獨无
焉其安能居此上位乎宜其齎咨嗟嘆而至於涕洟
也鄭康成曰目出曰涕鼻出曰洟夫上六萃之終也
說之極也萃久則散說極則悲蓋其𫝑然也當是之
時比五而居上此蓋小人之得志者也宜若得所萃
矣然萃久則散說極則悲向者以為甚安也今也反
以為未安焉小人而乗非所據故不能終保其位大
抵然也其曰无咎云者在君子以為无足咎之故也
䷭(巽下/坤上)升元亨用見大人勿恤南征吉彖曰柔以時
升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也
南征吉志行也
夫天下之事有所謂日進而不窮者蓋亦順夫理而
已矣夫苟於理而未順未有能日進而不窮者此易
之所以有升而卦德則曰元亨也夫升之所以元亨
者以坤居巽上而言之則曰柔以時升合巽與坤而
言之則曰巽而順指九二之於六五而言之則曰剛
中而應此其所以元亨也夫柔之為物非能强進者
也自非務順乎理安能升乎其曰柔以時升云者時
之在天也積百刻而成日積日而成月積月而成時
積時而成嵗初若甚微終則甚著初若甚近終則甚
逺柔之能升也蓋亦如此而巳矣何也與時俱升故
也故曰柔以時升坤順也巽亦順也下巽而上順其
曰巽而順則亦无適而不用其順也以此為升非順
乎天理矣乎以九居二剛而中者也上應六五柔中
之君故曰剛中而應夫當升之時雖曰以柔而升也
然猶之木也其能自下而升諸上者苟其中之不剛
則亦委靡而巳矣此又柔之不可无剛也故以九二
之剛中而上應六五之柔中内有所主而外有所應
以此為升是亦順乎理者也合是三者以言升此升
之所以元亨也故曰是以大亨用見大人勿恤有慶
也南征吉志行也此又申言大亨之效有所戒有所
勉而使君子之必知所升也夫升之所以大亨也如
此則用此道以見大人又何憂其不升也故二之與
五剛柔得中君臣相應何慶如之夫苟或憂其不升
而遽已焉則安能大亨矣乎其曰勿恤云者戒之也
南明方也升之所謂大亨者蓋亦捨晦而趨明之謂
也故以南征為吉而曰志行也夫君子之志亦志於
明而已矣不志於明又安能大亨者也其曰南征云
者又勉之也夫聖人之彖升也既言其所以大亨如
此又有所戒又有所勉為君子者可不務乎然則人
臣之進君學者之進學臨事而從長皆然也
象曰地中生木升君子以順德積小以髙大
天下之物由微以至著自下而之上者地中之生木
也何也順使然也蓋坤順也巽亦順也以順生順故
坤地之中生巽之木始於毫末終於尋丈者以順故
也此升之象然也德之在君子亦猶木之於地也何
也君子之性順也而德出於性亦順物也以順生順
故其積也不已則始於小善終於為聖為賢其髙且
大孰禦焉孟子曰孩提之童无不知愛其親及其長
也无不知敬其兄夫愛親仁也敬長義也君子之仁
始於愛親而已及其以愛親之仁積之而至於无所
不愛則仁滿天下矣君子之義始於敬兄而已及其
以敬兄之義積之而至於无所不敬則義滿天下矣
夫由愛親而至於无所不愛由敬兄而至於无所不
敬者非順德不能也吾故曰天下之事亦有所謂日
進而不窮者蓋亦順乎理而已矣
初六允升大吉象曰允升大吉上令志也
升以柔升者也然初六以柔巽之才居升之初非有
剛明之援與之同升則亦未易升也惟初也以柔巽
欲升之志上承九二剛明之賢故九二亦以其同體
也而與之合志以同升焉故曰允升允信也夫九二
方且信我而與我合志以同升焉則其為吉也孰大
於此蓋謂之大吉則當升之初上下相信而不相疑
由此而升則功業可以被天下矣所謂吉之大者實
基於此故也
九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
彖曰剛中而應謂二之於五也當柔升之時卦惟二
剛而九二剛而中又巽體也故无過剛之失而足以
上應柔中之主故曰孚乃利用禴无咎謂二五剛柔
之得中而君臣之相應故也夫君臣之志患不相孚
苟孚也則雖簡薄可用也何也无事於文飾故也故
以用禴為利謂以誠敬為主也如是當柔升之時庸
詎以過剛為咎乎河南曰自古以剛强之臣事柔弱
之君又當升之時非誠意於交其能免咎乎夫九二
能以誠意上通於君亦豈為臣之道无咎而已乎道
合而志行則其利澤可以被於天下此九二之孚所
以有喜也萃以上萃下者也故六二引吉无咎而復
以孚乃用禴繼之升以下升上者也故九二曰孚乃
利用禴而復以无咎繼之此雖升者萃之反而九者
六之反也而以誠敬上通乎五則亦一也
九三升虛邑象曰升虚邑无所疑也
夫當柔升之時而九三之升也乃獨以剛過之才升
焉如渉无人之墟故有升虚邑之象夫其升也如升
虚邑然又何疑沮之有哉龔深甫有曰李元量耿希
道皆以此爻為湯武之升而以六五為舜禹之升蓋
六四王用亨于岐山既為文王之升矣則以此爻為
湯武六五為舜禹故也今輒依之李元量博士曰初
與二臣之升也過乎二則非純臣之象是以九三之
升惟湯武足以當之方夏之未商之季法度廢矣禮
樂墮矣故國雖大謂之邑其曰虚又若无人耳
六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山順事
也
六四以柔順之德居謙虛之位順之至也昔者文王
有君民之大德又有事君之小心故自處謙順而其
德則升其道則亨故六四之升有王用亨于岐山之
象蓋謂文王嘗用此至順之道而亨于岐山矣以是
為亨則吉于亨矣其誰咎之乎乃若後世之權臣强
諸侯不知王者有至順之事而包藏禍心至於攘奪
僭竊者難免乎萬世之咎矣況欲吉得乎李博士曰
孔子曰我欲托之空言不如載之行事為深切著明
也蓋謂示後世已然之事其功過於空言故明夷取
於箕子升取文王岐山凡此亦載之行事欲其深切
著明也
六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也
彖曰柔以時升蓋謂五也李博士曰凡人君皆升乎
天位而所以升則不同有去民之害順乎天而升若
湯武者矣有功德被於天下薦諸天而升若舜禹者
矣六五貞吉而後升階蓋言於正既吉升而有序堯
舜禹是也故以階言之謂賔主以揖遜而升者也耿
希道曰舜禹之事聖人所欲也湯武之事豈聖人所
欲哉故貞吉升階為大得志也若夫明夷之九三其
所以大得者乃南狩之志爾非聖人之本心也
上六冥升利于不息之貞象曰冥升在上消不富也
升至上六无所復升矣坤隂既極冥昧无覩故曰冥
升夫消息盈虛之理曷可常也有息必有消有盈必
有虚升至上六无所復升矣而猶不已則有消而无
息有虚而无盈矣上六曽不知此冥於升者也故曰
冥升在上消不富也然以上六不知止息之心用之
或得其正則又利矣故復曉之曰利于不息之貞孟
子曰仁義忠信樂善不倦此天爵也此不息之貞也
惟施於此為利若施於消息盈虚之際則不富矣
䷮(坎下/兊上)困亨貞大人吉无咎有言不信彖曰困剛揜
也險以說困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以
剛中也有言不信尚口乃窮也
易之六爻大率以陽為君子隂為小人如姤復等卦
則隂陽雖分多寡而有消長之漸至泰至否則隂陽
之勢均矣然亦大率以徃來屈信為君子小人之勝
負至困則隂陽之勢亦均此雖非消長之卦不以徃
來屈信論而陽爻又雜於羣隂之中為之掩隔此君
子不偶之象也故聖人名其卦曰困而彖曰困剛揜
也所謂剛者九二九四九五是也二之剛為初與三
之所揜四與五之剛為三與上之所揜故曰困剛揜
也此指三陽爻見揜於三隂以言困也險以說此又
合坎兊二體之用以言乎困之道也夫困也者所謂
險難之時也當險難之時而能說以處之則樂天安
義而不失其所守故時雖困矣而其道則亨也夫時
雖困而道則亨此非君子不能也故繼之以困而不
失其所亨其惟君子乎子思子曰君子素患難而行
乎患難无入而不自得焉此之謂也若小人則安平
无事之時猶失所守況當險難之時乎又焉得亨矣
正大人吉以剛中也此又指二五之剛中而能盡處
困之道也夫正者在天則為命在人則為性而在事
與物則為理古今有殊時而此正則不變萬物有成
敗而此正則固存故是正者在困之爻則二五是也
在人則大人是也何者以其剛中故也其中也剛則
此正不移投之困窮險難之地何徃而不吉乎非能
吉也能不失其正故吉也或曰君子或曰大人云者
亦无異義也卦德於大人吉之後又繼之以无咎之
辭謂當此之時以大人之德不能无困然在我者有
處困之道故有吉而无咎也彖文省此二字者謂既
吉則无咎矣朱子發引范諤昌之言曰彖文脫无咎
二字恐未必然有言不信尚口乃窮也此又指兊說
在上或至於尚口以為處困之戒也夫當險難之時
固在於說以處之然不知自說之道而徒尚口舌以
求說於人欲以免夫困人誰信之哉祗自取困窮爾
故曰有言不信尚口乃窮也前言以說處困而亨此
又言尚口乃窮者蓋言當此之時自說可也說人不
可也此聖人重複發明兊說之㫖恐萬世之下處困
之君子誤用其心也
象曰澤无水困君子以致命遂志
澤也者水之所鍾之地也今也坎水在下兊澤在上
見澤而不見水澤无水者也夫其澤存其水亡此困
乏之義也故為困之象君子當困窮之時而至於空
乏其身行拂亂其所為冝然而不然若澤之无水焉
者此世人所謂有不可知者存也而君子於此則務
致其命焉子曰不知命无以為君子也又曰窮理盡
性以至於命君子之學不至於命如處困窮何故處
困窮之道在於致命謂欲至其所至之地也命之學
至之而无餘則在我之志者亦无所不遂者矣君子
之志志於行吾義而已學而不至於命則一為窮困
患難之所攖必至於喪其所守矣義何在焉故夫知
義與命之為一者可與處困矣
初六臀困于株木入於幽谷三嵗不覿象曰入于幽谷
幽不明也
夫柔之所附者剛也剛既見揜則柔亦失所附矣夫
剛揜則剛困柔失所附則柔困故初之與四雖居相
應之地然四方困於見揜而未能下應於初初欲上
應於四又為九二之剛所礙則居失所安矣故有臀
困於株木之象株木指九二也夫隂柔之人一有所
礙遂不能安其所遇而至於迷惑自失入于困窮幽
暗之地放曰入于幽谷謂坎險之底而不能自拔也
夫不能自拔於幽暗之地則雖上有九四之應也三
嵗之久其能覿乎此无他隂柔之人既无明見一遇
困難遂至顛冥失錯理固然也故象曰入于幽谷幽
不明也
九二困于酒食朱紱方來利用享祀征凶无咎象曰困
于酒食中有慶也
彖曰正大人吉以剛中也夫以大人剛中之才而處
人臣正中之位則九二是也九二以剛居中則安其
所遇故雖困窮險難曽何足以動其心但處人臣正
中之位而未能推君之惠澤以充足天下之願欲而
使之飽滿酣適焉則吾以是為困也故曰困于酒食
雖然二五之大人以正相應亦不終困也故又曰朱
紱方來利用享祀蓋朱紱方來云者五之下接乎二
也利用享祀云者二之上通乎五也夫朱紱之為服
者王者所以蔽膝也九五方來下接乎二故取蔽膝
之服以為象享祀之禮以至誠黙通乎神明者也九
二自守於下利用至誠以上通乎五故取享祀之禮
以為喻夫上有以接乎下而下有以通乎上此大人
以正相與而不終困者然也然又以征凶无咎戒之
者謂方困之時為九二者若不知以至誠自守而徃
求遇合此非大人之道也犯難罹凶乃其自取爾又
誰咎乎夫以九二之剛中猶不免於戒處困之道庸
可易乎故象又申之曰困於酒食中有慶也蓋謂當
是時也雖未能推君之惠澤以遍及天下惟以剛中
自守而无庸有所徃焉則自有朱紱方來之慶矣程
河南曰自昔賢哲困於幽逺而德卒升聞道卒為用
者惟自守至誠而已
六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶象曰據
于蒺藜乗剛也入于其宫不見其妻不祥也
石堅重之物也而非隂柔之才所能勝也往而犯之
祇自困爾故繫辭曰非所困而困焉名必辱謂九四
九五二剛在上堅重不可犯也而三犯之以取困也
蒺藜蔓草之有角刺者不正之人濫乗非據而處正
人之上豈所安也故繫辭曰非所據而據焉身必危
謂九二之剛中豈可乗也而三乗之非其所安猶藉
刺負芒然也夫六三所以輕犯二剛以取困者徒以
上六吾配故也六三隂也而居陽自以為陽也故求
配於上六然上六宫則是也而非其妻故曰入于其
宫不見其妻小人輕進妄動无與親合危辱困極如
此豈吉祥之徴也哉故不免於凶禍也繫辭於此又
言其所以凶也而曰既危且辱死期将至妻其可得
見邪蓋甚之也以是觀之當困之時不善處困者三
隂之爻皆然也然君子為之商其尤不善者六三是
也初六次之上六又次之
九四來徐徐困于金車吝有終象曰來徐徐志在下也
雖不當位有與也
坎中之一陽下礙初六故曰株木其為材也剛上衝
九四故曰金車凡此皆九二之象也夫初既困于株
木而不能上進四又困于金車而不能下逮何咎如
之然九二有朱紱方來之慶九五又有徐有說之理
二五自以同德相應而九四應初之志可以徐徐而
來也徐徐謂有困窒而未遽前也夫處不當之位動
輒有礙而未遽如意所賴者有與在下終必遂志非
終困也故雖吝而有終河南曰有終者事之所歸者
正也初四正應終必相從也寒士之妻弱國之臣各
安其正苟擇勢而從則惡之大者不容於世矣
九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀象曰劓刖志
未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也
彖曰正大人吉以剛中也夫以大人剛中之才而處
人君正中之位則九五是也然當困之時剛有所揜
而志未得通故有劓刖之象劓之謂傷於上也刖之
謂傷於下也上下皆揜於隂為其傷害故也夫五之
困如此故逺近隔絶應效未至故其說未遽有也故
徐徐焉爾而象又推原九五所以致説之道而曰中
直也蓋言二五大人以此道相許久矣但時方困剛
方揜故其說徐有也祭祀者人君所以禮神也夫祭
祀之事必以誠敬為主而後𫉬福祐之報九五之下
交於二也不以誠敬黙通乎二安能獲其應助之力
乎故曰利用祭祀受福也夫二五皆以至誠相感通
故同以祀事明之然要之獲應助之力者五也此受
福也之言所以獨歸之五焉禮有祭天神祀地祇享
人鬼之别五居尊故言祭二在下故言享各以其所
當用也
上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉象曰困于葛
藟未當也動悔有悔吉行也
困至上六困之極矣六三非其正應也徒以隂柔相
纒繫而已非果能脫已之困束也故困于葛藟九五
不可乗也陽剛中正之君方務去剛揜之困而上以
隂柔乗之豈其所安故又曰于臲卼夫上六有此二
困而不知物極則反困極則通何也无乃自謀之拙
乎曰云者自謀之辭也如是自謀曰動則有悔也姑
求安於臲卼之地而甘心於纒繫之人也而不知不
動乃所以有悔也然則為上六者又何錮於不動而
以動為諱乎故聖人於此明以告之以征吉謂其舎
臲卼乃所以安釋纒繫乃所以脫其困束也由是觀
之甘心於纒繫者未為計之當也若以動為悔乃所
以有悔也則莫若吉於行也聖人所以為上六謀者
至此可謂審矣為上六者舎其自謀以從聖人可也
朱子發曰范睢困於鄭安平虞卿困於魏齊猶能解
相印以全其軀況體易之君子乎
童溪易傳卷二十一