童溪易傳

欽定四庫全書

　童溪易傳卷二十六　　　宋　王宗傳　撰

䷼(兊下/巽上)中孚豚魚吉利渉大川利貞彖曰中孚柔在内

而剛得中說而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利

渉大川乗木舟虚也中孚以利貞乃應乎天也

　昔左氏以信不由中責周鄭二國易有中孚信之由

　中者也以成卦觀之在二體則為中實在全體則為

　中虚蓋中不虚則有所累有所累害於信者也中不

　實則无所主无所主則又於信為失矣故曰中孚柔

　在内而剛得中此指三四之中虚與二五之中實以

　言中孚之成卦也夫在人有自然之心天下有自然

　之理得其自然之心而順其自然之理則說於下而

　㢲於上矣此非誠信足以為感化之本其能致然歟

　故曰說而㢲孚乃化邦也此指兊㢲二體之用以言

　中孚之及萬民也中孚卦徳有取於豚魚吉者蓋豚

　躁而魚畏物之難感者也信能感豚魚則其信至矣

　朱子發曰先王之交萬物无非信也取之必有時用

　之必有節風有騶虞信及豚也頌有潛信及魚也動

　物蕃息莫如豚魚信及豚魚上下草木鳥獸无所不

　及而至誠之道可以賛天地之化育如是乃吉故曰

　豚魚吉信及豚魚也此指豚魚以言中孚之及物也

　夫誠信之道无所不利仗誠信以濟險難則如乗虚

　舟而无覆溺之害矣豈有不利者乎朱子發曰乗木

　之利乗桴不如乗舟重載以越險不如乗舟之為安

　仗誠信以蹈大難猶乗木而其中枵然豈復有風波

　之虞哉古人虚已游世五兵兕虎不能害用此道也

　故曰利渉大川乗木舟虚也此又指卦畫之中虚以

　言中虚之可以濟難也夫誠者天之道也天之道在

　人則曰性而在性則曰正而巳矣正者中孚之本故

　中孚之卦徳所利者貞而此性之貞發為是孚无非

　用中之信也天人相感通之理盡在是矣故曰中孚

　以利貞乃應乎天也此又指中孚之所本者正以言

　中孚之可以應天也夫誠信之道大可以化邦微可

　以及物髙可以應天險可以濟難此非中虚而无所

　累中實而有所主其效豈足以至是哉

象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死

　程河南曰水體虚故風能入之人心虚故物能感之

　風之動於澤猶物之感於中故為中孚之象夫物之

　感動乎中者无若刑獄之最可惻者也蓋死者不可

　復生而刑者一成而不可變故君子於此加惻焉而

　盡吾中心之誠以處之臯陶之稱舜也而曰罪疑惟

　輕又曰與其殺不辜寧失不經故漢法於疑獄則有

　讞而周官亦有八議之辟蓋不如是以其一成而不

　可變之刑而加諸不可復生之死非君子所謂盡心

　者故議獄者所以緩其死謂其有未必死者存也程

　河南曰君子之於天下之事无所不盡其忠而議獄

　緩死最其大者是故中孚之象有取於此

初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未變也

　夫君子以自信為本不能自信而汲汲焉以求人之

　我信則末矣世之庸人淺夫中无所得人之見信則

　以為喜或不之信則歉然也夫豈知君子有自信之

　學也哉九以剛明之才處中孚之初於位則下於事

　則始也當此之時固宜審度以自信為本故曰虞吉

　夫苟未能自信而求信於人則是有他也志或有他

　則中心揺揺失其所安矣故曰有他不燕謂其信否

　不卜之已而卜之人故也夫惟當中孚之初必先自

　信而不變其志以求信於人此初之所以吉於虞也

　故象曰初九虞吉志未變也

九二鶴鳴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰

其子和之中心願也

　中孚二五爻義互相發明蓋二與五以同徳居相應

　之地分則君臣也義猶父子也而其莫逆則朋友也

　故夫五唱於上而二和之則有鳴鶴在隂其子和之

　之象五有好爵而與二靡之則有爾我之稱夫五與

　二居相應之地中有二隂為之隔此鳴鶴之在隂也

　五以誠信發之於上而二亦以誠信應之於下此所

　謂其子和之也故象特指之曰其子和之中心願也

　謂二以中心之孚願應乎五也我謂五也五中孚之

　主故也爾謂二也五有好爵而與二共之則五亦以

　中心之孚願應乎二可知也好爵羙爵也靡徐音云

　亡彼反韓詩云共也大抵五有唱於上而二亦既和

　之於下矣苟不與之共天位食天祿此孟子所謂士

　之尊賢而非王公之尊賢者也夫惟上有九五為之

　君下有九二為之臣上下以同徳相應而後中孚之

　化可成此二五爻義所以互相發明也

六三得敵或鼔或罷或泣或歌象曰或鼓或罷位不當

也

　二與五以同徳逺而相應三與四以同徳近而相比

　近而相比故曰得敵謂得與四為匹敵如艮所謂敵

　應也朱子發亦引子夏傳云三與四為敵是也夫三

　與四雖均以隂虚處一卦之中然六三徳不當位豈

　四之比哉故或鼓張而作又或罷廢而止或悲泣而

　憂又或歌樂而喜此所謂无常之人也豈足與言誠

　信也哉此无他不中失正而非中孚之所尚故也故

　象曰位不當也

六四月幾望馬匹亡无咎象曰馬匹亡絶𩔖上也

　夫隂道畏盈而孚志貴一中孚所以為中孚者三與

　四也夫三既不足與四比矣則四也處近君之位為

　成孚之主當以滿盈為懼而一志以從上故有月幾

　望馬匹亡之戒夫月望則與日敵矣隂盛則與陽角

　矣惟月幾望而不至於滿盈焉則得臣道之正矣夫

　四與三均以隂虚居一卦之中近而相比然處近君

　之位不惟五之承而三之比焉則孚之志不一矣故

　爻曰馬匹亡无咎而象曰絶𩔖上也夫兩馬為匹匹

　𩔖也詩曰兩服上襄兩驂鴈行是也凡駕車用馬四

　謂之駟車兩服在前故曰上襄兩驂次之故曰鴈行

　今四不三之比而惟五之承焉故有馬匹亡之象謂

　云絶其匹類而獨上承乎五也此所以為成孚之主

　而無滿盈之咎也然則三雖得敵而四又亡其匹隂

　道畏盈而孚志貴一也如此夫

九五有孚攣如无咎象曰有孚攣如位正當也

　五中孚之主也近而六四以謙虚承我者也逺而九

　二以剛中應我者也而五復以剛實之徳位乎正當

　之位所謂以誠信交誠信者也故曰有孚攣如謂自

　近及逺以誠信之道綢繆固結如相攣引然也當孚

　之世有君如此又何過之可言哉此九五之所以无

　咎也

上九翰音登于天貞凶象曰翰音登于天何可長也

　上巽體也說卦曰巽為雞翰音雞也禮曰雞為翰音

　夫雞謂之翰音者蓋雞之鳴也鼓其羽翰而後鳴猶

　詩所謂斯螽動股莎雞振羽是也夫雞非登天之物

　向使鼓其羽翰蓋亦不免於控地而已矣何可長也

　處中孚之極誠信之道不能悠逺故有是象夫正也

　者中孚之所利也誠信之道不能悠逺豈所謂利歟

　於正為凶故曰貞凶

䷽(艮下/震上)小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不

宜上冝下大吉彖曰小過小者過而亨也過以利貞與

時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不

可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不冝上冝下大

吉上逆而下順也

　昔者聖人之重卦也以兊重巽四陽聚於中爻故命

　其卦曰大過謂陽過也以震重艮四隂分於上下故

　命其卦曰小過謂隂過也陽過於中則本末弱也故

　大過有棟橈之象隂過於上下則上逆而下順也故

　小過有飛鳥之象蓋易者象也有是理則有是象有

　是象則起是義程河南所謂至微者理也至著者象

　也體用一元顯微無間是也夫陽大而隂小者安能

　亨哉以過故亨也天下固有越常救失之事如象所

　謂行過乎恭喪過乎哀用過乎儉是也不有所過安

　能亨哉故曰小過小者過而亨也然過道又利於貞

　不利於貞則凡有所過者皆偽也所謂正云者不失

　時冝之謂也蓋事固有時而當過者過之則以為當

　不過則以為失如夏葛冬裘隨時而已故曰過以利

　貞與時行也柔得中謂二與五也剛失位而不中謂

　三與四也二五之柔俱得中位故當小過之時可小

　事而已故曰是以小事吉也乃若所謂事之大者則

　非陽剛之才得位得中不能濟也今也三與四俱失

　位而且不得中失位則无所用其剛不中則其才又

　過乎剛故當小過之時不可以大事故曰是以不可

　大事也夫小過之成卦四隂分與上下故取飛鳥為

　象蓋鳥之飛也羽翼分張故小過上下四隂有兩翼

　之象而初與上皆取象於飛鳥而曰飛鳥以凶又曰

　飛鳥離之凶大抵過道順行則吉逆施則凶猶之飛

　鳥也騰上決起時或有遺音焉安能上徹乎此所謂

　不冝上也何者上逆故也音遺於下下所共聞也此

　所謂冝下也何者下順故也以卦畫攷之五與上二

　隂爻下乗四與三剛爻故曰上逆初與二二隂爻上

　承三與四二剛爻故曰下順夫過冝然而然則雖過

　非過也而以逆順為吉凶此所以取象於飛鳥也故

　曰有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不冝上冝下大吉上

　逆而下順也夫卦徳以冝下為大吉則以不冝上為

　大逆可知何者逆順之不同故也

象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過

乎儉

　雷之始也出於地上及其壯也在於天上今也山上

　有雷小有所過之象也行過恭喪過哀用過儉時乎

　當然故君子不得不少有所過也蓋不如是則不能

　矯正一時之失矣故夫當過而過不以為過苟不當

　過而過則過矣朱子發曰考父之過恭髙柴之過哀

　晏平仲之過儉非過於理也小有所過乃所以為時

　中也

初六飛鳥以凶象曰飛鳥以凶不可如何也

　夫當過而過不以為過不當過而過則過矣初以隂

　柔在下當隂過之時輕動躁疾有飛鳥之象犯不冝

　上冝下之戒此所以凶也象曰不可如何也謂不冝

　然而然蓋甚之也鼎之四不知自信以至覆餗故曰

　信如何也小過之初不知其不可以至於凶故曰不

　可如何也皆甚之之詞也下之九三之象凶如何也

　亦是意也

六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及

其君臣不可過也

　初一卦之始也故有祖象二居其上所謂過其祖也

　二與初同體也近而相比故曰遇其妣三成艮之主

　也故有君象而六二居其下所謂不及其君也二以

　隂乗陽以下奉上故曰遇其臣蓋對祖言之故曰妣

　對君言之故曰臣妣與臣皆二也曰遇云者適當其

　時與分之謂也六二或過或不及皆適當其時與分

　而不愆於中焉此在過之道為无過也故曰无咎劉

　仲平博士云過乎祖則有繼世之譽過乎君則有犯

　上之嫌故象曰不及其君臣不可過也

九三弗過防之從或戕之凶象曰從或戕之凶如何也

　以九居三在他卦則為過剛在隂過之時則不以剛

　過為過也故曰弗過夫九三既不以剛過為過矣則

　當以陽剛艮止防遏隂過故又曰防之苟失此戒不

　知預防之道而惟隂之是從焉則隂道過盛莫之止

　遏而陽為之傷矣故又戒之曰從或戕之凶夫隂道

　過盛為君子者不知預防其害於其未害之前及其

　委已而從之而為其所害也則无及矣故象又曰從

　或戕之凶如何也重為之戒云

九四无咎弗過遇之徃厲必戒勿用永貞象曰弗過遇

之位不當也徃厲必戒終不可長也

　隂過之世聖人閔九三九四二剛之失位而不中也

　為之再三以致其戒恐其罹害故也又皆以弗過言

　之謂當此之時所過者隂也而非陽也然九三之剛

　弗以為過者處二隂之上在於防遏二隂為三者不

　知防之而反從之焉則有或戕之凶九四之剛弗以

　為過者處二隂之下適與二隂相遇為四者剛不當

　位不能止遏二隂惟以謹守自處為本故先之以无

　咎之辭而後之以徃厲必戒勿用永貞戒之蓋二隂

　過盛處一卦之上九四不幸適與之遇既不能止遏

　其𫝑惟以謹守自處為去小人之道可也苟或不知

　量時度勢而徃徃與之角則陽道危矣豈可用此以

　為常乎蓋以陽制隂此永貞之道也如九三之下防

　二隂是矣九四剛不當位又非三比也故曰徃厲必

　戒勿用永貞聖人再三為君子謀也如此象曰徃厲

　必戒終不可長也者朱子發曰盛衰相循无小人常

　過君子之理又引陸震云小人之過終不可長也戒

　而悼之以俟其復斯言是也大抵四震之主也然所

　居者隂而又位二隂之下其𫝑與位俱不足也苟恃

　剛動之才而輕與隂角此聖人之所戒不若戒謹以

　俟其復之為无咎也

六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰宻雲不

雨已上也

　五尊位也當隂過之時而以隂徳居之故與小畜同

　其象而曰宻雲不雨自我西郊蓋小畜之所以為小

　畜者六四之一隂也而小過則四隂之過也以六居

　五又隂居盛位故有是象夫隂氣過盛而陽不之應

　安能和而雨乎故曰宻雲不雨西郊隂位也我謂五

　也自我西郊以言隂之過盛實自五致之小畜曰宻

　雲不雨尚徃也以言宻雲之所以不雨者徒知尚徃

　故也此為四戒也今此象曰宻雲不雨已上也則為

　五戒也然則隂其可以過盛矣乎羿莽操懿之禍此

　四賊皆過也蓋自此西郊發之蘇東坡曰已上者𫝑

　不可復下之辭也六五之權足以為宻雲而終不為

　雨者次於西郊而不行豈真不能哉其謀深也當是

　時也必有穴其閒而為之用者故戒之曰公弋取彼

　在穴君子之居此苟无意於盗莫若取其在穴者以

　自明於天下而天下信之矣蓋在穴者隂物也所謂

　五之腹心是也公謂五也五若无他則於彼在穴者

　弋而取之而去其所謂腹心之𨼆疾則隂過之禍庻

　乎其可无也故易於此公之所以救其過也

上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚象曰弗遇過之

已亢也

　四隂之過極於上六又處震動之極豈復有與物相

　遇之象惟有過亢而巳故曰弗遇過之而象曰已亢

　也初六在下犯不冝上冝下之戒故曰飛鳥以凶上

　六隂極以亢豈復能下也哉亢而不已猶之飛鳥也

　必離之凶而後已謂終離網罟之害也是以謂之災

　眚河南曰災者天殃眚者人為豈惟人眚天災並至

　謂天理人事皆然也

䷾(離下/坎上)既濟亨小利貞初吉終亂彖曰既濟亨小者亨

也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其

道窮也

　坎離者天地之用也故上經終於坎離既濟未濟者

　又坎離之用也故下經終於既濟未濟既濟之象水

　火相交相與為用而生養之功成故曰既濟其為爻

　也三隂得位三陽下之子夏傳曰陽已下隂萬物既

　成是也故亦曰既濟夫以陽下隂冝若非正矣惟下

　之者亨之也此以大亨小之義也蓋既濟之世聖賢

　之功業既成教化已行无一民一物不得其所至於

　至纎至悉无所不亨故卦徳曰既濟亨小而彖曰既

　濟亨小者亨也此以三陽下三隂言既濟之所以亨

　小也朱子發曰彖文當曰既濟亨小小者亨也脫一

　小字攷之文義當然胡安定曰亨小者蓋傳寫之誤

　也按彖曰小者亨也當曰小亨而程河南則曰小字

　在亨下語當然也若言小亨則為亨之小也當從河

　南說夫既濟之道所利者貞故初九九三九五陽皆

　居陽六二六四上六隂皆居隂隂陽各當其位此正

　也其在人則君子小人各安其分而无失正之嫌此

　既濟之所利也故曰利貞剛柔正而位當也此又以

　三隂三陽當位而言既濟之所以利貞也夫天下之

　功常成於可為而壊於无為既濟之功離明在下无

　所不燭六二之柔來濟夫剛得中而亨此既濟之功

　所以吉也及其終也以天下為无事而不復有所事

　故以廢怠而止而坎離復作矣上六之濡其首厲何

　可久也是也此既濟之終所以亂也故曰初吉柔得

　中也終止則亂其道窮也此又指卦之初終而言既

　濟之戒也胡安定曰創業之主蓋得於憂勤故多吉

　守成之君蓋生於宴樂故多忽然則聖人特於此言

　初吉終亂也者将以為萬世守成之戒

象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之

　水火相交相與為用而生養之功成此既濟之象也

　然常人之情每當此時則飲食无營而已寧復有所

　思乎蓋謂无復有患故也而不知鴆毒常生於宴安

　而馬跌常在於平地其可不預防之乎昔者益戒舜

　曰儆戒无虞傅說告髙宗曰惟事事乃其有備有備

　无患此守濟之道也

初九曳其輪濡其尾无咎象曰曳其輪義无咎也

　九剛動之才也故有輪象初一卦之後也故有尾象

　當濟之初揺曳其輪進雖不亟也濡潤其尾濟雖不

　速也然而君子不之避也蓋以時方圖濟而吾有能

　濟之才苟以其難也而避焉則功業何時而成險難

　何時而濟乎夫惟如是故於濟之義而无過咎蓋所

　以成大功而濟大事者其初不能无難故雖有能濟

　之才亦不能亟進而速濟惟其任其難而不辭此當

　濟之初所以无咎也

六二婦喪其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也

　六二隂虛守中既濟之純臣也九五陽盈在上既濟

　之驕主也當此之時以純臣而事驕主則在上者與

　賢之意或消而在下者行道之志不遂故二有婦喪

　其茀之象茀車之蔽也婦人之車喪其所蔽則不可

　行五不下應為二者以中正自守可也若逐其所喪

　從物而徃則失其素守矣故戒以勿逐雖然志不行

　於今亦必行於後蓋中正之道无終廢之理故易於

　此又必其辭曰七日得謂先之喪而後之得也卦有

　六位徃復數之故曰七日七日而得其所喪此以時

　變推之也象曰七日得以中道也者蓋謂二以柔中

　之道自處而不汲汲於用捨得喪之閒此理之所在

　有所不能違者故七日而得其所喪也河南曰自古

　既濟而能用人者鮮矣以唐太宗之用人尚怠於終

　况其下者乎於斯時也剛中反為中滿坎離乃相為

　戾矣

九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之

憊也

　既濟至九三濟道已盛矣當思有以保其盛可也不

　知出此則将勞内而事外勤兵以伐逺故雖以賢聖

　之君僅有克𫉬之功亦不免於有過剛之失而失於

　困憊也故曰髙宗伐鬼方三年克之而象曰憊也夫

　髙宗古所謂賢主也鬼方其小醜也以賢主而伐一

　小醜歴時滋久至於三年而僅克之則其功固不足

　多而在我者老師費財亦已甚矣况用小人乎蓋小

　人之心不過於貪功而肆忿貪功則生事肆忿則殘

　民外難未去而内難復作矣豈不為濟道害耶故以

　小人勿用戒之衛霍連年出伐而漢業已虧此用小

　人之明驗也

六四繻有衣袽終日戒象曰終日戒有所疑也

　六四已離下體此濟道将革之時也夫濟道将革則

　罅漏實生於此時四坎體也故取漏舟為義王輔嗣

　程河南蘇東坡龔深甫皆云繻作濡謂濡漏也衣袽

　衣之絮也夫舟之濡也必有衣袽以窒其隙漏終日

　疑懼不忘戒謹而後可以免覆溺之患此舟師之智

　之所及也濟道将革獨不知其所以戒也而可乎故

　既濟六四其象若此

九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福象曰東鄰

殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也

　諸家皆以東鄰九五也西鄰六二也而胡安定又以

　紂居東都文王居岐山言東鄰西鄰者取文王與紂

　之事也竊以謂東鄰固既濟之九五也而西鄰則未

　濟之六五也何以知之曰以象之所釋知之也象曰

　東鄰殺牛不如西鄰之時也曰時云者謂既濟之時

　與未濟之時其時既異則其事之豐約而誠意之所

　寓自有厚薄之不同故也大抵既濟之主以豐盈自

　居雖有殺牛之盛禮而誠意不加故不如未濟之主

　以謙光為徳雖禴祭之薄實足以受大來之福何者

　時使然也夫未濟求其濟既濟不求濟二者雖相鄰

　而甚相反有如東西之異位故聖人以二卦之相為

　反復也而曰此固時使然也而皆自其君致之故於

　既濟九五而兼發是義以謂人主持心處已當如未

　濟之六五而後有受福之實也不然雖有盛禮縟儀

　抑文具爾此豈守濟之道歟

上六濡其首厲象曰濡其首厲何可久也

　夫濟道既終治極必亂之時也而又以隂柔之才居

　諸上位其晏溺可知夫處一卦之上故有首象其體

　坎也坎水善溺當斯時也无救於濟道乃且晏溺以

　速傾危故曰濡其首厲而象曰何可久也彖曰終止

　則亂其道窮也其是之謂乎

䷿(坎下/離上)未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利彖曰未濟亨

柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終

也雖不當位剛柔應也

　既濟終亂濟道窮矣故序卦於未濟則曰物不可窮

　也故受之以未濟終焉易之道諱窮也如此蓋未濟

　者事之未然功之未成而不窮之理復自此始故也

　故卦之德曰未濟亨亨則不窮矣夫未濟之所以能

　亨者以六五之柔得中故也六五以柔得中故能虚

　己任賢頼之以濟此所以近而九四以剛而承逺而

　九二以剛而應故所以濟者在人而享其成功者在

　五此所以能亨也小狐汔濟未出中也此謂二也夫

　濟道以謹畏為本故取狐為象蓋狐疑物也渉而善

　疑故无不濟汔幾也小狐尤其勇也然幾於濟而未

　能出夫險之中者是必有以為之累者則初六之濡

　其尾是也故繼之曰濡其尾无攸利不續終也蓋初

　居一卦之後故有尾象夫以九二之剛勇自可出險

　今幾於濟而未出中者是乃初以隂柔无能濟之才

　見濡於尾猶之勇小之狐固有必濟之才而為尾所

　累也夫終之不續則前功廢矣此所以无攸利也蘇

　東坡曰初六濡其尾雖九二亦病矣是也雖不當位

　剛柔應也此人指六爻而言也夫六爻如初六六三

　六五皆以隂居陽九二九四上九皆以陽居隂此所

　謂不當位也然皆以柔應剛剛應柔剛柔之相濟如

　此孰謂其无可濟之理乎苟能順時度𫝑上下内外

　同力共濟未有不濟者也此所以濟者在人而六五

　得以享其成功而亨歟

象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方

　夫水在火上則水火相交相與為用今也火在水上

　豈惟不相為用也而又不當其處焉夫物不當其處

　則禍害至矣君子觀此象不得不致其謹而審處之

　是故辨其物冝使之各居其方而不相侵害是乃善

　處乎物者也夫當未濟之世濟道未成而禍害先見

　此豈圖濟之道也哉冝乎君子莫先致謹於此也

初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也

　未濟之初與既濟之初俱在二卦之後故同謂之尾

　未濟之上與既濟之上俱在卦之首故同謂之首然

　二卦之初所謂濡其尾則同而其義則異也何也時

　方既濟九有能濟之才然不免於濡云者當濟之初

　不能速濟故也時方未濟初无能濟之才而亦求濟

　焉此豈所冝哉是蓋不知𫝑極力殫而淪胥以溺以

　至於此也此既濟初九濡其尾所以无咎而未濟初

　六濡其尾所以為吝而象曰亦不知極也才殫力微

　曰吝

九二曳其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也

　若夫未濟九二與既濟初九位雖曰不同而同曰曳

　其輪其言則一也何也其才同故也夫當既濟之初

　雖有能濟之才猶不免於亟進之難况未濟之時乎

　又况二居險中乎又况初六之尾不能為吾助而反

　為吾累矣乎其不能亟進可知矣然當是時也五以

　謙光在上而所頼以共濟者外則有四内則有二而

　已二與四分内外之任故專征伐之權以戡難於外

　者四也而二不知騁運動之才以濟難於内者二也

　而四不知時方艱難濟道未成為九二者又焉得而

　易諸故雖揺曳其輪體剛居中以行吾正君子不以

　為怯也故象曰九二貞吉中以行正也

六三未濟征凶利渉大川象曰未濟征凶位不當也

　既濟至九三濟道已盛猶戒勿輕用其盛未濟至六

　三其曰利渉大川猶為未濟也何也六三之才不足

　以有濟故也夫才不足以有濟則雖位此髙位而无

　補於未濟之萬一有所徃則凶敗隨之矣故曰未濟

　征凶位不當也然六三既曰征凶又曰利渉大川何

　也曰時當然也而三之才則非必能然也夫三處下

　體之上語其位則甚髙語其才則甚歉當此之時居

　此之位而居之以利渉大川則未必能當焉聖人於

　斯時而為是言也蓋亦所以愧耻天下後世之位髙

　位者

九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國象曰貞

吉悔亡志行也

　未濟者既濟之反故既濟之三即未濟之四也是以

　二爻皆有鬼方之伐然其事則同而其義則異也何

　也九三勞内以事外而九四則捍外以安内故也故

　九三則以剛履剛不免於過用其剛而至於憊九四

　則以剛履柔剛柔得冝故貞吉而悔亡蓋剛柔得冝

　則不愆於正而吉而用剛之悔可亡矣又何惡於用

　剛矣乎故誅不庭則震吾之威以用燮伐之道雖三

　年之久而下不告勞大國有賞而功无不報大臣濟

　世之志皆得以行於此時者蓋有貞吉以為之本故

　无可悔之事故也故象又曰貞吉悔亡志行也

六五貞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉

吉也

　四之貞吉謂履柔也五之貞吉謂體柔也四有用剛

　之悔故貞吉而悔亡五无用剛之悔故貞吉而无悔

　何者六五體柔居中蓋未濟之謙主也夫惟如是故

　當圖濟之時謙光下逮而人信之近而九四以剛而

　乗逺而九二以剛而應故所以濟者有其人而享成

　功者在乎我離明之德不顯而自光由中之孚不言

　而自信何吉如之故曰君子之光有孚吉象曰君子

　之光其暉吉也者程河南曰暉者光之散也光盛則

　有暉然則暉生於光而光又生於謙此六五所以為

　未濟之謙主也豈非能用禴於西鄰而有受福之冝

　而既濟九五之所以不如也乎

上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡

首亦不知節也

　未濟至上九濟道既成此武王在鎬飲酒樂豈之時

　也夫武王在鎬之樂至幽王之時君子猶思之而為

　之賦魚藻焉夫豈有不見信於人而容有非咎之者

　此上九所以有曰有孚于飲酒无咎也若夫濟道既

　成而无思患預防之念如幽王之荒廢无度而興衛

　武公初筵之刺焉則沉湎滛佚而有濡首之失矣故

　威儀一也而有反反幡幡抑抑怭怭前後之異焉豈

　不失是孚也哉故其詩曰不知其秩又曰不知其郵

　此象所謂飲酒濡首亦不知節也然則飲酒亦一也

　為武王則君子思之為幽王則武公刺之此无他有

　是孚與失是孚之異故也夫易有三百八十四爻而

　成書其半隂也其半陽也然易為君子謀故以乾之

　初九始焉而未濟之上九終焉者貴陽道也是以聖

　人於乾之初九也則戒之以潜龍勿用於未濟之上

　九也則戒之以飲酒濡首嗚呼吾以是益知易之始

　終為君子謀也蓋周

　童溪易傳卷二十六