周易總義

周易總義

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欽定四庫全書

 周易總義卷九

            宋 易祓 撰

 山經

大過

    兑 上  巽 下

   &KR0306; &KR0320; &KR0320; &KR0320; &KR0320; &KR0306;

   (女/妻) (士/夫) (棟/隆) (棟/橈) (老/夫) (老/婦)

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  大過之成卦巽下兑上上下二隂而四陽居中大

  者過也卦之全體取象于木初為木之本上為木

  之末本末俱弱故卦言棟橈也而諸爻皆以陽過

  為義二爻以陽而近于本五爻以陽而近于末乃

  木之弱者故皆有取于枯楊之象然謂之生梯生

  華者二以陽居隂而五則過于陽也三爻與四爻

  乗承皆陽乃木之剛者故皆有取于棟之象謂之

  棟橈棟隆者四以陽居隂而三則過于陽也然曰

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  隆曰橈與卦言棟橈相反何也卦舉初上二爻言

  之爻舉三四兩爻言之而過之義則同君子于其

  過之中而求濟焉大過之所以亨歟

大過棟橈利有攸徃亨

彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説

行利有攸徃乃亨大過之時大矣哉

  大過以陽過為義而初上亦過于隂柔故以本末

  弱言之本末既弱陽剛之所以為過也此大過所

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  以謂之棟橈葢棟橈則顛而覆矣乃言利有攸徃

  何耶此以濟過之時言之夫大過之時未嘗有不

  可支之𫝑而患無以濟過之責今也二五爻雖過

  于剛而處之以中位巽順于内兑説于外巽而説

  行則能抑其有餘之陽而濟其不足之隂所以利

  有攸徃而有亨之道也此大過之時所以謂之大

  也

象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶

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  澤在木上而乃滅木大過也君子體大過之象獨

  立不懼則所守在我而不可變遯世无悶則舉世

  不我知而不加損是能以其大過人之徳而行濟

  過之事者也

初六藉用白茅无咎

 象曰藉用白茅柔在下也

  大過之四陽在上履物者也夫履物為履履于物

  者為藉初以巽體在下隂柔之才上承四陽故言

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  藉用白茅葢巽為草為白有白茅之象今初柔而

  在下不能无咎陽剛大過而以柔藉之則謹畏自

  持而四陽無所用其剛矣是能補其陽剛之過何

  咎之有柔之善用也

九二枯楊生梯老夫得其女妻无不利

 象曰老夫女妻過以相與也

  二爻與五爻言老夫老婦者大過之義也凡物之

  過乎少壯者皆以老為言説者多以二為老夫初

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  為女妻五為士夫上為老婦獨虞翻以老婦喻初

  六以女妻喻上六謂巽為長女兑為少女而以大

  過取義葢二與五為應而五非其應也過乎五而

  得于上六五與二為應而二非其應也過乎二而

  得于初六二者皆過以相與此老夫老婦所以有

  枯楊之喻然二謂之生梯五謂之生華者何也華

  者𤼵而將散無所生息所以喻九五爻之過于陽

  二則不然九二爻雖為老夫而以陽居在卦下體

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  陽過之始過而未及又得上六之士妻故言枯楊

  生梯梯者顛而復蘖反其始也其榮在下根本甚

  固誠大異于五之生華而無益于枯者也故曰无

  不利彖言剛過而中乃亨九二之謂乎

九三棟橈凶

 象曰棟橈之凶不可以有輔也

  九三言棟橈凶而卦言棟橈亨者何也卦之全體

  四陽為棟而本末俱弱棟橈之象惟君子有濟過

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  之道所以言亨九三則不然以陽居陽而上承二

  陽末重本輕剛過于上雖與上為正應而上過于

  柔弱且居大過之末具能輔之乎象言棟橈之凶

  不可以有輔無輔于上宜其凶也

九四棟隆吉有它吝

 象曰棟隆之吉不橈乎下也

  四爻與三爻皆陽也而有棟隆棟橈之異者何耶

  三以陽居陽上承二陽是為末重本輕與上為正

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  應而過于柔弱故言棟橈而不可以有輔四以陽

  居隂下履二陽是謂本重末輕剛積于中不橈于

  下此所以為棟隆之吉然與初為正應而初之柔

  弱在下不能有濟苟私于從應未免偏係是有它

  也故戒曰有它吝

九五枮楊生華老婦得其士夫无咎无譽

 象曰枮楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也

  大過之九五得中居尊宜非二之比也然九二爻

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  乃陽剛之始乂得上六之少女為妻故其象為枯

  楊生梯葢梯者猶有生息之理五以陽居陽位陽

  過而極又得初六之老婦婦既老矣無復生息雖

  得士夫果何益哉故其象為枯楊生華陽剛上行

  耗蠧之餘無益于枮其能久乎五本喻士夫而言

  老婦者五與二皆取義于老二有生息之理故先

  言老夫而繼之以无不利五無生息之理故先言

  老婦而繼之以无咎无譽而象則以為可醜者亦

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  深戒乎陽剛之不可過者也

上六過涉滅頂凶无咎

 象曰過涉之凶不可咎也

  上居兑澤之極有過涉之象于是時也險難之𫝑

  必有奔潰而不可禦者上六隂柔之極勇于濟難

  以至于滅頂自其身言之所以為凶然殺身成仁

  亦不可咎此義之所以為无咎也

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    坎 上  坎 下

   &KR0306; &KR0320; &KR0306; &KR0306; &KR0320; &KR0306;

   (過于/用險) (出/險) (出/險) (坎/窞) (有/險) (坎/窞)

  坎險也坎之成卦卦之上下二體各以一陽陷于

  二隂之中其義為兩險相重乃君子習坎之象初

  爻言入于坎窞則其險在下二爻言求小得則未

  出乎險三爻言來之坎坎則為重險徃來之地下

  三爻皆受險者也四爻言樽酒簋貳則人臣受險

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  之道五爻言不盈既平則人君用險之道上爻言

  徽纆叢棘則過于用險而及于險上三爻皆治險

  者也卦體上下皆險而彖言剛中為亨則専指二

  五兩爻然二何以言未出中五何以言中而未大

  中無定位以徳為本惟五比四為剛柔相濟是以

  習坎而不陷于險坎之所以亨也

習坎有孚維心亨行有尚

彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心

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亨乃以剛中也行有尚徃有功也天險不可升也地險

山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉

  險便習也坎以二隂為險而一陽陷于險中以重

  險言之其險為益深所以貴乎習故曰習坎重險

  也重險謂之二體而習不以重取義若取重義則

  大象言水洊至不當復言習又言君子以常徳行

  習教事亦無重意此王輔嗣所以専有取于便習

  之説凡重卦皆一字而坎獨加習字使人知重險

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  之可懼習其行險之道而已若禹湯文武數聖人

  皆未免于險難惟其能重是以能安此聖人憂患

  以仁天下後世之心至于習坎險而後見也葢天

  下之至險莫如水水流而不盈者正所以為險行

  險而不失其信則三五陽剛中實其徳為有孚卦

  言有孚維心亨而彖以剛中明之剛中其心之謂

  歟行則有尚謂出險也徃則有功謂濟險也如天

  地有自然之險王公有設險之固險之時何如哉

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  彖復以大言之謂因其所以為難而亦所以為用

  惟聖人體習坎之義所以能用其大者也

象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事

  水之洊至為至險故貴乎習坎君子以常徳行習

  教事如政刑之𩔖亦習之以有常之徳詩之美宣

  王者曰有常徳以立武事武事即教事之一也而

  詩人猶以常徳為戒此所以修攘復古得習坎之

  道也君子以之

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初六習坎入于坎窞凶

 象曰習坎入坎失道凶也

  夫一陽陷于二隂之中為坎而初之習坎又居重

  坎之下故曰入于坎窞又説文謂坎更有坎曰窞

  言其險為尤深君子處之必有濟險之道所謂道

  者其有孚維心亨歟初爻以隂柔之才上承陽剛

  而心不相孚習險所以出險而反陷于坎窞此失

  道之所以凶者也

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九二坎有險求小得

 象曰求小得未出中也

  夫易之為道陽無求于隂而隂有求于陽是求有

  益于得者也蒙卦之童䝉求我者是也陽有求于

  隂是求無益于得者也坎卦之坎有險求小得者

  是也葢二陷于險未能出乎險中而欲上求乎九

  五之陽乃相敵而不相應惟與上下之二隂相比

  僅足以自振而已是求小有得者也小者謂二隂

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  也二隂非濟險之才者也乃以剛中求之即小有

  所得果何益于求哉

六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用

 象曰來之坎坎終无功也

  來退也之進也三爻隂柔不立居下卦之上退而

  從二既陷于險進而從四復涉于險故曰來之坎

  坎將奚適哉而乃自以為安險而且枕枕者安也

  安于不安之地故與初皆入于坎窞然初在下而

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  不能出險三比于四而反陷于深險故戒以勿用

  用則終于无功也

六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎

 象曰樽酒簋貳剛柔際也

  王注一樽之酒二簋之食瓦缶之噐晁氏古易以

  先讀樽酒簋為一句貳用缶為一句則與衆辭不

  合矣葢樽以盛酒簋以盛黍稷取坎為酒食之義

  也當從注

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  八卦重體諸爻皆不相應惟以近比為貴六四以

  隂居隂而上比于五九五以陽居陽而下比于四

  四五爻君臣之位而言剛柔際也與解卦之四五

  爻同義葢剛柔各當其位而相孚之意自有得于

  禮文之先者樽酒簋貳噐皆用缶至于納約信以

  牖前為禮亦不必堂序行禮之地足以見其質實

  之至五與四相孚如此其終所以无咎也

九五坎不盈祗既平无咎

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 象曰坎不盈中未大也

  晁古易祗古文多字見復初九

  九五剛中在上若足濟險而一陽尤陷險中故言

  坎不盈水不盈科不行故雖中而未大然濟險之

  責將奚所屬五比于四剛柔有以相濟故又言祗

  既平祗者多也水多則有通流之漸行則有尚此

  四五所以言无咎也

上六係用徽纆置于叢棘三嵗不得凶

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 象曰上六失道凶三嵗也

  坎之上與初其位不同而皆謂之失道何也初爻

  以隂柔居重坎之下處于險而未能出于險上爻

  以隂柔居重坎之極過于用險而反陷險之内二

  者失道則一而上為甚葢九五君位當以道處險

  而比于六四則剛柔足以相濟不過于用險至于

  上九則險難已極如係用徽纆置于叢棘無可出

  之理三爻求應而非其應則不能相援故言三嵗

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  不得也是上爻則有過于初之坎窞矣此初上二

  爻所以皆言其失道凶也

    離 上  離 下

   &KR0320; &KR0306; &KR0320; &KR0320; &KR0306; &KR0320;

   (出/征) (戚/嗟) (突/如) (日/昃) (黄/離) (履/錯)

  離明也離之成卦卦之上下二體各以一隂麗于

  二陽之中其義為兩明相重乃三代以來人君重

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  明繼世之象初爻言履錯之敬則明之謹于始者

  二爻言黄離元吉則明之正于中者三爻言日昃

  之離則明之善于終者下三爻離體前一君之象

  也四爻言突如其來如則剛躁之害我明者五爻

  言出涕戚嗟則憂畏而保其明者上爻言出征折

  首則慎動而用我明者上三爻離體後一君之象

  也前後皆明是為重明苟繼世之時所麗非正則

  禍亂實階于此秦隋季世其事亦可為鑑此離之

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  所謂重明要在乎謹所麗而已也

離利貞亨畜牝牛吉

彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗

乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也

  離之為麗者明也卦言利貞亨而彖以日月草木

  百穀釋之既曰重明以麗乎正乃化成天下又曰

  柔麗乎中正何也夫柔之麗乎中者五爻也柔之

  麗乎中而正者二爻也二明于始五重于後五得

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  中在上亦欲麗乎六二之中正是知離之成卦所

  主在二也六二柔順而有牝牛之象葢人之惡乎

  柔順者為其邪而已今麗乎中正亦何惡乎柔順

  也畜者養也養之以中正之道即利貞亨之義此

  重明之得所麗者然也

象曰明兩作離大人以繼明照于四方

  作如雷雨作解天地解而雷雨作作字為句

  明兩作離者所以繼明也象之取義不一繼與重

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  異重有前後相重之義繼有始終相繼之義繼明一

  而已何以言兩作哉大人與日月合其明明之所

  形有始有終苟或一息之不繼則明有時而或息

  惟始終相繼之無有間斷所以無逺不照方是大

  人之明者也

初九履錯然敬之无咎

 象曰履錯之敬以辟咎也

  離者火也躁而麗于物故于其初者戒之葢文明

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  之初侈靡紛華錯然于前當是之時出與物接吉

  凶休咎實係于所履一或不敬咎所必至古之人

  主惟知履錯之敬而不至輕于所履此避咎之方

  所以无咎者也

六二黄離元吉

 象曰黄離元吉得中道也

  二爻與五爻皆以柔得中道柔之麗乎中者五爻

  也柔之麗乎中而又正者二爻也中正之道惟六

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  二爻能兼之彖言柔麗乎中正故亨是謂黄離葢

  六爻中正之爻而黄即中正之色與坤之黄裳同

  義所以皆謂之元吉象以元吉為得中道者離以

  中為重之故也

九三日昃之離不鼔缶而歌則大耋之嗟凶

 象曰日昃之離何可久也

  鄭薜本無凶字晁古易按無凶字得象數

  九三爻下卦離體之極也夫日過則昃作易者所

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  以致日昃何可久之戒葢有始有卒者天道之常

  也當衰暮之年知道者處之如唐堯之明揚側陋

  周武王之貽謀燕翼安乎常而已矣若夫不鼓缶

  而歌則大耋之嗟未免有哀樂之相襲非知道者

  也

九四突如其來如焚如死如棄如

 象曰突如其來如无所容也

  四已升乎上體而火性炎上逼近六五當重明之

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  始或有害我之明突如其來如如舜之四凶周之

  四國盛世所不能兔惟六五爻柔中在上麗乎中

  正不為剛所陵而四則无所容適所以貽自焚之

  禍以至若燼而死若灰而棄其殘滅有如此者乃

  剛而犯上之故也

六五出涕沱若戚嗟若吉

 象曰六五之吉離王公也

  六五以柔中處尊位重明繼世之主也人主繼世

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  之初以代親為憂故言出涕戚嗟取互兑為澤為

  口之義象言六五之吉離王公者言必若是而後

  可以麗王公之位在書顧命康王之誥是已若曹

  丕為嗣而喜見辭色君子以是知魏祚之不昌憂

  樂之間吉凶判焉此不以位為樂者所以麗正而

  𫉬吉也故其宜耳

上九王用出征有嘉折首𫉬匪其醜无咎

 象曰王用出征以正邦也

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  上九言王而不言公者公無專征之義而出征乃

  王者之事葢重明之始以正邦為急有扈之戰商

  奄淮夷之伐皆人主繼世不得已而征不服有嘉

  折首則如殱厥渠魁之𩔖𫉬非其醜則如協從罔

  治之𩔖不過曰用以正邦而已此上九雖言无咎

  及其成功則六五之所以為吉者也

 

 

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 周易總義卷九