周易總義
周易總義
欽定四庫全書
周易總義卷十二
宋 易祓 撰
下經
損
艮 上 兑 下
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(受三受/之益益) (受/益) (損以/益上) (弗/損) (酌/損)
損之成卦兊體居下艮體居上自泰卦而變三上
相易其益在上以損下為義故曰損其六爻之義
初九爻應四爻而謂之酌損九二爻應五爻而謂
之弗損是陽爻不待損而四五爻有自然之益也
六四爻隂位未免損其疾而有喜六五爻陽位乃
至益之而為元吉是隂爻有自然之益而無待于
初二爻之損也惟損三爻之陽以益上爻之隂則
上爻得益而三爻受損即以損名卦之義然則聖
人何取于損至上九而言吉則損者益之地亦猶
否極而為泰此求益于損君子善用損者歟
損有孚元吉无咎可貞利有攸徃曷之用二簋可用享
彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞
利有攸徃曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔
有時損益盈虚與時偕行
損卦之為義也在乎損三爻之陽益上爻之隂是
謂其道上行聖人體之于人情素有以相孚而酌
以天下之義理當損而損皆有是元吉無咎之善
猶可以自守而後無所徃而不利又曰曷之用言
何者可以為用也二簋二陽也以損之道言之三
人行損一人則二簋猶可用享可者僅辭也僅可
而已未可以為常也曰二簋應有時者亦有時而
未可耶天下凡非所當損而損之與夫當損而莫
知所損之是二者皆非所謂時也知損剛益柔有
時則知損益盈虚與時偕行盖一章之中凡三言
時字謂當損而後可以言損若非其時則一毫不
可廢也是損之時用有如此哉
象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲
損卦之言損者三爻而已卦本泰變而成方其未
損之時三爻為乾體之極陽居陽之位剛已過乎
暴矣在于人則為忿為欲惟三上兩爻相易上爻
得益而三爻受損是謂懲忿窒欲矣懲者謂兊之
毁折窒者謂艮之止皆損之義也此大傳所以言
損者徳之修也
初九已事遄徃无咎酌損之
象曰已事遄徃尚合志也
尚上也初九爻上應于四爻與之合志四亦資初
之損以為益所謂已事者在初為已事在四為未
事益其未事速徃无咎若損已太甚亦至失中又
從而酌損之酌之為言參訂可否之事而歸于義
理之至當者也
九二利貞征凶弗損益之
象曰九二利貞中以為志也
損下益上將以求中也二爻與五爻既得中位五
爻何所益而二爻何所損哉此所以謂之中二能
守中故言利貞也徃則違貞故言征凶也然以損
之時九二爻以剛在下而當損六五爻以柔在上
而當益剛柔相應豈區區自損以為益者哉盖自
損益人其為益也猶小弗損而自益其為益也乃
大五六爻與九二爻皆以中為志弗損益之孰大
於是故曰弗損益之也
六三三人行則損一人一人行則得其友
象曰一人行三則疑也
損自泰来者也泰之下三爻為陽故言三人至損
之時損三以益上三人行則損一人者也陽上而
為上九隂下而為六三至損之時六三獨與上九
交一人行則得其友者也三人損一則下體之乾
成兊一人得友則上體之坤成艮少男少女隂陽配
合乃天地交感之理象乃言一人行三則疑者損
之成卦本盛極必損之道故耑在于損三以益上
而四五有自然之益不待乎初二之損或初二與
三同損則非陽盛而極未免陽疑于隂疑則不行
惟盛極而損之時六三獨與上交是謂一人之行
其行不疑此大傳所以有致一之説也
六四損其疾使遄有喜无咎
象曰損其疾亦可喜也
六四爻以隂居隂乗承皆柔疾也四資初九爻之
益而初爻以陽剛相應有藥石攻疾之象故曰損
其疾也然初體在下未能遽進而治疾之道宜速
不宜緩故初爻以遄徃為无咎而四爻亦以遄而
有喜為无咎之道雖未至于大有所益然隂陽相
得亦有可喜者也
六五或益之十朋之龜弗克違元吉
象曰六五元吉自上祐也
六五柔得尊位而下從九二之正應九二弗損而
六五受益莫知所從来故或之或之則得于無所
容心天下莫不與焉故曰十朋之龜龜智也十朋
衆也五来天下之善而衆智不能違故也所以益
自上祐謂之元吉也
上九弗損益之无咎貞吉利有攸徃得臣无家
象曰弗損益之大得志也
上九爻與六三爻為正應損三益上則上九爻乃
受益之地其益多矣寧容復損惟弗損而益乎
下是以大得其志且无咎貞吉利有攸徃得臣无
家盖上爻以三為无家之臣三在下為得其友友
者上所任之道臣者下所任之事上下各得其任
則變損而益于上爻見之
益
巽 上 震 下
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(益/三) (益/二) (損以/益初) (受/益) (受/益) (受四/之益)
益之成卦震體居下巽體居上卦自否變初四兩
爻相易其損在以益下為義也故謂之益耳其六
爻之義上九爻應六三爻而謂之莫益九五爻應
六二爻而謂之有孚惠心是陽爻不待損而三四
有自然之益也六三爻失位而用凶事亦可无咎
六二爻得位乃至或益而求貞是隂爻有自然之
益而無待于五上之損也惟益初而損四之陽則
四損而初得益即以益名卦之義然聖人何取于
益益至上九而言凶則益者損之階亦猶泰極而
為否此以損為益其君子之善保益者歟
益利有攸徃利渉大川
彖曰益損上益下民説无疆自上下下其道大光利有
攸徃中正有慶利渉大川木道乃行益動而巽日進无
疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行
益與損相反而實相為用損則自下而上益則自
上而下益之言損上益下者則乾之九四爻以益
坤之初六爻坤為衆而初爻在下有民説无疆之
義所謂自上下下者陽下居坤之初爻隂上居乾
之四爻由乾下坤而其道有大光之美自是而徃
何所不利九五爻以剛居上六二爻以柔居下其
位皆有中正之慶故言利渉大川木道乃行是益
卦之震巽二體皆為木道聖人推木道乃行之義
謂巽在上而動于下動而不已日進无疆雖大而
天地之施生亦此无方之益此益之道所以與時
偕行然損言損益盈虛則并損益而言之益言凡
益之事則无事于損此損益二卦所以異也
象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
益之言益者初爻而已盖卦本否變方其未益初
爻以坤體在下過乎柔順在人則為有過然隂居
陽位剛柔相濟則善端未嘗不存惟初爻自四爻
之来損四爻之剛益初爻之柔是謂見善則遷有
過則改遷謂巽之順改謂震之懼此大傳所以言
益者為徳之裕也
初九利用為大作元吉无咎
象曰元吉无咎下不厚事也
益卦之初九爻與損卦之上九爻相為終始者也
損卦之上九爻利有攸徃故益卦之初九爻利用
為大作大作者初為震體震乃東作之卦當為大
作之事大傳言益以利興是已然初爻在卦之下
非厚事之地本不可以任重惟剛明之徳上應于巽
順之四爻四爻既損已以益下不可以非厚事之
地而憚于有所作而不為必相與竭力以圖其事
此損之上九言益之无咎必戒之以貞吉而後可
以利有攸徃至此則利用為大作自然元吉无咎
也
六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉
象曰或益之自外来也
初爻受四爻之益則二爻宜不受五爻之益矣今
五爻以益自外来而二不知所從来故或之或之
則得于無所容心故又曰十朋之龜弗克違與巽
卦之六五爻同辭何也盖二卦反對其義則一耳
損卦之六五爻為君位𫉬十朋之龜以自益所以
元吉益卦之六二爻為臣位𫉬十朋之龜以益乎
上必永貞而後吉夫吉一也而復言王用享於帝
者君子相與无愧于天是以天且弗違而况于人
乎兩言之而不為贅所以見其益之者不一而足
也
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
象曰益用凶事固有之也
六三爻在益之世乃上公之為牧伯者也震動之
極過于求益者故曰益之當是之時惟可以用凶
事凶事者非常艱危之事用之濟難可以无咎惟
其爻非中正故必有孚于行以泰九二爻觀之中
行其九五之君乎君臣相孚且至策命于上於上
宣布有位告公以用圭之寵象言固有之者謂凶
事見于三多凶之地而用之无不當者也
六四中行告公從利用為依遷國
象曰告公從以益志也
四爻與三爻皆非中也在人臣皆公位三爻居剛
為不正故用凶事而後有中行之告四爻居柔為
得正故中行告公而後利用為依遷國損乾之九
四為坤之初六坤為土為衆以上易下遷國之象
也有所依而後立東周之依晉鄭者是已四爻比
五爻為依必九五之君制命于中以中行告公從
而行其益其下之志此所以利用為依遷國雖不
言告其視用凶事而无咎者固有間也
九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳
象曰有孚恵心勿問之矣惠我徳大得志也
九五爻與六二爻為正應有孚者也有孚則心被
其惠勿問而知其為元吉矣盖問而知者粗也心
之精㣲詎可問而知乎此有孚惠心不特六二爻
矣舉天下之人莫不歸惠于上之徳象以為大得志
者益道之盛也
上九莫益之或撃之立心勿恒凶
象曰莫益之偏辭也或撃之自外来也
益卦之上爻與損卦之上爻皆剛也損至上爻而
剛極故弗損而自益益至上爻而剛極故過益而
招損惟其過益故言莫益之惟其招損故言或撃
之莫益之偏辭者偏于益已人莫我益也或撃之
自外来者非已之類皆莫我益也故或之此無他
君子言動與求皆主于心立心勿恒矣剛極而過
求益不已凶之道也
夬
兑 上 乾 下
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(終/凶) (中/行) (悔/亡) (夬/夬) (惕/號) (前/趾)
夬之成卦乾在下兊在上以五陽爻决一隂爻其
象為决去小人故謂之夬夬者决也待小人之道
惟泰為得其正大壯四陽在下已戒乎用壯况夬
之五陽上行其果于用决者乎此聖人所以深致
其戒初爻言壯于前趾則以用壯為不勝二爻言
惕號得中則能備為勿恤三爻言若濡有温則以
潛晦委曲為无咎四爻言其行次且則以退遜相
先為悔亡至于五爻以莧陸夬夬為未光上爻以
无號之凶為不可長聖人之于小人曷嘗必欲一
决而去之哉與僥倖于一勝不若全善勝之道此
夬之貴乎健而説决而和者也
夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸徃
彖曰夬决也剛决柔也健而説决而和揚于王庭柔乗
五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚
乃窮也利有攸徃剛長乃終也
夬之為言决也以五剛爻决去一柔爻也有乾之
健所以能决有兊之説所以能和决而能和惟舜
為然以征有苗言之揚于王庭者謂柔乗五剛以
衆君子而决一小人奉王命以正其罪舜之咨禹
徂征是也孚號有厲者謂以大號警戒于衆使之
知有厲而不敢以自安雖危而實光禹之㑹羣后
誓師是也告自邑不利即戎者謂不以兵威為利
而告命行于自邑不犯所尚乃窮之戒益之贊禹
班師帝乃誕敷文徳是也利有攸徃者五陽尚徃
而陽長隂消是能决去小人而善其終舜之舞干
羽于兩階而七旬有苗格是也其終至于四罪而
天下咸服則向之所謂説者乃所以為健向之所
謂和者乃所以為夬夬之義可推矣
象曰澤上于天夬君子以施祿及下居徳則忌
澤上于天夬如天之澤物小大无間君子以之施
祿及下初不待决而小人皆為君子之歸茍君子
以剛徳自居屏絶小人而為小人所忌馴致兆釁
非善用决者也
初九壯于前趾徃不勝為咎
象曰不勝而徃咎也
夬卦與大壯卦皆過乎陽者也二卦下三爻皆乾
體其爻辭大畧相似大壯四陽爻在下初爻言壯
于趾趾随足而動足未動而壯于前趾則不能慮
勝决矣尚徃尤有甚于趾此大壯所以征凶而夬
則以徃不勝為有咎也
九二惕號莫夜有戎勿恤
象曰有戎勿恤得中道也
夬卦之九二爻與大壯卦之九二爻一也大壯二
五爻為應所以貞吉夬之二五爻不相應剛果於
决未免惕號惕者懼也號者警也有戎者謂上六
爻之小人也九二爻得中道故莫夜有戎者可以
勿恤何者恃吾之警懼而使不能為吾之害也
九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎
象曰君子夬夬終无咎也
夬卦與大壯卦下三爻相類故初爻與三爻皆言
壯壯于頄者頄顴骨也剛之見于顔面者也徳未
能勝而機已先露矣使小人見疑而為害其視大
壯卦之三爻尤為有凶况以九居三正君子夬夬
之象夬夬者二體皆夬太剛也而不病于太剛者
重剛居三之上下而三獨與上六一隂爻為應上
六亦以兊説之澤而應于我隂陽和而雨者也獨
行遇雨能無濡乎謂為小人所濡宜為君子所愠
然終能决去小人而无咎此平勃所以定諸吕之
變狄仁傑所以去二張之亂也
九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
九四爻亦五陽之一也至此與大壯卦為少異大
壯卦以四陽爻為壯又震體為動進則成决至夬卦
之九四爻以兊體而說乎上之一隂當四陽並進
之時𫝑不能安故曰臀无膚其行次且寧无悔乎
兊體為羊與諸陽爻相聮為牽若能聮衆陽而前
亦可同于大壯之悔亡然四爻之位既不當且兊
體而説非能决者雖聞此言而不信象以為聰不
明者言聰明為利欲所蔽故也
九五莧陸夬夬中行无咎
象曰中行无咎中未光也
五爻夬之主也而何以言莧陸董遇曰莧為人莧
陸為商陸二者澤草皆易决之物上六之象盖以
六居上乃成卦中之小人而九五爻與衆陽爻决
之又與九三爻同為重剛故亦同謂之夬夬然同
三爻為臣位夬夬固所宜也五爻君位也當揚于
王庭以正其罪顧乃過于用剛僅能决去一小人
雖得尊位大中而于中為未光豈知其危乃光之
義在夬之道无咎而已矣
上六无號終有凶
象曰无號之凶終不可長也
上六爻隂居隂位以一柔乗五剛剛長乃終何待
告令故曰无號凡决柔之道不能忘乎警戒曰孚
號曰惕號皆告令之意至此爻則无號而自决是
謂之終也終凶不可長則小人為君子之歸而君
子之道長焉矣
姤
乾 上 巽 下
&KR0320; &KR0320; &KR0320; &KR0320; &KR0320; &KR0306;
角 (以杞包无臀无包有繫于/包瓜魚 膚 魚 金柅)
姤之成卦巽居下乾居上五陽爻在上而一隂爻
遇于下故謂之姤姤者遇也卦言女壯而初爻以
一隂為小人之道所以遇其戒然遇之義為不一
初爻以民為象則諸爻皆以逺近于民而取義二
爻言包有魚則以近民為无咎四爻言包无魚則
以逺民為起㓙五爻雖逺民而能資二爻以包之
是謂以杞包瓜三爻與上爻則以逺民為厲且吝
又所以𤼵明遇不遇之理若夫小人之道則初爻
與四爻以正應相遇而凶諸爻皆非所自取焉故
皆得无咎此姤之所以時義也
姤女壯勿用取女
彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相
遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣
哉
姤卦以一隂爻遇于下乃柔遇剛也下卦巽為長
女女隂也所謂壯者盖姤與復二卦為反體復者
君子之道必四陽而後為壯姤者小人之道一隂
爻在下其勢雖未盛而已謂之女壯故言勿用取
女不可與長也何以復言相遇之道所謂天地相
遇品物咸章者謂建午之月萬物相見于文明之
地也所謂剛遇中正天下大行者謂九二爻剛中
而與九五爻相遇于陽剛中正之地也兩女字若
與勿用取女相反然小人方盛言取女則匹嫡並
后耦國貳政所以階亂若至于遇則以禮接之如
君之遇民臣之遇君歡然有恩以相接而分未嘗
廢此柔剛之大時義之所以為大也
象曰天下有風姤后以施命誥四方
姤卦之下體為巽巽為風為申命之象后以施命
誥四方亦猶風之行周天乎薄海内外而無一物
不遇者也
初六繋于金柅貞吉有攸徃見凶羸豕孚躑躅
象曰繋于金柅柔道牽也
初六爻之一隂方進即遇九二爻以陽剛止之柔
道既牽有繋于金柅之象柅所以止車輪者金者
剛也謂以剛而繋初爻也然初六爻與九四爻為
正應四爻言包无魚二爻言包有魚則是舎正應
而近與二爻相比專以從二爻以貞而吉若欲徃
而從四爻之正應則是四爻為凶然小人隂柔妄
行終不可止故又戒之以羸豕孚躑躅豕者隂類
也羸其角之羸謂四爻以正應在上必欲遂其孚
而不安于所遇是以躑躅而不可制此四爻之所
以起凶而初爻之所以見凶也
九二包有魚无咎不利賔
象曰包有魚義不及賔也
包者以陽而包隂也故姤卦之二爻四爻五爻皆
言包四爻无應于初爻以遇為先故四爻之于初
爻則言包无魚二爻之于初爻則言包有魚魚者
隂類也專指卦之初六爻初六爻以為姤之主諸
陽爻皆與之遇九二爻上無應援比而包之以中
行得民何咎之有然而不利賔者何也或以賔為
九五爻九五爻中正何言不利所謂賔者實指九
四爻也盖九四在外為乾體乾居西北為賔之位
九二爻在内為巽體巽居東南為主人之位初爻
之民為二爻所包豈四爻之利哉以義言之盖一
民不可以事二君初既主二則義不及四故四爻
言包无魚而二爻言不利賔也
九三臀无膚其行次且厲无大咎
象曰其行次且行未牽也
夬卦姤爻之反也夬以上夬為决而四阻于五姤
以初爻為遇而三阻于二以反對觀之故皆言臀
无膚其行次且三爻將何之乎以三爻之重剛又
乗承皆以剛居柔未得相牽以行乃欲求遇于初
爻安得无咎惟厲而知懼足以无咎矣而未免于
咎故曰无大咎也
九四包无魚起凶
象曰无魚之凶逺民也
四爻與初爻為正應宜足以得初何以言包无魚
魚者民之象也係乎逺與近而已近民者民亦近
之逺民者民亦逺之九二爻下比于初爻以中道
得民而初為二所包一民不可以事二君何有于
逺民者哉故二言有魚而四言无魚无魚者失其
民也失其民失其心也民無常心撫后虐仇四以
剛居柔不得乎中而自逺乎民是以宜有而不有
失民無與難將作矣所以起凶
九五以杞包𤓰含章有隕自天
象曰九五含章中正也有隕自天志不舎命也
九五爻居尊位天下莫不欲與之遇者也初六爻
一隂也正應在四爻當姤之世不取其應而惟視
其相遇之逺近初爻不應四爻而遇于二爻九五
爻亦資二爻以包之是謂以杞包𤓰即巽木之義
推之二爻以剛居中為杞之象初爻以柔居下為
𤓰之象𤓰為蔓生之物附于杞則攀縁而升矣以
二爻包初爻兹其義乎二五爻隂陽相得為章五
爻居中守正不自衒其徳而寄之于二爻固所以
為含章之美而復曰有隕自天何耶五爻能含章
而不汲汲焉求遇于初爻而二爻非正應乃能包
初爻以應五爻是謂莫之致而至者若有隕自天
而得所遇也盖在天曰命在人曰志篤吾之志而
不舎天之命致命遂志故言不舎及其終也天人
交相與而自有必遇之理遇之至者也
上九姤其角无咎
象曰姤其角上窮吝也
姤其角者乾體為首在首之上則為角矣如角之
上窮則弗遇也上九爻剛過于亢至是窮矣能無
吝乎然而无咎者則居柔位喪健自保逺于初六
爻不與物競雖窮而不為咎也
周易總義卷十二