西谿易說

西谿易說

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欽定四庫全書

 西谿易説卷十二

            宋 李過 撰

 下經

䷹(兊下/兊上)兊

兊亨利貞彖曰兊説也剛中而柔外説以利貞是以順

乎天而應乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其

死説之大民勸矣哉

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 兊説也上之使下下之事上非相説則不相得然有

 君子之説有小人之説君子易事而難説以理義而

 説也小人難事而易説以勢利而説也陽為君子隂

 為小人卦中六爻陽爻吉而隂爻㓙君子小人之説

 固不同也兊亨説而亨也説則上下之情通利貞説

 以正也彖説之大民勸矣哉夫天地萬物不説則不

 能以相得而况乎君與民哉豳風七月皇華四牡

 為之歌咏其辛勤勞苦皆古者勸民之大畧也

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象曰麗澤兊君子以朋友講習

 朋友講習所以求理義之説

初九和兊吉象曰和兊之吉行未疑也

 處下而説易於同流而合汚不同之謂和有栁下恵

 之志然後可以言和兊象曰行未疑也所謂夷逸而

 不怨阨窮而不憫皆行未疑之事也

九二孚兊吉悔亡象曰孚兊之吉信志也

 二應五君臣同徳而相説孚兊之吉也象曰信志也

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六三來兊㓙象曰來兊之㓙位不當也

 以六居三工與六應小人之相説也小人易説故來

 則説

九四商兊未寧介疾有喜象曰九四之喜有慶也

 四與初同徳而説于三隂故去就不决商議而未寧

 若介然疾三之隂而說初之剛則有喜象曰有慶也

九五孚于剥有厲象曰孚于剥位正當也

 五與二相孚而上六說之小人之説君将以剥君子

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 也九五剛中之君當以嚴厲待之則得逺小人之道

 故曰有厲象曰孚于剥位正當也

上六引兊象曰上六引兊未光也

 上與三應而相説小人之説也小人相濡沬兒女之

 常事也不言吉㓙象曰上六引兊未光也

䷺(坎下/㢲上)渙

涣亨王假有廟利涉大川利貞彖曰涣亨剛來而不窮

柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川

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乗木有功也

 涣散而未得所萃之時也九五為涣之主涣而欲萃

 必萃于五卦爻皆歸五涣亨涣有亨之理王假有廟

 宗廟人心所係有廟則人心定矣利渉大川上下共

 濟則涣而萃矣彖曰剛來而不窮卦自否來九四一

 剛來居九二與五為同徳之應相與以濟涣柔得乎

 外而上同六二一柔上居六四得大臣之位而上同

 于五九五為涣主所以成涣之功者以此二爻一為

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 近臣一為正應之臣故也王假有廟王乃在中也在

 中謂九五也卦中㢲木居坎上有舟可以濟難故曰

 利涉大川乗木有功也

象曰風行水上渙先王以亨于帝立廟

 亨帝立廟則涣之主定矣

初六用拯馬壯吉象曰初六之吉順也

 當涣之時人必求主五為涣主初居最下非壯馬則

 不能逺征故極馬壯吉象曰初六之吉順也

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九二涣奔其杌悔亡象曰涣奔其杌得願也

 二與五應而又同徳奔五則登五之杌謂設杌以待

 其來也如信往而登壇良往而帷幄皆奔其杌之謂

 也象曰涣奔其机得願也

六三涣其躬无悔象曰渙其躬志在外也

 三與上應而上无位不若自身拔而歸五故曰涣其

 躬无悔如信布等棄楚而歸漢也象曰涣其躬志在

 外也

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六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思象曰涣其羣元吉

光大也

 六四近五任五腹心之寄羣集天下之才以為五用

 故涣其羣元吉丘者物之所聚凢一智一能收拾无

 遺如丘之聚物又當脱畧邊幅不可有等夷之思則

 人才萃而九五之初濟矣漢之蕭何唐之元齡皆當

 此任不然則才人之歸无所受也象曰涣其羣元吉

 光大也居此位者非光大之臣不可所謂其心休休

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 其如有容者也然後可以受天下之才

九五涣汗其大號涣王居无咎象曰王居无咎正位也

 五為涣主濟涣之功既正君位則大告天下令出如

 汗可出不可反故曰涣汗其大號涣王居即王者之

 居也象曰王居无咎正位也

上九涣其血去逖出无咎象曰涣其洫逺害也

 九居卦上涣功成而論賞也當渙之時患難相同未

 必心契功成居賞則君疑而邪念起矣當此之時髙

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 飛逺引不以爵邑為事如子房之長往則无良弓走

 狗之禍矣故曰涣其血去逖出无咎象曰涣其血逺

 害也盖若臣以涣而合非有堂陛之素必不能相終

 凡此皆逺害之道也

䷻(兊下/坎上)節

節亨苦節不可貞彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不

可貞其道窮也説以行險當位以節中正以通天地節

而四時成節以制度不傷財不害民

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 天下之物莫不有節節則也理之不可過者也天下

 之財有限而人主之欲无窮聖人立為中正之制凢

 衣服飲食器用之具多寡之數尺寸之度皆有常則

 而不可過故儉為聖人之㣲然儉不中節則于禮无

 取茅茨土階卑宫菲食聖人躬行之然而各當其可

 墨子之治喪必尚儉晏子豚肩不揜豆以為禮又非

 可以通行而强衆聖人節天下以禮禮者制中之禮

 非可太過而不及曰節亨節所以通也聖人不强人

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 所不能節而極為苦節非可常之道也故曰苦節不

 可貞彖以二卦言之可以見節之義六爻剛與柔分

 而二五剛皆得中所以无太過不及而可以通行者

 也如苦節則失之太過而極不能强制故其道窮也

 下體説上體險人心險于山川其欲至難節也非其

 中心之樂則不能説以行險是以能節也六爻九五

 居中為節之主剛當其位節以中正得節天下之道

 故曰當位以節中正以通天地之道亦莫不有節也

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 隂陽寒暑之運未嘗有過然後四時相推而成嵗聖

 人觀天地之節為天下立一定之制凡貴賤等級衣

 服器用皆有常則以其所入供其所出與天下共由

 之而君民无有餘不足之患故周人以千八百國之

 財奉千八國之君而天下常冨秦人以千八百國之

 財奉一人之身而天下常貧由制度之立與不立故

 也故曰節以制度不傷財不害民

象曰澤上有水節君子以制數度議徳行

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 澤所以節水今澤上猶有水未歸隄防也必思隄防

 之功所謂川有防器有範見禮教之至制數度節以

 外也議徳行節于内也徳必稱位則不窮天下以奉

 一已之欲

初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也

 處下居節之始人心與物交則為物所引傷財害民

 皆由此生能謹宻而不出則无咎矣故曰不出户庭

 无咎象曰知通塞也當其在下可以无出非終无出

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 也二爻則出矣故曰知通塞

九二不出門庭凶象曰不出門庭㓙失時極也

 時行時止所謂時中也初在下不出户庭可也二不

 出門庭則非時中之道矣處顔子時閉户可也處禹

 稷時則以被髪纓冠為中矣象曰失時極也極中也

 所謂時中之道也

六三不節若則嗟若无咎象曰不節之嗟又誰咎也

 三柔體位不當不能節者也窮則必嗟嗟則反乎節

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 故无咎武帝三十年兵禍漢㡬危矣輪臺一悔尚足

 為國故不節之嗟聖人許之象曰不節之嗟又誰咎

 也

六四安節亨象曰安節之亨承上道也

 四大臣之位古者王后之用有司不敢㑹大臣得以

 九式而撙節之然不可太過也以萬乗之尊使其自

 奉無以異于閭閻之匹夫則其心必不安故曰安節

 吉使君心安于節則吉也象曰承上道也節君之道

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 如此也

九五甘節吉往有尚象曰甘節之吉居位中也

 處君位而能節必其心之樂惡衣菲食弋綈革寫必

 其所樂之不存者彼自以為甘也以此而往吉莫大

 矣故曰甘節吉往有尚象曰居位中也以所居位中

 當以節者也

上六苦節貞㓙悔亡象曰苦節貞㓙其道窮也

 處節之極節之苦也不可貞之道也然苦節而㓙必

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 無傷財害民之弊故悔亡象曰苦節貞凶其道窮也

䷼(兊下/㢲上)中孚

中孚豚魚吉利涉大川利貞彖曰中孚柔在内而剛得

中説而㢲孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利涉大川

乗木舟虚也中孚以利貞乃應乎天也

 湘卿云孚卵也羽物之卵化也外實中虚節之象也

 卵之致用則中故曰中孚仁及草木言草木難仁也

 誠動金石言金石難誠也信及豚魚言豚魚難信也

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 草木金石豚魚天也天則真君臣父子兄弟夫婦朋

 友人也人則情聖人與天同徳任真不任情故信及

 豚魚然後為吉中孚六畫有舟之象故利涉大川彖

 柔在内而剛得中二柔居三四柔雖在内二五以剛

 得中下體説而上體㢲以理用相孚五為中孚之主

 化邦之道亦由是也故曰孚乃化邦也豚魚難信也

 信及豚魚信之至也六爻中虚有舟象焉上體為木

 故曰乗木舟虚也人心之乎出于天理之正則无往

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 而不孚矣故曰中孚以利貞乃應乎天也夘化之孚

 全是天理六爻初言人心之孚三與四取舟義二與

 五與上言夘化之道

象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死

 澤水平得風便成濤其感至易定而能應之象也議

 獄緩死哀矜惻怛出于至誠皆可以見中孚

初九虞吉有它不燕象曰初九虞吉志未變也

 虞祭也𦵏反而虞所謂其去也如慕其反也如疑此

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 心純乎親也有它不燕所謂食㫖不甘聞樂不樂也

 可以見中孚故于初爻言之曰志未變也言其純一

 而未變也能常存此心如有它不燕時則中孚之理

 具矣

九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰

其子和之中心願也

 孚羽物之卵化者惟卵化可以見中孚卵化之物啐

 啄同時鶴鳴于隂子和于卵母子未相知也而啐啄

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 已相應此純乎天理而不容以人参也相孚之道莫

 切于此人之相孚形體雖有爾我之異而天爵之同

 處不約而合故曰我有好爵吾與靡之象曰中心願

 也繫辭子曰君子居其室出其言善則千之外應之

 況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之

 況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言

 行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之

 所以動天地也可不慎乎

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六三得敵或鼔或罷或泣或歌象曰或鼔或罷位不當

 中孚有舟象三四二隂處舟之中位皆不正不能相

 孚同舟而遇風波胡越可以共濟心苟二三則舟中

 之人皆敵國三與四不孚而敵故曰得敵或鼓或罷

 或泣或歌方其敵則鼓而泣敵已則罷而歌小人喜

 怒無常之態象曰位不當也言所居之位不正故小

 人之情態自見

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六四月㡬望馬匹亡无咎象曰馬匹亡絶類上也

 四隂在上體近五望也匹敵也二隂同類而敵四能

 不與三比亡其匹而獨處則无咎象曰馬匹亡絶類

 上也三已之類絶之而居上也

九五有孚攣如无咎象曰有孚攣如位正當也

 五與二相孚鶴鳴在二而子和在五相孚也以天攣

 如卵化之物方其拳然之時已有孚感之意然後可

 以言天理之孚故以攣如言之象曰位正當也言所

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 之位正故其中以孚也

上九翰音登于天貞凶象曰翰音登于天何可長也

 說(闕/)

䷽(艮下/震上)小過

小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜

下大吉彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也

柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事

也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆

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而下順也

 小過隂過乎陽也二陽失位而不中隂得位而中故

 為小過小過亨小者過而亨也小人之道不可過也

 過安得亨盖雖小道必有可觀惟致逺則恐泥故君

 子弗由言必信行必果雖非大人之事而言行信謹

 又非始學之可忽故小道亦有時而亨也利貞隂不

 可長利乎貞也亦不可常貞故彖曰與時行也所謂

 大徳不踰閑小徳出入可也柔得中可小事也剛失

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 中不可大事也卦有飛鳥之象上體飛而下下體飛

 而上飛鳥遺之音謂上六也六極而亢有遺墜之音

 初飛而上六飛而下飛上者逆飛下者順隂道不可

 令居上故卦言不宜上宜下彖言上逆而下順也

象曰山上有雷小過君子以行過乎恭䘮過乎哀用過

乎儉

 雷在天則為雨雷而在山則不成雨隂過之象也君

 子行過乎恭䘮過乎哀用過乎儉小而過者也若大

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 徳則不踰閑

初六飛鳥以㓙象曰飛鳥以㓙不可如何也

 卦有飛鳥之象初飛而上隂不宜上故象曰不可如

 何也

六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及

其君臣不可過也

 三二之父四二之祖過其祖而遇六是遇妣也五君

 位陽不居之不及其君也而公在焉是遇其臣也然

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 以二遇五同為隂過故无咎象曰不及其君臣不可

 過也

九三弗過防之從或戕之㓙象曰從或戕之㓙如何也

 三居下卦二隂過而陽不過三必防之若從之則被

 其戕而㓙也象曰從或戕之㓙如何也

九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞象曰弗過遇

之位不當也往厲必戒終不可長也

 四居上體二隂過而四不過然隂得位而在已上與

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 之遇則可以免害往見小人危道也必加謹戒然從

 權則可非可用以為常也故勿用永貞象曰勿過遇

 之位不當也往厲必戒終不可長也四與三同弗過

 而三以防小人為義四以遇小人為義者盖三處二

 隂之上小人在己下可得而防也四處二隂之下小

 人在己上不可得而防也故必往遇

六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰宻雲不

雨己上也

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 五君位而隂居之隂唱則不成雨君子失位此非隂

 所宜據也欲不得于君子一隂猶據上能就穴弋而

 取之以自納則猶可也臣爵極于公故言公象曰宻

 雲不雨己上也

上六弗遇過之飛鳥離之㓙是謂災眚象曰弗遇過之

已亢也

 四與二遇而六不遇六過而上也故曰弗遇過之五

 有弋己之意己巳麗六五之弋據髙不下災至而㓙

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 矣故曰飛鳥離之㓙象曰弗遇過之已亢也言柔不

 當亢而在上也

䷾(離下/坎上)既濟

既濟亨小利貞初吉終亂彖曰既濟亨小者亨也利貞

剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也

 既濟時之既濟也水在火上水火之功成火在水上

 水火之情睽既濟未濟之别也古人洪濟艱難不敢

 自止所謂若涉淵水予惟往求朕攸濟必往必來安

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 得不濟全卦有狐象以正體互體皆為坎離坎離水

 火也狐能水火故有狐象老狐能濟者也少

 狐不能濟者也既濟以九居初老狐也濡尾而曳輪

 未濟以六居初少狐也濡尾而不往既濟未濟合在

 初爻故既濟初曳輪三伐國五成既濟之功未濟二

 曳輪四伐國六成未濟之功大抵又遇陽則能濟遇

 隂則不能濟爻之陰陽相間全係初一爻曰既濟亨

 既濟則亨也又曰小利貞彖中解作小者亨也利貞

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 剛柔正而位當也蓋老狐能濟者也能濟則以濟為常少

 狐不能濟者也不能濟則以濟為喜老狐既濟則少

 狐亦隨之而濟老狐以濟為常安其亨者也少孤以

 濟為喜有其亨者也苟有其亨則不能保既濟之功

 故既亨之後則小者當利貞以小者有其亨故也剛

 柔正而位當則成功可保矣至上六爻以柔居終反

 成濡首之害是不能貞小之騐也禹與稷濟盡天下

 之饑溺而不自矜伐齊桓公才服江黄便有震矜之

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 色者无他此縁伯者之器小故耳故文王卦辭曰既

 濟亨小利貞聖人之彖辭曰小者亨也盖惟小者有

 其亨故當利貞初吉曳輪而吉也終亂濡首而亂也

 不難于初而難于終所貴乎利貞彖既濟亨小者亨

 也小者有其亨也利貞剛柔正而位當也剛柔位正

 故能保既濟之功也初吉柔得中也初之所以吉者

 以初九曳輪而二柔終猶得中終止則亂其道窮也

象曰水在火上既濟君子以思患而預防之

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 水在火上水火之功成既濟之象也思患預防在既

 濟之後安而不忘危也四爻見之

初九曳其輪濡其尾无咎象曰曳其輪義无咎也

 六爻陽善陰不善二戒喪茀四戒衣袽六戒濡首皆

 陰居之初善曳輪三善伐國五善受福皆陽居之福

 濟事在剛不在柔也初以陽居濟之始剛而能濟者

 也曳輪而往雖濡尾不恤也故能成既濟之功象曰

 曳其輪義无咎也

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六二婦喪其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也

 以六居二婦道也濟而喪茀茀車蔽也勿逐而往越

 次得五濟道成矣坎數七故曰勿逐七日得謂不可

 喪茀而不往也象曰七日得以中道也謂柔得中猶

 可濟也

九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之

憊也

 三居既濟之中以陽居陽用力以濟者也如髙宗伐

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 鬼方三年而後克之不以師老而止也位在三故曰

 三年然三代之兵不用小人葢无所用小人也象曰

 三年克之憊也三年而後克兵力亦憊矣苟有小人

 間其中是乎一亂而生一亂也聖人此意甚㣲學者

 冝思之

六四繻有衣袽終日戒象曰終日戒有所疑也

 三既克國以六處四安必忘危衣袽所以基舟漏也

 治平之世罅漏易生故必思患而預防之終日之間

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 无時而不戒所以保成功也象曰終日戒有所疑也

九五東隣殺牛不如西隣之禴祭實受其福象曰東隣

殺牛不如西隣之時也實受其福吉大來也

 五為既濟之主三既伐國矣夫人處功成治定之後

 必生侈心古之聖人其成功也必制為四時之定祭

 外此皆徼福者也故于五爻有殺牛之戒禴則四時

 之定祭也後世人主邊境纔无事則禱祠之事起漢

 唐英主皆所不免且如髙宗中興之賢君伐國之後

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 黷于祭祀有所不免以來鼎雉之變祖已作戒見于

 書者可騐也故聖人于此卦三爻取髙宗伐國五爻

 以祭祀言之其為後世慮者深矣故象曰不如西隣

 之時也以禴者四時之定祭也外此而殺牛皆諂也

上六濡其首厲象曰濡其首厲何可久也

 以六居上非能守既濟之功者也所謂終止則亂者

 也故濡首而且危治亂无常惟人所召既濟之終亂

 形已兆所以成未濟也象曰濡其首厲何可久也

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䷝(坎下/離上)未濟

未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利彖曰未濟亨柔得中

也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不

當位剛柔應也

 火在水上水火之情睽故成未濟以六居初濡尾而

 不能曳輪故不成濟然卦有三陽曳輪伐國无異于

 既濟但初爻得陰故曳輪不在初而在二伐國不在

 三而在四飲酒不在五而在六故未濟不如既濟之初

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 既濟不如未濟之終陰陽之自然也曰未濟亨未濟

 而求所以濟也小狐汔濟汔水涸也狐之老者能濟

 故未涸而亦濟既濟之初濡尾而曳輪是也狐之小

 者不能濟必待涸而後濟未濟之初濡尾而不曳輪

 是也以六居初小狐也小狐汔濟所以成未濟也濡

 其尾无攸利皆指初六彖未濟亨柔得中也以六居

 五柔得中能資衆陽以共濟故未濟而亨也小狐汔

 濟未出中也如既濟柔處二而得中雖婦道亦濟也

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 未濟柔居五而能出中故謂小狐汔濟也濡其尾无攸

 利也不續終也以濡尾曳輪非可繼之道也雖初位

 不當然六爻剛柔皆相應以六五柔主資九二陽剛

 之大臣故二曳輪而四伐國未濟之功成矣故曰雖

 不當位剛柔應也

象曰火在水上未濟君子以思辨物居方

 火在水上水火不相射則各從其類當未濟之時紀

 綱多壊亂辨物居方君子急務盖平亂之道要在

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 夫紀綱定

初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也

 以柔居未濟之初非能濟者故濡尾而吝卦所謂小

 狐汔濟者也象曰亦不知極也極終也濡尾不往莫

 知所終即彖所謂不續終也

九二曳其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也

 二陽剛得中徤而能濟有應在五可以成未濟之

 功故初不曳輪而二曳輪得正而吉也象曰九二貞

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 吉中以行正也

六三未濟征凶利涉大川象曰未濟征凶位不當也

 以六居三處坎之極非能濟者以未濟而征㓙也涉

 坎則利矣故曰利陟大川象曰未濟征凶位不當也

九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國象曰貞

吉悔亡志行也

 涉坎居之以九居之未濟而能濟者也故曰貞吉悔

 亡當伐國之任用此以伐鬼方可三年而克克則行

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 賞于大國行賞在上九興師在九四四勝任故并言

 之象曰貞吉悔亡志行也

六五貞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉

吉也

 六五為未濟之主離明居中貞吉而无悔矣下得二

 陽之助二陽君子也進遇離明之主相與共濟君子

 之道光矣六五君位下得陽助剛柔相孚吉孰大焉

 象曰君子之光其暉吉也

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上六有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡

首亦不失節也

 四伐國逆(闕/) 六(闕/)三年功成行賞之時也古者師

 行受賑反(闕/)

 策勲也(闕/)         相孚故曰有孚于

 飲酒當此賞功之時思既濟之(閔/)    而失有

 孚之道者正在此爻今濟道既成宜用以(闕/)

 有孚失是盖以九居上故能保成功如此象曰亦不

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 失節也當飲酒之時而思濡首之戒可謂不失節也

 未濟與既濟只争一爻聖人設卦不終既濟而終未

 濟者序卦云物不可窮也故受之以未濟終焉終未

 濟所以寓生生不窮之意也然上經首乾坤終坎離

 下經首咸恒終既濟未濟亦坎離也天地之道不過

 陰陽五行之用莫先水火上經首天地陰陽之正也

 故以水火之正終焉下經首夫婦陰陽之交也故以

 水火之交終焉終始之意義盖如此

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 西谿易説卷十二