易通

欽定四庫全書

　易通卷四　　　　　　　宋　趙以夫　撰

䷞(艮下/兊上)咸亨利貞取女吉彖曰咸感也柔上而剛下

二氣感應以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉

也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其

所感而天地萬物之情可見矣

　咸自否來以三為主隂陽交孚感之義也柔自内徃

　而居乎上剛自外來而居乎三柔上剛下所以為亨

　艮為少男兊為少女二氣感應以相與也九三艮之

　陽上六兊之隂男女之位皆當居之而安歡然相愛

　止而説也陽下交於隂而成和男下女也三惟不變

　斯與上孚是以亨利貞取女吉也下本坤上本乾三

　上相易天地感也始乎艮齊乎巽説乎兊萬物化生

　也五君二民中正而應聖人感人心也下艮互巽在

　乾之下巽順則和艮止則平天下和平也寂然不動

　性也感而遂通情也於其感而觀之天地萬物皆不

　外乎是矣

象曰山上有澤咸君子以虚受人

　澤居乎山之下而氣蒸乎山之上巖谷竅穴雲生其

　中山澤通氣咸之象也山之中虚故於氣无所不納

　君子之心虛故於人无所不容咸之義也

初六咸其拇象曰咸其拇志在外也

　拇者足之大指初以耦居下拇也上應乎四志在外

　也四剛初柔以柔應剛不失其為感之道也

六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也

　腓脛腨也腨形如卧魚之腹在股之下不能自舉隨

　股而動者也三為咸之主二比之若腓之附股然二

　本有五之應乃近隨乎三失其所感於理為逆安得

　不凶惟當守正順以從五則吉而无害矣

九三咸其股執其隨徃吝象曰咸其股亦不處也志在

隨人所執下也

　三用而柔變竒為耦有股之象居本當位可處而亦

　不處乃以一柔隨二剛之後所執卑下利可知矣柔

　宜徃而吝遂至於此徃則无咎矣或以三為主彖言

　利貞此爻不宜變也

九四貞吉悔亡憧憧徃來朋從爾思象曰貞吉悔亡未

感害也憧憧徃來未光大也

　諸爻皆言咸四獨不言者不求感也守剛為貞自可

　獲吉悔亡者不輕變也未感害者寂然不動何害之

　有若以其失位徃而為柔復以其无應來而為剛或

　徃或來憧憧靡定不能安於為剛必至變而為柔於

　卦為蹇上負五下乗三中无所主膠膠擾擾祇自惑

　耳未光大者不為陽也朋從爾思者不變則互乾三

　陽為朋初以柔應之從爾之思也

九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也

　兊之上爻為口脢居口之下胷鬲之間與心同位不

　曰心而曰脢者剛中以正寂然不動不求感於人而

　人自感之上為卦之末志末者五與上孚心口相應

　也无悔者不宜變也五居心位而四言朋從爾思何

　也蓋以六爻象人之身四也猶姤之三為臀夬之四

　亦為臀咸之三為股明夷之二亦為股也

上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口説也

　兊為口輔頰舌皆口也上以柔比五之剛是之謂輔

　然本與三應未免有疑欲明其心能无言乎是以滕

　口説也

䷟(巽下/震上)恒亨无咎利貞利有攸徃彖曰恒乆也剛上

而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞

乆於其道也天地之道恒乆而不已也利有攸徃終則

有始也日月得天而能乆照四時變化而能乆成聖人

乆於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可

見矣

　恒自泰來以四為主剛本在初上而居四柔本在四

　下而居初剛上柔下所以為亨震以長男位乎外巽

　以長女位乎内内外有别何咎之有雷陽氣也風隂

　氣也陽倡而隂和雷風相與不相悖也内巽而外震

　順乎理而動也方其為泰剛柔本應亨而為恒其應

　亦同剛柔皆應也乆於其道主爻不變利貞也天地

　所以能長乆者隂陽不差歳時无易此恒之本體也

　利有攸徃指初也下體本乾變乾為巽初柔失位用

　之而剛巽復為乾柔徃剛來終則有始於卦為大壮

　剛健以動何利如之此恒之變體也以本體言之日

　出於震月生於兊在互體乾天之上日徃則月來月

　徃則日來日月得天而能乆照也震兊居春秋之中

　巽乾居夏冬之孟寒徃則暑來暑徃則寒來四時變

　化而能乆成也天徳而出寧日月照而四時行若晝

　夜之有經聖人乆於其道也巽在互乾之下為風為

　命令天下化成也天地之大萬物之多自其情之動

　者而觀之一闔一闢出機入機不恒能如是乎

象曰雷風恒君子以立不易方

　雷風鼓舞若不可測然發聲於春收聲於秋雷之恒

　也上震為東互兊為西方也天有八風行乎四時風

　之恒也下巽東南互乾西北方也君子素其位而行

　不願乎其外處世之變不更所守君子之恒也

初六浚恒貞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也

　卦本泰柔居四為當位易而居初入乎三陽之下是

　謂浚恒自卑其身以應乎四始求深也女而下男安

　得不凶守柔為貞必无所利大壮用為此爻則其孚

　窮矣彖言利貞而繼以利有攸徃者指初爻當變也

九二悔亡象曰九二悔亡能乆中也

　悔亡者二以剛居隂雖不當位不可輕變也能守其

　剛上與五應居中而能乆常道也若用而柔雖為當

　位然无五之應而隨二剛之後則非恒矣

九三不恒其徳或承之羞貞吝象曰不恒其徳无所容

也

　初浚恒五恒其徳皆不變三不恒其徳上振恒皆變

　也三用而柔於卦為解居二坎之中進退皆險故无

　所容二承其下亦以為羞故解之三曰負且乗致冦

　至也貞吝者守柔為正居既失位上又无應不能復

　還其剛吝也還其剛則為恒其徳矣

九四田无禽象曰乆非其位安得禽也

　初為田雖應乎四而不為剛无禽也與比九五失前

　禽義同初以柔居陽既失其位遂為浚恒之凶又安

　得禽哉明泰不宜易而為恒也

六五恒其徳貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而

終也夫子制義從婦凶也

　恒其徳剛柔應也貞不變也六五老婦九二士夫大

　過變為此爻其義同也夫一而已婦人守正從之終

　身安得不吉制事以義夫子也惟婦是從安得不凶

　蓋柔居五而剛居二婦上於夫故設此戒

上六振恒凶象曰振恒在上大无功也

　上用而剛變震為離振動也失位无應安得不凶大

　无功者為陽則无功也於卦為鼎而上九乃以吉言

　者蓋鼎卦五上相易有亨帝之義此卦上六變為剛

　以臨五所以凶也

䷠(艮下/乾上)遯亨小利貞彖曰遯亨遯而亨也剛當位而

應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉

　遯自乾來以二為主未為遯時猶是姤體剛徃柔來

　遯而亨也方其為姤九五剛居中正雖為當位而下

　无其應及其為遯二用而柔乃孚乎五時之當行不

　可違也小利貞者二柔浸長得位得時不宜復變也

　由二言之固得臣道之正由卦言之則為二隂漸進

　君子見㡬而作之時也當遯則遯適時之宜其義豈

　不大哉

象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴

　天之與山勢本遼絶山雖崒然而起似有陵上之意

　而天穹然蓋高自不可干遯之義也彼小人者近之

　則不遜逺之則怨惟君子為能處之上乾為君子下

　艮二隂為小人互巽於中巽而止之有不惡而嚴之

　象

初六遯尾厲勿用有攸徃象曰遯尾之厲不徃何災也

　初用而剛變耦為竒尾也失四之應安得不危勿用

　有攸徃者言但守其柔不可用之而有所徃柔既不

　變上與四孚又何災焉

六二執之用黄牛之革莫之勝説象曰執用黄牛固志

也

　二柔得位利於守正執之也卦自姤來下體本巽用

　而為艮艮土居丑黄牛也柔來變剛革也心與五孚

　固志也莫之勝説者君臣交際不勝其喜也

九三係遯有疾厲畜臣妾吉象曰係遯之厲有疾憊也

畜臣妾吉不可大事也

　三用而柔牽於上之應係遯也居位不當於卦為否

　上下不交有疾而危安得不憊惟當以剛自守下止

　二隂畜之以臣妾之道然後獲吉不可大事者剛不

　宜變也艮為閽寺臣妾之象凡言遯者皆剛變而徃

　也

九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也

　陽為君子四不用也下與初應中心相好所以為吉

　隂為小人用而柔也失初之應所以為否遯指初也

九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也

　嘉昏禮也五剛二柔有孚于嘉之義守正不變志與

　之合何吉如之釋彖言剛當位而應此爻也遯指二

　也

上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也

　乾體剛健肥也上用而柔則肥遯矣於卦為咸居當

　其位順以從君何疑之有无不利者上與五皆利也

䷡(乾下/震上)大壮利貞彖曰大壮大者壮也剛以動故壮

大壮利貞大者正也正大而天地之情可見矣

　大壮自坤來以四為主未為大壮猶是泰體六四用

　之而剛乾剛震動剛以動故壮也陽為大主爻守貞

　不變大者正也守之以正則陽剛益大内卦乾外卦

　本坤乾一索於坤而得震由静而動大本於正也天

　地之情於此可見矣

象曰雷在天上大壮君子以非禮弗履

　四陽為大壮時當中春雷乃發聲逺邇皆聞其壮可

　知先期而震則為小過君子浩然之氣剛大以直其

　動以天然後為壮苟非禮而履則猶雷之非時而震

　又何足以為壮乎

初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚窮也

　趾耦而在下初以剛居之壮于趾也用之而柔征也

　於位不當何能免凶上與四孚雖有其應然當大壮

　之初豈宜變剛為柔若必欲其孚則窮矣此浚恒所

　以貞凶也凡言壮者剛也明夷渙之馬壮夬之壮于

　頄皆變柔為剛也

九二貞吉象曰九二之吉以中也

　二剛得中上應乎五守正不用所以吉也

九三小人用壮君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰

小人用壮君子罔也

　三變剛為柔小人用壮也守剛不變君子用罔也貞

　者守剛為正也若不能守於卦為歸妹之征凶危也

　知其危則不變矣羝羊觸藩羸其角此形容小人用

　壮之状變乾為兊羊也變竒為耦角也四以剛居兊

　上為藩羊欲進而藩當其前是以羸角

九四貞吉悔亡藩決不羸壮于大輿之輹象曰藩決不

羸尚徃也

　四為大壮之主守貞則吉悔亡者不輕變也三用九

　則變乾為兊兊為羊四當其前為藩三但守其剛四用

　而柔藩雖決去无羊角之可羸矣然當四陽壮盛之

　時豈宜用而為柔尚徃者所貴復還其剛也坤為大

　輿輹者輪下之木變坤為震壮于大輿之輹也

六五喪羊于易无悔象曰喪羊于易位不當也

　五互兊為羊變柔為剛喪羊也舍危即安于易也以

　柔居陽位本不當是以貴乎變也无悔者於卦為夬

　不可復還其柔也

上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉象曰不

能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也

　上用而剛藩也五互兊為羊由下而進有觸藩之象

　藩為羊所觸反為柔而不及不能退也但為剛則无

　成不能遂也兩皆不能何利之有皆由自不詳審而

　輕於變所以致此艱則吉者惟當於艱難之中復還

　其柔斯可免咎當位有應何吉如之

䷢(坤下/離上)晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接彖曰晉進也

明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫

馬蕃庶晝日三接也

　晉自觀來以五為主方其為觀柔本在四進而居五

　所謂晉也離為日大明也下體坤上體離明出地上

　也下卦三隂同附乎五順而麗乎大明也柔進居五

　是謂上行晉之本體也柔雖居尊而下无其應必三

　隂俱變於卦為大有然後上下應之也康安也侯四

　也用變也錫予也馬蕃庶乾之三陽也四為大臣位

　既不當在所當變然變則為剥小人長矣故五之君

　安四之侯俾之勿變而使下三隂皆用為剛以從乎

　四則是四之侯得三剛以為之助者皆五以蕃庶之

　馬錫之也五居離明之中而孚其志於下之三剛焉

　故曰晝日三接鼎之變體也是以云者推言四不可

　變而下三爻可變也釋彖言柔進而上行者三晉與

　鼎睽皆用為大有也

象曰明出地上晉君子以自昭明徳

　日之體本明雖入地中其明固存出乎地上其明益

　著非有二明也明徳者已之所固有特患人自晦之

　耳大學之道在明明徳自明也由脩身齊家以至治

　國平天下皆明徳之著見者也乾曰自强晉曰自昭

　皆自己求之也

初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎象曰晉如摧如獨行

正也裕无咎未受命也

　初用而剛以從乎五晉如也與四相敵摧如也守剛

　為正貞吉也初先諸爻而變焉獨行也罔孚者戒其

　勿應乎四也安於其位不受四之命而麗乎君豈不

　綽綽然有餘裕哉何咎之有

六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母象曰受兹介

福以中正也

　二用而剛以應乎五晉如也為四所間愁如也守剛

　為正貞吉也五以柔居尊王母也二以剛居中實受

　其福上與五孚于其王母也介大也

六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也

　當晉之時五柔上行群隂之志皆欲變為剛以應之

　三亦為剛是謂衆允悔亡者不可復還其柔也釋彖

　所謂晝日三接者下三爻皆當變也

九四晉如鼫鼠貞厲象曰鼫鼠貞厲位不當也

　四以剛居大臣之位上孚乎五晉如也若專權擅利

　貪而不顧鼫鼠也貞者守剛不變也位既不當又戒

　以勿變何也蓋變則於卦為剥何能免危為大臣而

　處權利之地戒之哉鼫與碩同互艮為鼠

六五悔亡失得勿恤徃吉无不利象曰失得勿恤徃有

慶也

　悔亡不可輕變也失者下三爻皆柔不應乎五也得

　者下三爻用為剛以應乎五也勿恤者君位離明天

　下利見失得在彼於五何憂徃者三柔既徃於卦為

　大有厥孚交如吉无不利彖言晝日三接正指此也

上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝象曰維用伐邑

道未光也

　上用而柔變竒為耦有角之象於卦為豫利用行師

　有伐邑之象一剛五柔有師之義維可用之伐邑然

　於豫為㝠其道未光可謂危矣知其危而不變焉則

　明出地上吉又何咎守柔為貞不還其剛是之謂吝

䷣(離下/坤上)明夷利艱貞彖曰明入地中明夷内文明而

外柔順以䝉大難文王以之利艱貞晦其明也内難而

能正其志箕子以之

　明夷自臨來以二為主離在坤下為明入地中明傷

　之象也内文明而外柔順離内坤外也䝉大難者二

　在互坎之下也三分天下有其二以服事殷囚於羑

　里文王之事也於艱難之中守正不變處明以晦文

　王之心也内難而能正其志指五而言紂不明厥徳

　失為君之道猶日没於地内難之象能正其志而不

　少變焉箕子也明夷一卦其當文王與紂之事邪

象曰明入地中明夷君子以涖衆用晦而明

　日没於西入乎地中日生於東出乎地上入則必出

　晦則必明君子涖衆而用晦所以為用明之地坤為

　衆為晦離為明

初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸徃主

人有言象曰君子于行義不食也

　内卦離為飛鳥初用而柔則垂其翼而不能飛矣復

　還其剛君子于行也離為日數三三日也三在互坎

　之中為酒食初不從三而食者柔有攸徃也主人指

　武王也此伯夷義不食周粟之事也離為言主人雖

　有言初之君子不暇顧也

六二明夷夷于左股用拯馬壮吉象曰六二之吉順以

則也

　二居限之下趾之上為股離為戈兵傷于左股也用

　之而剛上與五應以剛濟柔所謂用拯方其未用互

　坎為馬以剛易柔所謂馬壮於卦為泰得尚中行所

　以為吉順帝之則文王以之彖言利艱貞守柔不變

　文王自明其心也爻言用拯馬壮吉用柔為剛周公

　明時之當變也

九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志

乃大得也

　三居互坎之中坤當其前有師象坎居北坤西南有

　南狩象以剛居上為大首今乃上為柔而三為剛是

　其大首為三所得矣守貞不變隂不能害之不可疾

　也上體坤隂晦之極大明將升人心背昏而就明武

　王以之

六四入于左腹獲明夷之心于出門庭象曰入于左腹

獲心意也

　坤為腹入于左腹四不用也以柔居隂雖為當位然

　明夷之君難與有為四為近臣蓋得其心意矣用之

　而剛變坤為震坤闔户也震動也户闔而動于出門

　庭也㣲子以肺附之親知紂之不可諌而去之也

六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也

　五君位也聖人不繫之紂而繫以箕子蓋為殷諱此

　變例也當殷之末世箕子為同姓之卿諌而不從自

　處於晦内難而能正其志也不可息者消其明也盡

　臣之道是為箕子之貞

上六不明晦初登于天後入于地象曰初登于天照四

國也後入于地失則也

　明夷與晉反對晉明出地上明夷明入地中晉為明

　明夷為不明初登于天晉也後入于地明夷也此爻

　言紂不明厥徳誕罔顯于天也知文王以順則而興

　則知紂以失則而亡矣晉離日在上下坤西南互艮

　東北照四國也

䷤(離下/巽上)家人利女貞彖曰家人女正位乎内男正位

乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂

也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天

下定矣

　家人自兊來以二為主下兊以三之柔易二之剛而

　為離上兊以上之柔易四之剛而為巽下卦為内上

　卦為外六二以柔居隂女正位乎内也九五以剛居

　陽男正位乎外也利女貞主爻守正不宜變也天秉

　陽居上地秉隂居下天地大義不過如此家人有嚴

　君者五為父四為母父母一家之尊居上卦也父子

　夫婦皆指二五以尊卑言之也五為兄四為弟三為

　兄二為弟以大小言之也各順其序各盡其道而家

　道正正家而天下定為九五王假有家言之也

象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒

　内卦離外卦巽巽風自離火而出内明而外巽所以

　明人倫而風天下家人之象也離為言言發於内巽

　風有行之義行見於外二居離中有五之應言必顧

　行有物也四居巽下有初之應行之顧言有恒也言

　行相應而不相違脩身齊家之道也

初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也

　離外堅中虚有家之象二為家人之主初以剛居其

　下得防閑之道謹其始也悔亡者當位有應何以變

　為若變為柔則防閑缺矣故象以志未變言之

六二无攸遂在中饋貞吉象曰六二貞吉順以巽也

　婦人從夫者也故无遂事惟酒食是議婦人之事也

　二居離中互坎為酒食在中饋之象貞吉守正不變

　則吉也五居巽體二以柔順從之故曰順以巽也

九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃

未失也婦子嘻嘻失家節也

　家人以九五為嚴父嗃嗃之象也悔變也三變剛為

　柔為嗃嗃而悔也悔而失位不能无厲而能同二四

　之柔上從乎五於卦為益安得不吉何失之有三若

　不用則以一剛䧟二柔之中无上之應而相比以為

　悦婦子嘻嘻之象也終於執吝而不知悔焉家節之

　失莫大於此

六四富家大吉象曰富家大吉順在位也

　四以柔居隂母道也五以剛居陽父道也陽為富而

　隂比之富其家也五居尊位四能順從吉孰大焉

九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也

　剛居尊位下應乎二為王假有家假大也家二也家

　既齊矣推而大之天下之人莫不親其親子其子交

　相歡愛何憂之有其吉宜也

上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也

　家人以五為尊剛復居上家之相也用之而柔應三

　比五均曰有孚然家相之道以嚴為尚不宜為柔也

　但還其剛是謂威如復其本體反身之謂終於不變

　所以獲吉故既濟之濡其首厲者欲用為剛也

䷥(兊下/離上)睽小事吉彖曰睽火動而上澤動而下二女

同居其志不同行説而麗乎明柔進而上行得中而應

乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志

通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉

　睽自巽來以三為主下巽以初之柔易三之剛而為

　兊上巽以四之柔易五之剛而為離離柔居五火動

　而上兊柔居三澤動而下火性炎上水性趨下火澤

　之睽也方其為巽巽長女上下皆巽二女同居也二

　柔相直无配合之理其志不同也下巽變兊上巽變

　離行也下兊上離以説麗明五柔得中進而上行下

　應乎剛睽之本體也是以小事吉者隂為小變為事

　柔居乎三為卦之主位既不當不容不變用之而剛

　於卦為大有柔得尊位大中而上下應之所以為吉

　睽之變體也天地男女萬物皆不外乎隂陽方其為

　睽則隂陽間隔及為大有則睽者合矣以天地言之

　天位乎上地二生火火性炎上所以同者以三之變

　也以男女言之二五相孚各得其志所以通者以三

　之變也以萬物言之大明當天萬物相見所以類者

　亦三之變也睽之時而得為大有者以其能用也凡

　卦之變大有者皆稱吉鼎元吉亨初用六也黄離元

　吉二用六也睽小事吉三用六也大畜童牛之牿元

　吉四用六也

象曰上火下澤睽君子以同而異

　離兊皆隂卦而火炎上澤潤下同而異之象君子周

　而不比和而不同群而不黨蓋取諸此也

初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎象曰見惡人以

辟咎也

　悔亡初不變也四在互坎之中為美脊之馬若用而

　柔則喪馬矣勿逐者初不可徃而為柔也自復者四

　當變剛為柔復其本位也四為睽之間是謂惡人今

　不為敵而為應初雖見之何咎之有

九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也

　二五相應為四所間未免委曲以通其情五君位主

　也離中虚巷也二以剛遇五之柔遇主于巷君臣同

　心不失其相與之道以此去間何咎之有

六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終象曰見輿

曳位不當也无初有終遇剛也

　三居互離之中為輿為牛曳者乗二之剛後有所繋

　輿不得行掣者負四之剛前有所制牛不得進以其

　居不當位也五與三皆柔上與二皆剛頥之象也頥

　中有物當齧而去之五之厥宗噬膚同噬乎四也其

　人指四也天指上也所以為睽皆四之故人力雖不

　能加天且劓之矣四守剛不變則為睽之間无初也

　四變剛為柔則无睽之間有終也在上則為遇雨在

　三則為遇剛而三上相應矣

九四睽孤遇元夫交孚厲无咎象曰交孚无咎志行也

　四與初不相應為孤用之而柔交孚乎初為遇元夫

　睽孤故危知其危則不還其剛何咎之有孚者四之

　志變而有應則志行矣

六五悔亡厥宗噬膚徃何咎象曰厥宗噬膚徃有慶也

　悔亡者五與二應不可輕變也自二至上頥中有物

　之象厥宗指三也五與三為宗同噬乎四之膚齧而

　合之間者去矣四剛既徃上下皆應則不為睽何咎

　之有慶也

上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪

冦婚媾徃遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也

　上本與三應為不孤為四所間失三之應則孤矣豕

　與鬼指四也塗與車指三也四居互坎之中為豕下

　兊為澤豕在澤中故見其負塗坎北方幽隂鬼之所

　舍互離為車在坎之下有載鬼一車之象坎為弓弧

　也先張之弧四以剛敵上也後説之弧四變剛為柔

　也向非四為之冦則上與三婚媾矣徃遇雨則吉者

　四之冦既徃然後三上相親无有間之者三在兊澤

　之上雨也凡所以致睽之疑皆四之剛實為之四不

　為剛則羣疑皆亡是為遇雨之吉也

䷦(艮下/坎上)蹇利西南不利東北利見大人貞吉彖曰蹇

難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南徃得中

也不利東北其道窮也利見大人徃有功也當位貞吉

以正邦也蹇之時用大矣哉

　蹇自震來以三為主下震以初之剛易三之柔而為

　艮上震以四之剛易五之柔而為坎所以為蹇者三

　也水在山上流行艱阻非蹇而何屯蹇皆謂之難者

　坎險俱當其前也艮在其後互離於中見險能止不

　䧟於險是之謂知蹇之本體也三用而柔於卦為比

　下卦變艮為坤利西南不利東北蹇之變體也為比

　則无三之間二五相應徃得中也為蹇則水勢趨下

　而山止之其道窮也以變體言之五為大人不寧方

　來上下皆應徃有功也以剛居陽守貞而吉萬國建

　而諸侯親以正邦也當蹇之時用而為比豈不大哉

象曰山上有水蹇君子以反身脩徳

　山上有水澗谷之泉也土石礙之不能流行其象為

　蹇行有不得反求諸己君子見險而能止也反身取

　艮之背脩徳取坎之心

初六徃蹇來譽象曰徃蹇來譽宜待也

　蹇之所以為蹇者以三也故諸爻皆欲去之初以柔

　孚乎五為三所間何能有譽徃蹇者宜待三徃而為

　柔則上比乎五為有譽矣

六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終無尤也

　五為大人二為王臣處重坎之下故曰蹇蹇上應乎

　五志在乎君遑恤其躬雖捐軀犯難終无怨尤六二

　其忠臣哉

九三徃蹇來反象曰徃蹇來反内喜之也

　三爻用九剛徃而柔來蹇體變矣於卦為比蹇自震

　來三本柔也今復為柔所謂反也内喜者下卦為内

　初二皆隂喜其引類以比於君也利西南不利東北

　指此爻也

六四徃蹇來連象曰徃蹇來連當位實也

　四為大臣欲連羣隂以比乎君而下乗三之剛為其

　所間徃蹇者三剛既徃則衆柔皆比乎五是謂來連

　五以剛居中當位實也陽為實

九五大蹇朋來象曰大蹇朋來以中節也

　五以剛居尊為大諸爻皆當從之三以剛為卦之蹇

　亦大也物莫能兩大必三用而柔則向之為蹇者皆

　同衆柔以宗乎剛故曰大蹇朋來於卦為比不寧方

　來一剛制衆柔也剛而得中故能節之五不變而言

　三變者彖所謂利見大人貞吉也凡五隂一陽之卦

　皆取朋來之義復曰朋來豫曰朋盍簮解變為師曰

　朋至斯孚其義同也

上六徃蹇來碩吉利見大人象曰徃蹇來碩志在内也

利見大人以從貴也

　上欲比五有三之應安能無疑徃蹇者必三徃而為

　柔則上下皆宗乎五之剛來碩也志在乎内安得不

　吉利見大人者言三既變則上但當守柔以比乎君

　是謂從貴若上復為剛則為比之後夫凶爻言徃蹇

　來碩者指三之變也又言利見大人者戒上之勿變

　也

䷧(坎下/震上)解利西南无所徃其來復吉有攸徃夙吉彖

曰解險以動動而免乎險解解利西南徃得衆也其來

復吉乃得中也有攸徃夙吉徃有功也天地解而雷雨

作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時大矣哉

　解自艮來以二為主下艮以三之剛易二之柔而為

　坎上艮以上之剛易四之柔而為震下坎為險上震

　為動險以動者先險而後動也動而免乎險者動出

　乎險也動乎險中則為屯動乎險外則為解利西南

　者坤為西南為衆二用而柔變坎為坤於卦為豫利

　建侯行師徃得衆也无所徃者二不變也剛自三來

　為卦之主復也剛應乎五得中而吉解之本體也有

　攸徃者二既變也以柔居隂不失其初夙也隂宗乎

　四有功而吉解之變體也以本體言之坎為雨震為

　雷時當驚蟄雷雨作焉乾為木果震坎艮皆得乾之

　一陽故剥之上艮為碩果此卦之震坎為百果也震

　為草木為蕃鮮百果草木皆甲坼天地之解也故曰

　解之時大矣哉

象曰雷雨作解君子以赦過宥罪

　雷行於未雨之先為屯雷動於既雨之後為解雷者

　天之威雨者天之澤威中有澤刑獄之有赦宥也過

　誤者赦而不問有罪者宥而從輕君子所以推廣天

　地之仁心也

初六无咎象曰剛柔之際義无咎也

　初以柔居陽位本不當疑若有咎然上與四應剛柔

　交際理應免咎歸妹所謂吉相承者用為此爻也

九二田獲三狐得黄矢貞吉象曰九二貞吉得中道也

　二居地上為田三伏於坎之宂為狐二為解之主上

　與五應三以隂柔介乎其間必射而獲之則三變為

　剛狐去而矢得矣與射雉一矢亡之義同貞吉者二

　守剛為貞孚五之柔為得中道所以為吉未濟以三

　為狐亦居二坎之中也

六三負且乗致冦至貞吝象曰負且乗亦可醜也自我

致戎又誰咎也

　内卦坎上復互坎三以隂柔居二險之中為解之間

　上負四下乗二上下皆陽剛君子一小人處於其間

　豈不可醜與上相敵冦戎之至已實致之又将誰咎

　貞吝者守柔為正居既失位上又无應不知變焉吝

　也

九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當位也

　拇者足之大指謂初也初之柔本應乎四四以剛居

　隂於位未當又為二所間志欲合而足不隨汝之拇

　解矣必用而柔於卦為師九二以剛居中為師之主

　衆柔之朋俱至四乃得與初同孚乎二故師之六四

　曰師左次无咎者不可用而為解也

六五君子維有解吉有孚于小人象曰君子有解小人

退也

　五用而剛於卦為困履剛中之位以解天下之難維

　君子能之二自變為柔以孚乎五則小人退聽險難

　既平其吉宜也困之九五利用亨祀正指二之變也

上六公用射隼于高墉之上獲之無不利象曰公用射

隼以解悖也

　二五相應三介其間二指三為狐居坎穴也五指三

　為隼居離中也故二與五皆欲射而獲之五公也離

　中虚外堅墉也五在高墉之上變三之柔為剛悖者

　解矣是公用之也上既得應亦无不利

䷨(兊下/艮上)損有孚元吉无咎可貞利有攸徃曷之用二

簋可用享彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉

无咎可貞利有攸徃曷之用二簋可用享二簋應有時

損剛益柔有時損益盈虚與時偕行

　損自泰來以上為主方其為泰三剛上柔本自當位

　今乃損下之剛益上之柔雖曰其道上行而位俱不

　當所以為損然有五之柔能順乎上之剛損而有孚

　也君臣相得是以元吉何咎之有損之本體也上為

　卦主亦可守貞必變為臨居位乃當此上剛所以利

　於徃損之變體也曷之用者上既曰貞而又曰徃然

　則如之何其用之上苟不用則五用而剛可也於卦

　為中孚五在互震之上震為竹簋之象也五陽為實

　三四皆隂為虚虚以承實簋之用也剛柔交孚誠通

　意接可用享也為中孚則三四之柔皆從乎五二簋

　應有時也為損則三剛上柔易位而處損剛益柔有

　時也蓋三四之從五與損下而益上皆非常道故並

　以有時言之損而為柔益而為剛盈而為陽虚而為

　隂適時之宜與之偕行雖聖人不能違乎時也

象曰山下有澤損君子以懲忿窒慾

　澤在山之下氣通山之上山潤則澤减損之義也兊

　説也有慾之象互坤其上静以制之於未然窒慾也

　互震動也有忿之象艮在其上止而戒之於已然懲

　忿也忿慾累徳故君子損之又損

初九已事遄徃无咎酌損之象曰已事遄徃尚合志也

　已事者剛既變為柔也失位无應安能無咎遄徃者

　其柔速去復還為剛志與四合何咎之有酌損者參

　時之宜不可輕變也

九二利貞征凶弗損益之象曰九二利貞中以為志也

　二與五應守正則利變則必凶弗損者言不可為柔

　益之者言但當為剛中以為志者言二五之心以中

　相與也

六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行

三則疑也

　卦本泰泰自坤來三陽由下而升三人行也分三之

　剛以居上損一人也剛既上行五柔孚之得其友也

　上既得友不應乎三三位不當復乗乎剛何能免疑

六四損其疾使遄有喜无咎象曰損其疾亦可喜也

　四用而剛於卦為睽間乎其中是謂惡人疾也欲損

　其疾必使速還其柔則相應而有喜矣何咎之有

六五或益之十朋之龜弗克違元吉象曰六五元吉自

上祐也

　五之柔本與二應或用而剛是益之也於卦為中孚

　具離之體離為龜兩龜為朋損益皆變為龜是朋也

　中孚三四之柔皆從乎五之剛二五為十十朋之龜

　也信由乎中龜卜恊從弗克違也五之心孚乎三四

　自上祐下所以元吉即信及豚魚之義也

上九弗損益之无咎貞吉利有攸徃得臣无家象曰弗

損益之大得志也

　弗損不用為柔也益之但為剛也剛為卦主有五之

　應大得志也无咎貞吉彖辭之義也利有攸徃剛徃

　柔來亦利也五柔上剛於理未順上用而柔不失其

　道故曰得臣无三之應志不在内故曰无家彖言可

　貞而繼以利有攸徃者此爻也

䷩(震下/巽上)益利有攸徃利涉大川彖曰益損上益下民

説无疆自上下下其道大光利有攸徃中正有慶利涉

大川木道乃行益動而巽日進无疆天施地生其益无

方凡益之道與時偕行

　益自否來以初為主剛本在四退而居初損乾之剛

　益坤之柔坤為民而在下為地而无疆民既得益其

　説可知陽為大為光以貴下賤為主於内其道大光

　也利有攸徃者指來卦言也方其為否上下不交變

　而為益則四柔得位上同乎五五剛中正然後有慶

　益之本體也利涉大川者二用而剛下震變兊互體

　仍震木道乃行於卦為中孚乘木舟虚益之變體也

　二非相易之爻而言變者何也蓋初為益之主在下

　而得民二本應五而乘初之剛不容不變故損益皆

　變中孚也以本體言之動以從乎上上巽以接乎下

　以剛易柔是之謂益一陽在下勢必浸長日進无疆

　也乾陽居初天氣下降坤隂居四地氣上騰天施地

　生也隂陽交際品物咸亨其益无方也時之當益雖

　天地不能違與時偕行也損兼損益而言而益獨言

　凡益之道者蓋能損上益下則但見其益矣

象曰風雷益君子以見善則遷有過則改

　動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風雷震於先

　風隨其後鼓之舞之生意不窮是之謂益陽自内生

　為善隂自内生為過卦本否以柔居初為不當位過

　也變否為益剛自外來而為主於内見善則遷也柔

　自内徃而得位乎外有過則改也雷以動之見善勇

　為風以散之改過不吝君子之所以益其徳者如此

初九利用為大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事

也

　大陽也作動也卦本否剛自四來而居乎初利用為

　大作也當位而應為益之主吉又何咎下為初厚為

　坤事為變下不厚事言初不變為坤也

六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉

象曰或益之自外來也

　二用而剛或益之也以剛易柔自外來也於卦為中

　孚十朋之龜與損同義永貞者守剛為正也雖不應

　乎五而無乘剛之疑所以為吉王用享于帝者復還

　其柔志不在初而在乎君五為王上為帝籲俊尊上

　帝所以吉也爻兩言吉用與不用皆可也

六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用

凶事固有之也

　三用而剛變震為離上復互離離為戈兵凶事也爻

　本有應用之則无應而凶何所歸咎理固然也復還

　其柔得中而行斯與五孚圭者達信於君也土主信

　互坤土也告公用圭者以朝覲㑹同之禮告之公也

　此爻變則為凶禮復其柔則為賓禮孚與不孚之間

　耳

六四中行告公從利用為依遷國象曰告公從以益志

也

　卦本否四之剛下而居初中行也當否之時上下不

　交而天下無邦既變為益六四大臣告于公上從民

　之志用初之剛建以為侯依其遷國下既獲益利莫

　大焉坤為國震為侯變坤為震遷國也以剛易柔民

　説無疆益志也

九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳象曰有孚惠心

勿問之矣惠我徳大得志也

　有孚惠心者五居心位四以柔順乎五也勿問元吉

　者自然相孚不勞告誡吉莫大焉彖言中正有慶此

　也有孚惠我徳者二以柔順乎五也君臣同心於上

　則下之人亦順承其君之徳而君之志得行矣

上九莫益之或擊之立心勿恒凶象曰莫益之偏辭也

或擊之自外來也

　剛為益柔為損莫益之者不可守剛也或擊之者上

　守剛不變則柔自外來攻而變之也五居心位立心

　者以五為主上徃從之也剛柔相應為恒勿恒者上

　不可為剛以應乎三也失位求應安能免凶益者人

　之所欲而戒以莫益其辭雖偏然志在乎君其理則

　正也

　易通卷四