易象意言

欽定四庫全書

　易象意言

　　　　　　　　　　　　宋　蔡淵　撰

&KR0320;者奇也陽之數也&KR0306;者偶也隂之數也古者伏羲氏

仰觀俯察見隂陽有奇偶之數故畫&KR0320;以象陽畫&KR0306;以

象隂見隂陽之中各復生隂陽故再倍而三為卦者八

所謂小成者是也因而重之故三倍而六為卦者六十

有四下三畫為貞而上三畫為悔也

卦有六位初二三四五上也二氣消息自下而上故卦

自下始

爻有四象少陽少隂老陽老隂也少陽之數七少隂之

數八老陽之數九老隂之數六老變而少不變聖人取

變者為用故陽爻曰九隂爻曰六

六七八九者隂陽之用數也陽以進為用故少于七而

老于九隂以退為用故少于八而老于六

凡爻位俱陽與爻位俱隂為當位或陽爻位隂或隂爻

位陽為不當位

三畫之卦有上中下之位以上遇上以中遇中以下遇

下則其位同也故六位之卦初與四為應位二與五為

應位三與上為應位陽爻遇隂爻隂爻遇陽爻則為有

應若陽爻遇陽爻隂爻遇隂爻則為無應

六位之卦其初難知其上易知為本末者也三與五為

陽二與四為隂陽以升為用故進成乎五隂以降為用

故退成乎二五者陽成而得中也二者隂成而得中也

故皆吉三陽剛未成而不中故危四隂柔未成而不中

故懼

凡兩爻相比在下曰承在上曰乘以隂承陽以陽乘隂

為順陽承隂隂乘陽為逆(案陽乘隂之乘原本誤作承/隂乘陽之乘原本誤作盛今)

(並改/正)

凡三爻之卦剛柔雜者皆主一剛一柔故震巽主初爻

坎離主中爻艮兊主上爻六爻之卦剛柔雜者亦多取

剛柔少爻為主

凡卦中陽為大隂為小陽利君子隂利小人大畜小畜

大過小過皆取隂陽為義

凡六位隂陽多以志言

陽實為富隂虚為貧隂能有陽亦為富小畜謙之五皆

以四能有陽而稱富也

凡剛進而上遇柔則利遇剛則不利如大壮之四曰藩

決不羸大畜之三曰良馬逐皆前遇乎柔也大壮之初

曰征凶三曰羝羊觸藩羸其角大畜之初曰有厲利巳

皆前遇乎剛也

陽在上之物隂在下之物六位惟二五得隂陽之正

中則不失乎善偏則流為惡八卦相錯惟二五得中

夫陽動于二隂之下則為震隂伏于二陽之下則為巽

至于為坎艮為離兊無非有取于隂陽相錯也故有是

理則有是象有是象則有是事此自然之理也且六爻

之卦擬議變化于一爻之中逺近相取初不可以内外

三爻之卦而拘也故賁之三上下皆隂也而聖人繫之

以濡如之辭豈非有取于坎象歟晋之四下乘二隂也

而聖人繫之以鼫鼠之象又豈非有取于艮象歟至于

屯之三曰入于林中是兼上下二隂而取也復之四曰

中行是兼上下四隂而取也觀是四者聖人擬議之㫖

亦可以類推矣隂陽相錯感應之理自然而然亦非聖

人心思智慮之所能為也後世互體之說不可謂全無

義理特其附㑹穿鑿而流于術所以不可用也彖傳言

剛柔上下往來者八卦隨蠱賁咸恒損益渙也止言剛

來者訟无妄二卦在八卦者或曰柔上剛下或曰剛上

柔下或止曰上下然其為卦皆三隂三陽本具乾坤之

體而上下交徃來也乾剛交坤而成震坎艮坤柔交乾

而成巽離兊故言剛來剛下者明乾剛在上而下交坤

言柔來柔下者明坤柔在上而下交乾也若剛上之與

柔上則又乾剛在下而上交坤坤柔在下而上交乾者

也是皆本諸乾坤之交而互取之耳至于訟與无妄則

止言剛來剛自外來葢其為卦皆四陽二隂非乾坤上

下之交者故乾體居上不動而所以為坎為震之剛者

皆自外來也夫子言卦變之義于此可見其兩端焉

本一氣也生則為陽消則為隂易之道生道也震艮陽

卦震取初艮取上者理當然也巽兊隂卦與震艮為對

者也乃不取初上之隂而取二五之陽也至于復姤夬

剝之類莫不取陽為用焉是知陽能生隂不能生易之

本也非聖人特賤乎隂而不取也

乾坤體純坎離體交而其用皆在中故乾坤坎離之用

皆在二五也至于乾坤相錯則為泰否坎離相錯則為

既濟未濟亦皆主二五為用也

坎者隂陷陽而陽難離者隂麗陽而陽明是坎雖陽卦

而陽不得用離雖隂卦而陽猶得用故既濟未濟名義

主坎陽卦也其亨主離以離陽得用也

文王周公所繫之辭有以理言者如元亨利貞直方大

之類是也有以事言者如觀盥而不薦師出以律之類

是也有以象言者如履虎尾見龍在田之類是也有以

占辭言者如利建侯行師利用為大作之𩔖是也有以

斷辭言者如征凶无攸利悔亡吉无咎之𩔖是也卦爻

所繋大畧不出乎此矣

三百八十四爻之義有取之于本爻者如乾之初曰潛

龍勿用屯之初曰利建侯是也有取之于下近爻者如

姤之二曰包有魚大過之二曰枯楊生稊老夫得其女

妻是也有取之于上近爻者如大過之五曰枯楊生華

老婦得其士夫小過之四曰弗過遇之是也有取之于

應爻者如解之四曰解而拇泰之五曰帝乙歸妺以祉

元吉是也有取之于應位者如乾之二五曰利見大人

豐之初曰遇其配主四曰遇其夷主是也有取之于一

卦之主爻者如姤之五曰以把包瓜比之初曰終來有

他吉是也有取之于往來爻者如賁之二曰賁其須損

之上曰得臣无家是也有取之于上下二近爻者如賁

之三曰賁如濡如屯之三曰惟入于林中是也有取之

于五爻之中者如復之四曰中行獨復艮之三曰艮其

限是也有取之于六爻之中者如益之三曰有孚中行

告公用圭四曰中行告公從是也有取之于本卦變極

者如坤之上曰龍戰于野否之上曰傾否是也以是推

之則諸爻之義皆可得矣

乾坤屯蒙卦之名也健順動說卦之性也天地風雷卦

之象也隂陽剛柔卦之才也中正危懼卦之位也應害

逺近卦之情也上下乘承卦之體也元亨利貞卦之辭

也剛柔往來卦之變也

太極理也隂陽氣也剛柔質也乾者太極之動故釋彖

不言隂陽剛柔坤主質故以柔言否泰交不交氣也又

具乾坤之體故皆以隂陽言否類于坤故又以剛柔言

餘卦不滯乎事則滯乎物故皆以剛柔言

四營而成易十有八變而成卦易與變本一事也未入

用則謂之易巳入用則謂之變葢易無體而變有體也

觀變于隂陽而立卦𤼵揮于剛柔而生爻隂陽剛柔皆

畫也未入用則謂之隂陽巳入用則謂之剛柔葢隂陽

氣而剛柔質也故夫子釋乾坤闔闢曰變而不曰易釋

卦爻之用曰剛柔而不曰隂陽

天數始于一地數始于二隂無首而從陽者也先陽而

動則迷從陽之後則得故曰先迷後得主利

天數終于九地數終于十陽無終代其終者地也故曰

地道无成而代有終也

天地主體四時日月主用富貴主體聖人蓍龜主用

伏羲八卦之序以二氣消長成文王八卦之序以萬物

盛衰成

伏羲八卦是造化生物之理文王八卦是造化運行之

理

天地者其體也四時者其用也日月所以為四時至徳

所以生天地

易之道有巳正而他爻取之以為邪者有巳凶而他爻

得之以獲吉者屯之初非不正也而二近之則以為宼

旅之上非不凶也而五承之以得譽命

乾知大始坤作成物故知者乾道作者坤道夫子于乾

則曰知至至之知終終之乾能兼坤故知與行無不盡

也至于坤則曰直其正也方其義也坤承乾而行者故

特言行之而已程子謂乾是聖人之事坤是學者之事

葢乾能盡知與行而坤則但能行之而已此所以為有

間也

或謂河圖與卦畫不相似伏羲則之而畫卦若之何而

則之夫河圖之數自一至十一三五七九為陽二四六

八十為隂一者陽之始二者隂之始故聖人取一以畫

☰(乾/)取二以畫☷(坤/)造化之道氣有二而行有五一三

五七九者陽之行也二四六八十者隂之行也二非五

則不能變化五非二則不能自行故夫子總天之五數

得二十五總地之五數得三十葢言隂陽之所以成變

化行鬼神者在乎五也(五行在易于卦/變處方入用)

天地之間對待流行而已對待者體靜而生流行者體

動而成伏羲八卦對待者也體靜而生則吉凶悔吝由

乎我故曰先天文王八卦流行者也體動而成則吉凶

悔吝奉乎天故曰後天

易中之言仁或為隂或為陽仁者見之謂之仁仁隂也

立人之道曰仁與義仁陽也葢自智仁而言則智先而

仁後智動而仁靜自仁義而言則仁先而義後仁行而

義止此隂陽之所以異也

易有太極之易未生兩儀之易也天地設位而易行乎

其中生兩儀後之易也其理則同其時則異故易在兩

儀之先其易無體在兩儀之後其易則有體矣

藏諸用有兩義有在顯仁之前者有在顯仁之後者在

顯仁之前則所以顯仁者為用以其不可見故為藏諸

用在顯仁之後則既顯而為物矣一物又各具生生之

用故亦為藏諸用

寒暑也晝夜也生物之隂陽也氣形也魂魄也物生之

隂陽也生物之隂陽則屈伸相推無不變也物生之隂

陽則陽能變而隂不能變故易大傳曰游魂為變而不

及魄者物生之隂陽也

易中言變化者剛柔之窮皆變變則化也變者化之漸

化者變之成變在化之先故為陽化在變之後故為隂

葢以先後為隂陽非謂陽動為變隂動為化也

大傳言易有三易有太極易无體易无思无為言易之

本也天地設位而易行乎其中乾坤成列而易立乎其

中言易之用也易與天地準易有聖人之道四之類言

易之書也

易有太極形而上之道也儀象八卦形而下之器也自

道而言則器雖未形而器之理無不具也自器而言則

道雖不可見而道之妙又無不在也

繼善陽也成性隂也此以天命之序而言隂陽也仁者

隂也智者陽也此以物受之性而言隂陽也然陽之所

以為陽者皆動而無體也隂之所以為隂者皆靜而有

體也

坎之隂為陽所得則升而為雲陽淺則為霧坎之陽為

隂所累則降而為雨隂淺則為露

隂在外陽不得出則為雷隂固則為地動(震/)隂在内陽

不得入則為風隂固則為大風(巽/)陽包隂則為霰(離/)陽

和隂則為雪(離交/坎)隂包陽則為雹(坎/)隂入陽則為霜(坎/交)

(離/)隂陽之精互藏其宅則為日為月(離/坎)隂陽相戛則為

電隂陽失位則為霓凡卦柔近剛則柔為得剛剛近柔

應柔則剛為柔累

易者知變易之道而無體也其以隂陽之變言易者隂

陽非易隂陽變易而無體者易也猶形而上者謂之道

其以一隂一陽之謂道者隂陽非道一隂一陽運而無

形者道也夫易者所以生隂陽兩儀即隂陽今指隂陽

而言易者欲明無非虛無雖無形無體而有隂陽變易

之理也

易有太極者不可見動而生物者可見不可見者形而

上之道也可見者形而下之器也聖人學其可見者而

達其不可見者故夫子曰下學而上達

吉凶悔吝具四象之義悔者吉之未成也吝者凶之未

成也猶少隂少陽未成乎隂陽也

貞吉貞凶貞厲貞吝其所繋雖若不同然皆一理也其

得本卦本爻之正者則曰貞吉其失本卦本爻之正者

則曰貞凶其失之淺者則曰貞厲曰貞吝

无咎有五義師之彖吉而无咎者也節之三過由巳作

而无所歸咎者也大過之上凶而不可咎者也晋之初

善補過而无咎者也萃之四獲吉乃能无咎者也

无悔有四義咸之五安于無事而无悔者也復之五自

修而免悔者也大壮之五理之必至而無所可悔者也

渙之三急于成功不以悔為悔者也

吉无咎有二義如師之二言吉而又无咎也如益之初

萃之四言當獲吉而後无咎也

乾坤屯隨臨无妄皆有元亨利貞乾主造化全體無所

不傋坤承乾以成化故加牝馬字其餘卦則或主一時

或主一事而已

範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺神也通乎晝

夜之道而知易也此章之神指𤼵而妙萬物者為言也

易指欲𤼵者為言也无思无為寂然不動易也感而遂

通天下之故神也此章之易指未𤼵者為言也神指初

𤼵者為言也葢易者神之本神者易之用以寂感言之

明矣然寂之中又有感而感之中又有寂故夫子之言

不一而足也

乾坤成列而易立乎其中是言太極具于形器之中也

天地設位而易行乎其中是言太極在形器之中復動

而生也

或問通乎晝夜之道而知為寂中有感固得之矣而謂

範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺為感中有寂

則未之見也曰範圍天地之化即乾道變化之序也曲

成萬物即各正性命之事也周子以為誠之復朱子以

為太極之體所以立明其曰復曰立之義則其寂然之

義可見矣

大傳中以易與神對言者有三生生之謂易至隂陽不

測之謂神就易書而言也範圍天地之化而不過至易

无體易无思无為至非天下之至神孰能與于此就人

心而言也

範圍天地之化而不過一章言聖人盡神而本于易也

易无思也一章言君子學易而至于神也

感而動者𤼵于中而無次序坎離是也動而運行者始

于下而有次序震巽艮兊是也

夫子以仁義禮智為元亨利貞然仁義禮智之在人心

其𤼵于情也不以序而見(與坎離/同義)元亨利貞在天時則

運于氣也必以序而行(與震巽艮/兊同義)不以序者感而初𤼵

也必以序者𤼵而後運也理雖同而時有先後此又不

可不察也

乾坤者對待之醇也坎離者對待之交也咸恒者對待

之行也既濟未濟者對待之雜也

氣化者有生之始而初生也故上經始乾坤形化者運

行之終而復生也故下經始咸恒(震巽艮兌動/而運行者也)然皆終

于坎離者運行當止于對待乃能復生也既濟未濟雖

非坎離坎離之交也

聖人有以見天下之賾擬諸其形容象其物宜是故謂

之象象者像天下之賾也拘乎卦則易之所以為易者

偏矣聖人有以見天下之動觀其㑹通以行其典禮繫

辭焉以斷其吉凶是故謂之爻爻者效天下之動也拘

乎辭則易之所以為易者滯矣夫極天下之賾者存乎

卦鼓天下之動者存乎辭既知觀象玩辭又知所謂極

與鼓之義則卦非止所設之卦辭非止所指之辭其于

易之賾也無不傋易之動也無不周豈世之所謂忘言

忘象者可同日而語哉程子易序易變易也隨時變易

以從道也既曰從道則所謂易者非易之理乃指易書

也

聖人立象以盡意設卦以盡情偽繋辭焉以盡其言夫

子豈欺我哉世儒乃欲忘象忘言果聖人作易之意乎

聖人之意正在乎言象之間也惟變而通之則象可以

盡其利鼔之舞之則辭可以盡其神本末一貫皆實事

也欲忘末而求本是乃老耼之學豈聖人作易之意哉

易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦觀夫子

立此數語則知所以生者不皆在未生兩儀之太極故

先師謂一每生二一者太極也太極生兩儀則太極便

在兩儀中故曰兩儀生四象及生四象則太極便在四

象中故曰四象生八卦及生八卦則太極便在八卦中

以是推之則太極隨生而立若無與于未生兩儀之太

極也但人之為學茍惟守夫物中之太極則或囿于形

而不得其正必湏識得未生兩儀太極之本則雖在兩

儀在四象在八卦以至在人心皆不失其本然之妙矣

此夫子明卦象之所由所以必原易有太極之本而子

思之所謂大本者亦正在乎此學者不可不識也

漸進也坤上爻進居乾下位故曰漸歸妹退也坤下爻

退居乾上位故曰歸妹皆主柔爻進退為義也

咸以神交恒以神運一滯乎形則咸恒之道不全矣故

其六爻非不相應得者亦不過悔亡而已夫子所以特

詳咸恒之道于釋彖之下者正以此耳

謙陽止乎内豫陽動乎外然皆以順為用也

蠱之彖曰先甲三日後甲三日巽之五曰先庚三日後

庚三日先甲後甲先庚後庚皆所以號令也巽為號令

蠱之巽初卦也為號令之始甲始也蠱又為事故繫之

于蠱彖焉巽之巽重巽也申號令也庚更也故繫之于

上巽焉命令者君之所出故又以五言之

乾漸以一物之次序明爻象咸艮以一身之次序明爻

象井革以一卦之次序明爻象

小畜者巽畜乾也大畜者艮畜乾也㢲之主柔爻也艮

之主剛爻也故小畜主四柔畜剛也大畜主上剛畜剛

也

凡陽包隂則是隂麗乎陽事之常也震下艮上為頤頤

養正也言隂求養乎陽正也故曰養正兊下巽上為中

孚中孚信也言隂必麗乎陽故曰信(與離/同義)凡隂包陽則

為陽陷于隂過常之事也大者謂陽巽下兊上則兩隂

包四陽陽數過焉故曰大過小者謂隂艮下震上則四

隂包兩陽隂數過焉故曰小過(與坎/同義)臨與震同觀與艮

同大壮與兊同遯與巽同

天地之道在氣者當交在位者不可易觀否泰兩卦隂

陽往來則可知氣運之通塞觀大過歸妹漸數爻剛柔

上下則可以知居位之吉凶

易有太極而生兩儀兩儀各具一太極而生生與氣化

形化之事同一義也易有太極理也兩儀氣也形化形

也有理斯有氣有氣斯有形本一道也故兩儀雖各具

太極而生生而易有太極之妙無不在也形化雖各以

種類而生生而氣化之理無不在也但以形而言氣則

形易見而氣難見以氣而言理則氣易明而理難明今

且以形化之事明之天下之物各以種類而生則氣化

之事宜若無矣而聚水之蟲魚積土之草木皆自然而

生又豈可謂無氣化之事耶葢形化即氣化似二而非

二也非知道者其孰能識之

天數一一中有三以象言之則圓者徑一圍三地數二

二中有兩以象言之則方者徑一圍四此天地之所以

分也縱而數之一中有三横而數之一中有四三之中

各有四四之中各有三此天地之數所以同十二也故

四十八蓍以十二約之為四存一以為體分三以為用

故天數體一而用三存二以為體分二以為用故地數

體二而用兩也

天道之常先陽而後有隂先始而後有終先生而後有

死今易所言而曰隂陽曰終始曰死生者皆降一等而

取其變也葢自其常者而言之但見其先後兩事而窮

焉自其變者而言之則窮而復通未嘗巳也生生之道

萬古不息者實于兩言之間盡之矣豈特如世之所謂

文從字順而已哉

元亨利貞乾道之則也其本不可得而見夫子所謂萬

物資始品物流形各正性命者特因其運行之迹指以

示人耳學者不可便謂元亨利貞如此而已也或問文

言曰君子行此四徳而先後不同何也曰仁者生物而

未見貞者幹事而无形故夫子先言徳因物之文而禮

可見因物之分而義可明故夫子先言物

天地之間對待流行而已易體天地之撰者也故伏羲

八卦圓圖(天地定位至/水火不相射)以對待而作也文王八卦圓圖

(帝出乎震至/成言乎艮)以流行而作也伏羲六十四卦横圖(始乾/夬大)

(有終觀/否剝坤)以流行而作也文王六十四卦横圖(始乾坤屯/蒙終既濟)

(未/濟)以對待而作也是知主對待者必以流行為用主流

行者必以對待為用學者不可不察也

或問參伍以變錯綜其數與變數象之所繋先後義未

明何也曰夫子之言曲而無不中今且舉其一二例以

明之如渙之剛來而不窮柔得位而上同所謂參以變

也賁之柔來而文剛分剛上而文柔所謂伍以變也如

揲蓍之法分二之後置右揲左復置左揲右左右者所

謂錯其數也置揲而復置揲者所謂綜其數也故通其

上下往來之變則于賁遂成天之文于渙遂成水之文

極其歸竒之數則得十二者遂定老陽之象得二十四

者遂定老隂之象得二十者遂定少陽之象得十六者

遂定少隂之象也

貞固也以貞固足以幹事取之也貞正也以君子正也

取之也葢貞者隨在各有也立乎事物之中各得其正

之謂貞固在剛則曰大貞在柔則曰小貞在君子則曰

君子貞在女子則曰女子貞以至在武人在童僕在牝

馬莫不皆曰貞焉又以其永久者言之則曰永貞以其

不息者言之則曰不息之貞又自夫用貞者言之當安

則曰安貞當居則曰居貞當其可則曰可貞當其不可

則曰不可貞當艱則曰艱貞其利則曰利貞其不利則

曰不利貞不可疾也則曰不可疾貞又至于貞之為用

則有吉焉有厲焉有吝焉有凶焉有疾焉有亨焉有勝

焉有觀焉有明焉其端不可得而窮也惟善易者隨在

玩之則其義莫不皆得其當學者不可以正固兩義而

拘之也

易者神之本也神者易之用也貞者易之位也

易者以變易无體而言也神者以妙萬物者而言也貞

者以萬物各正性命者而言也易則神神則貞乾之彖

曰元亨利貞貞則當復為元矣貞元之間其易之復乎

故大傳曰乾坤成列而易立乎其中是兼貞之理也又

曰天地設位而易行乎其中是兼元之理也易神貞同

一理而殊於時學易者當識之

或問仁柔義剛柔為隂剛為陽以此而觀則仁當屬隂

義當屬陽矣曰仁主生𤼵生𤼵者陽之所為也義主收

斂收斂者隂之所為也凡物有性有質故以性而言則

仁陽而義隂以質而言則仁柔而義剛所以然者陽動

生柔隂靜生剛也

或問兩儀雖各具太極而生生而易有太極之妙無不

在以氣化形生之事明之似未分曉如何曰此理之自

然凡有生者無不然也但氣化形生之事前賢之所未

言今更請以前賢之所嘗言者言之天命之性純粹至

善禀受之性或流為惡性一而已所禀之性雖有不同

而天命之性無不在也故人雖各以其性而生生又豈

可謂天命之性不存焉有能于此克而復之則天命之

性即存初非别取一性換此一性也試于此而察之又

何疑焉

或問大傳之首捨健順而言易簡必有深意不知如何

曰健順是乾坤之性易簡是健順之𤼵用也不言易簡

則健順之情状不可見又曰乾天下之至健也徳行恒

易以知險坤天下之至順也徳行恒簡以知阻又曰夫

乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣詳此則必知其

情状之所為而天下之理可得矣

或問太極動而生陽靜而生隂其先後之序不可易也

而大傳曰闔戸謂之坤闢戸謂之乾乃坤先乎乾靜先

乎動何也曰此章之義主變通而言也靜而復動之時

變通之義始著故以一闔一闢言之其他如隂陽死生

之所以先後者皆此義不可不察

智字有兩義若以義智為言則智當屬隂若以智仁為

言則智當屬陽蓋智前一半方收藏而後一半復開𤼵

也

或問朱子罕言所以生隂陽之太極至于隂陽中之太

極則屢言之何也曰自太極而隂陽自隂陽而萬物皆

是一貫但時有不同則理氣有異耳未生隂陽之時所

謂太極者無聲臭儀象之可求專以此時為言則淪于

虚無無所底止及其生隂陽之後始有儀象之可觀則

其本然之妙動靜之機生生之道眞實无妄有可得而

言者以此為言則學者有定見而免淪于虚無之失矣

故孟子言性亦只就惻𨼆羞惡之端而求之也程子曰

人生而靜以上更不容說而朱子嘗謂捨愛不可以言

仁者皆此義也葢仁之理不可見茍不自其𤼵動處求

之則仁之情状豈可得而言耶須于此等處熟思當得

朱子之意然而善學者又當以此通神明之徳也

以柔得剛而居君位者皆曰大君言此為大者君也

復其見天地之心乎天地大徳曰生生者陽也陽盡即

復故于復之時可以見天地生生不息之心

大壮言正大而天地之情可見大壮四陽三陽居内卦

一陽出外卦情見乎外者故曰天地之情可見

咸恒萃言天地萬物之情可見咸恒感應而萃聚于此

之時則天地萬物之情状皆可見

豫遯姤旅言時義者言當其時處其義也

坎睽蹇言時用者言當其時而妙其用也

頤大過解萃言時者言當謹其時也

隨言隨時之義者言當隨時為義也

或問既曰先有理後有氣又曰有則俱有何也曰先有

理後有氣者形而上為道形而下為器之謂也有則俱

有者道即器之謂也葢不分先後則理氣不明不合理

氣則判為二物如性之與情未𤼵巳𤼵自有先後固不

可道性情同時也然情之本實具于性非先有此性而

後别生一情是有此性即有此情也故曰有則俱有須

著如此兩說耳非知道者其孰能通之

理即氣之微氣即理之著性即情之㣲情即性之著皆

一貫也但其時有不同故因其𤼵用而立名有異矣

或問乾之文言可與存義與坤之文言義以方外兩義

字有别否曰義只是一義但存義之義是乾之聖人巳

𤼵在事物之上存之可為法於世者方外之義乃是坤

之君子從心𤼵出以裁制於外者細而審之亦不能無

始終次第之異耳以學者言之須是先集聖人所存之

義積之于中所積既多自然生得心中所𤼵之義以方

于外也以此而分則集聖人所存之義屬乎知從心中

所𤼵之義以方外者屬乎行其義之為義雖不可為二

恐必須如此次第分看然後可識用力之地也

或問死生之說若以為死而復生則是佛氏之輪㢠廻若

以為死即斷滅則百世之祖又安能致享若以為一氣

相通則山川鬼神與巳不屬古人以何道而祭之不知

所謂原始反終之說為如何曰易有太極是于化原將

𤼵而為言也形而上為道形而下為器是于成物之後

分言也此葢平鋪正說至于原始反終乃是于流行終

始之端可見不可見之際指示大本所以生生之妙最

為親切今以人之死生觀之死而復生則有近乎佛氏

之輪㢠廻生而接死則于古人之祭未盡達問難反復似

明復晦是皆惟末之求所以紛紛擾擾千言萬語終不

能通也不知夫子謂知死生之說正欲人原今日之所

始反前日之所終即其終而復始之間察其所以然之

本耳茍自其本者求之則生生不息之樞紐大而彌綸

六合久而貫徹古今無一事一物之不該聖人具此所

以贊化育質鬼神俟百聖與天地並立而三也大本所

以生生不息有感必通自然而然終始死生特其變化

有形者之兩端耳無可疑者聖人既正說以明其理又

反説以著其機委曲詳盡可謂至矣學聖人者可不于

此而致力焉神而思之靜而體之必有可得而言者矣

使其所存之本無愧于聖人則于感也亦將如聖人無

所不通矣若夫佛氏之輪㢠廻變怪之間有乃游氣紛擾

萬化中之一二非理之正何足道哉

或問敬以直内義以方外其說如何曰天命之性正性

也心具正性心之正也謂之敬者戒愼恐懼保其正也

謂之直者言心𤼵于内亭亭當當無一毫私曲于其間

也如此則靜時固正動時亦正也是敬以直内之說也

謂之義者裁制于中事物各得其宜而不失其正也謂

之方者止之于外左右前後各有定則亦不失其正也

如此則中之制者固正外之止者亦正也是義以方外

之說也

　易象意言