易翼傳

欽定四庫全書

　易翼傳上經下　　　　　宋　鄭汝諧　撰

　　大有

䷍(乾下/離上)大有元亨

　翼傳曰陽為大隂為小以一隂居尊而為五陽所歸

　其所有者大也大非隂柔所能有也必沖虚不自滿

　者能有之此心一滿則喪其所有矣六五明體而虚

　中所以為大有所以為元亨若直以大有為富有盛

　大則失其義矣

彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其徳剛

健而文明應乎天而時行是以元亨

　從程氏

象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命

　翼傳曰以隂柔而有衆陽天之所命也苟混焉无所

　旌别則有非其有矣安能順天命乎餘從程氏

初九无交害匪咎艱則无咎象曰大有初九无交害也

　翼傳曰當盛有之時羣陽為五之所有惟初獨立而

　无交是害也然其位處卑也其有未盛也雖曰无交

　人以為非咎也故曰匪咎知人之不我咎艱難兢畏

　而不敢自肆又可以免咎也故曰艱則无咎二咎異

　意不可不察

九二大車以載有攸往无咎象曰大車以載積中不敗

也

　從程氏

九三公用亨於天子小人弗克象曰公用亨于天子小

人害也

　翼傳曰二應於五而四比之皆五之所固有者三於

　五无相得之義未能通於五也富有而未通於其君

　則失之專故三當自通於天子亨通也已有剛健之

　才上有離明之主三可以自通矣若小人處之必以

　其剛健富盛而自私安能通哉餘從程氏

九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也

　翼傳曰詩言駟騵彭彭行人彭彭謂其駢累而至者

　盛多也四居四陽之首而率諸陽與之偕進其盛多

　蓋彭彭然明不能燭理智不能慮逺以其盛多者而

　震之必非柔中之君所能安也下三陽皆健體四乃

　明之始也有明辨之智則匪其彭然後能免於咎

六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以發志也威

如之吉易而无備也

　翼傳曰六五之所有者孚而曰威如者徳威惟畏也

　以柔順而有羣陽區區焉設關鍵以為備則亦不勝

　其備矣五居尊虚中而以其坦易者待之我以孚感

　彼以孚應无備而上下從不嚴而人知畏此所以為

　大有也法制密而誠意消是豈大有之君哉

上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也

　翼傳曰履信思乎順又以尚賢也蓋言五也五厥孚

　交如履信也居尊用柔思順也上九在上尚賢也五

　獲自天之祐吉无不利者由其有是也言五而繫之

　上何也五成卦之主大有之君上其終也五之徳宜

　獲是福於終可驗也易之取義若是者衆小畜之上

　九曰婦貞厲月幾望言六四之畜陽至上而為正厲

　之婦幾望之月也若指上九而言則上九陽也不得

　為婦與月也說易者其失在於泥爻以求義故以履

　信思順又以尚賢歸之于上九也其說曰履六五之

　虚中履信也謙退不居思順也志從於五尚賢也剛

　極于上无謙退不居之義下從于五不可言尚易之

　所謂尚與上同也五之履信思順以有其下其有未

　備也惟尚上九之賢則其有備矣福者備也備者百

　順之名也故自天之祐於上九見之

　　謙

䷎(艮下/坤上)謙亨君子有終

　翼傳曰方謙之始自處于卑下而已未見其得也及

　要其終則尊者愈光卑者不可踰所謂君子有終也

彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈

而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈

而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也

　從程氏

象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施

　翼傳曰人之言曰謙者卑下而已卑下非謙也地中

　有山謂卑下而有崇高之義其用則多者裒歛之寡

　者増益之稱物平施使適其中是之謂君子之終

初六謙謙君子用渉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧

也

　翼傳曰三謙之主也二下之而初又下之謙而又謙

　故曰謙謙才弱而位下若不足與有為也然世之能

　動者實生於至靜而能勇者實生於至柔惟靜可以

　養動惟柔可以養勇有所養則發不可禦初之謙謙

　可用渉大川由其卑以自牧也牧養也

六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也

　翼傳曰鳴者氣有所感也易言鳴者三豫之初謙之

　二與上皆以隂求陽感之而至於鳴也三為謙之主

　二以中正而位其下以柔從剛以下從上所以感於

　三者誠矣故其鳴也為正且吉鳴而得遂其為謙之

　志故又曰中心得也

九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也

　翼傳曰一隂為卦之主嘗辨之於履矣一陽為卦之

　主義亦甚明九三為衆隂之所歸蓋勞而有功者乃

　自止於不得衆之位是謂勞而不伐有功而不徳此

　卦之所以成謙而三所以為謙之主君子有終萬民

　之服惟三足以當之

六四无不利撝謙象曰无不利撝謙不違則也六五不

富以其鄰利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也

上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用

行師征邑國也

　翼傳曰謙者禮也禮者理而已矣稱物平施之謂也

　故謙之下體皆曰吉而上體皆曰利吉者善之至也

　利者利如是爾未便吉也蓋下體艮艮止也謙而能

　止則不過上體坤坤順也謙而順從則无咎此作易

　者别以吉利而致意焉不獨爾也謙之主在三初與

　二蓋承乎三者夫人勞而有功而位乎上其下能謙

　以承之安得而不吉四五上六則位乎三之上矣三

　雖勞而有功在上者當遇之以禮不以禮而順從之

　非謙也故四曰无不利撝謙撝若指撝然不勞而施

　之之謂惟撝謙乃不違則也則中道也五以柔居尊

　无剛陽之實不富也為羣柔之主而與之相親以其

　鄰也居尊不富而又下无其應苟一於柔而无以濟

　之則尊者屈柔者弱矣古者之法負固則侵之有罪

　則伐之下有不率乎上毋謂吾事謙而不用侵伐也

　不用則謙徳隳矣故曰利用侵伐征不服也上與二

　皆曰鳴謙二比於三上其應也二之鳴得中故正吉

　上以順之極而應乎三三為止之主而不交乎上故

　上雖鳴而求之其志未得也如是而志未得亦勞且

　葸矣故利用行師以征邑國行師者用剛武也邑國

　者其私所有也以剛武自反而治其私則上之志可

　得矣是三爻致意之深惟熟味則得之

　　豫

䷏(坤下/震上)豫利建侯行師

　翼傳曰豫一字而兼數義曰和豫曰事豫則立豫之

　善也曰猶豫曰逸豫豫之不善也合卦而觀之其象

　則雷出地奮其義則豫順以動豫之至善也分爻而

　觀之有為豫之善有為豫之不善者其所處之得失

　係焉爾餘從程氏

彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之

而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不

忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉

　從程氏

象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配

祖考

　從程氏

初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也

　翼傳曰四為豫之主初其應也以下恱上以隂恱陽

　求寵之切而至發於聲音其志必欲窮寵極欲而後

　已初之豫逸豫也故凶

六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也

　翼傳曰初應於四為窮凶三比之為有悔五亦比之

　為正疾惟六二得中得正自處於重隂之間而不昵

　於四其堅介蓋如石也介于石何以能知幾也惟至

　晦者故能明惟至靜者故能勇二以靜晦自守而不

　蔽於欲其於天下之理皆昭然於吾前不動則已動

　則不俟終日而不失其幾二之豫先知之豫也故貞

　吉

六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也

　翼傳曰盱睢盱也不自安之貎遲遲疑也不自决之

　貎四羣隂之所同應也三欲求昵於四故睢睢盱盱

　而上視四有其應而取之不專故三遲遲而不自决

　三所處之位不中不正其進退取舍少能裁之以義

　此猶豫之豫也故動則取悔

九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大

行也

　翼傳曰羣隂皆順從朋盍簪也於朋之盍簪而不以

　疑慮寘其間則不傷於和豫矣四豫之主專取和豫

　之義餘從程氏

六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未

亡也

　翼傳曰二與五皆不言豫二靜晦不為豫也五乘剛

　不敢豫也四方得位為衆所歸五之欲有所制而不

　得逞偲偲然視四之制已若貞固之疾人有得一固

　疾疾雖不快於己亦足以乆其生者有戒心也四以

　和豫得衆而无害五之心五得四而有所戒是以五

　未亡而常存也中位也言五所居之位得中而未亡

　也

上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可長也

　翼傳曰上亦不累於四也所以異於二者二中正而

　有守上則動而極乎外冥冥然无所睹而豫也雖然

　逸豫之人懼其有所陷溺也陷溺則逐欲而忘反上

　之冥豫雖成庶幾其或變也何也冥而无所陷溺也

　无所陷溺必非長乆於豫者是以有必變之義曰何

　可長也告之以速變也

　　隨

䷐(震下/兌上)隨元亨利貞无咎

　從程氏

彖曰隨剛来而下柔動而說隨大亨貞无咎而天下隨

時隨時之義大矣哉

　從程氏

象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息

　從程氏

初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也

出門交有功不失也

　從程氏

六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也

　翼傳曰二中且正乃係小子而失丈夫三不中正乃

　係丈夫而失小子蓋隨之為卦動而說以陽下隂以

　少女從長男兼此數義是以易動於欲其守正而不

　動非剛陽者不能也二與三皆隂柔之質隂柔者以

　欲而隨人比近則必合二比初之陽初在下小子也

　三比四之陽四在上丈夫也二爻非一定之辭乃設

　辭以為之戒也餘從程氏

六三係丈夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫志

舍下也

　從程氏

九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有獲其

義凶也有孚在道明功也

　從程氏

九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也

　翼傳曰昏禮曰嘉嘉耦曰妃易之嘉皆配也(以下闕/)

　　蠱

䷑(巽下/艮上)蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日

　從程氏

彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利

渉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行

也

　翼傳曰器以日用則不蠧人以日勞則无疾蠱以剛

　居上上无所事之地也柔來居初初在内而下也凡

　物之蠧必自内與下始剛上而柔下内與下蠱壞也

　其義則下順而上止下順而无所違上止而无所事

　因循苟且亦所以成蠱蠱非事也於蠱壞之時而從

　事焉故蠱為有事之象爻皆取子道言之明非創始

　之事乃飭壞之事也雖然既為蠱矣未嘗存蠱壞之

　義何也萬物未有廢而不起亂而不治者使終於廢

　且亂是則理息矣故曰終則有始天行也甲有六終

　始之義先三日後三日究其始終而慮之也

象曰山下有風蠱君子以振民育徳

　翼傳曰振民者作之使不媮也育徳者養之使不窮

　也不媮不窮所以治蠱凡蠱生於媮且窮也

初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉象曰幹父之蠱意

承考也

　翼傳曰柔來變剛蠱壞之始也幹蠱當於其始必有

　幹之之子則其父可以无咎子改父道始雖厲而終

　則吉蓋其事若不順而其意則承其父也

九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也

　從程氏

九三幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱終无咎

也

　從程氏

六四裕父之蠱往見吝象曰裕父之蠱往未得也

　翼傳曰既蠱矣宜幹不冝裕也四切近於五以柔居

　隂惟能應之以和裕非能除害而興壞故往見吝而

　志未得也

六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以徳也

　翼傳曰幹蠱壞之事非有才者不能六五才雖不足

　而居中用柔柔中之徳亦可獲譽承以徳譽可以守

　成而已故不言吉凶也

上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可則也

　翼傳曰事之始猶未定也君子則出力以幹之事之

　終也成者不必有為壞者不可復為君子无所用其

　力矣是以上九雖有其才處於事之外不事事而高

　尚其事也槩之聖人雖非中道而其高㓗不屑之志

　亦可法則矣武王旣興周光武既興漢夷齊嚴光不

　事王侯君子未有非之者有可則之志也不言吉凶

　作易之意可見矣餘從程氏

　　臨

䷒(兌下/坤上)臨元亨利貞至于八月有凶彖曰臨剛浸而長

説而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶

消不乆也

　翼傳曰卦以臨名未有釋之者序卦曰臨者大也二

　陽浸長不可謂大詳觀彖爻初无大義古今訓解亦

　未見以臨為大者余疑序卦非作於聖人此其一端

　也然則臨之義安在哉書曰臨下以簡語曰以臨其

　民臨者上臨其下也二陽在下四隂在上言二陽為

　四隂之所臨覆(去音/)也倒而觀之則為觀觀者下觀

　上也二陽在上四隂在下言二陽為四隂之所觀仰

　也二卦相對其義甚明陽為隂所臨覆不見其為咎

　悔何也上順體也下說體也陽以說而進不廹乎隂

　隂以順而受不拒乎陽故陽與隂相感也隂陽相感

　可以致大亨是以初二兩爻皆曰咸臨咸者感也惟

　其相得是以相感利貞者戒之也至于八月有凶慮

　其狎乎隂而豫為之戒也臨位乎丑自臨至申凡歴

　八月三隂生而為否矣易著隂之為害无若否與剥

　也

象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆

　翼傳曰此取上臨下之義无取於隂之臨陽也餘從

　程氏

初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也九二咸臨吉

无不利象曰咸臨吉无不利未順命也

　翼傳曰咸感也感之而進故進而隂不忌斯能行其

　志矣然二陽雖說體皆剛陽之才也剛陽豈以兊說

　而感人哉故初曰志行正也二曰未順命也能行已

　之正能不順上之命則感之以其道矣初曰貞吉猶

　有戒意至二則直曰吉无不利初未得中而二居中

　也程子以未字古用之與不字同

六三甘臨无攸利旣憂之无咎象曰甘臨位不當也旣

憂之咎不長也

　翼傳曰為兊之主而其質隂柔所居非正徒以甘說

　以臨二陽故无所利然二陽方亨三獨乘之冝其不

　安而憂也旣憂之則无咎者同體而說不近乎陽故

　雖有咎而不長也

六四至臨无咎象曰至臨无咎位當也

　翼傳曰其位在上下之際臨之切至也凡上之臨下

　惟患其逺之不相通四既近於下而初實感之其所

　處之位至當是以无咎

六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也

　翼傳曰五臨之主也陽進未盛而隂受乎陽君子小

　人之辨其責在五五隂柔之君也明不足以察慮不

　足以周下應二陽則惑矣必以知臨乃大君所冝又

　曰行中之謂也中五之所有也惟中者為能用知不

　由乎中過者失之察不及者失之蔽必不能善處君

　子小人之際五所宜者知也能行吾中斯謂之知矣

上六敦臨吉无咎象曰敦臨之吉志在内也

　翼傳曰復之五逺於初陽若不能復也而曰敦復臨

　之上逺於二陽若无所臨也而曰敦臨敦厚也坤之徳

　也惟體坤徳者為能順賢而從善故於二陽雖非

　其應而其志則在焉餘從程氏

　　觀

䷓(坤下/巽上)觀盥而不薦有孚顒若

　翼傳曰四隂已盛不取隂廹陽之義蓋二陽在上四

　隂在下下順也上巽也下以順而觀仰乎陽上以巽

　而為觀乎隂隂陽巽順以相與故无廹陽之義餘從

　程氏

彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有

孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以

神道設教而天下服矣

　從程氏

象曰風行地上觀先王以省方觀民設教

　從程氏

初六童觀小人无咎君子吝象曰初六童觀小人道也

　從程氏

六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也

　從程氏

六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也

　翼傳曰三雖下體漸近於上異於初與二也然處上

　下之交其進退不可輕也反而觀諸已可進則進可

　退則退則亦不失其道矣不言吉凶悔吝其得失視

　其進退也或曰二中正而可醜三不中正而不失道

　何也觀之時隂觀陽也下四爻皆隂不必言其當位

　不當位惟以觀之逺近為得失爾

六四觀國之光利用賔于王象曰觀國之光尚賔也

　從程氏

九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也

　從程氏

上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也

　翼傳曰五觀我生自觀也上觀其生觀五也上與五

　同為下之所觀五得位而上不得其位故上觀五之

　所為未嘗釋於心故曰志未平也所以不釋於心者

　以與五同受其下之責五之得失上之所同也說者

　謂上為師傅之位觀此亦可見餘從程氏

　　噬嗑

䷔(震下/離上)噬嗑亨利用獄

　從程氏

彖曰頥　有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電

合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也

　翼傳曰余嘗論成卦之名取義不一不必泥大象而

　為鑿說今觀此卦尤可見也彖曰頥中有物曰噬嗑

　大象則曰雷電噬嗑使聖人不言之於彖則釋經者

　必牽合雷電而為噬嗑之說矣得意而忘象斯可以

　觀易餘從程氏

象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法

　翼傳曰雷電相合而章先王法其威照之象而明罰

　勅法於噬嗑之義无取也

初九屨校滅趾无咎象曰屨校滅趾不行也

　從程氏

六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乘剛也

　從程氏

六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也

　從程氏

九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也

　從程氏

六五噬乾肉得黄金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也

　從程氏

上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聰不明也

　翼傳曰噬嗑除間也觀爻辭之得失大抵有二義去

　間必於其㣲刑人欲當其位不於其微則為間日深

　不當其位則刑人不服初上取始終之義以為戒初

　乃動體於其動之始而能制之故不行也上雖明體

　積而過至於怙終故聦不明也中四爻用刑者也二

　應於五而四比之皆得乎君而用刑者故无咎惟三

　則遇毒者不當位也不當位有二義不得乎五也處

　不中正也雖吝无咎者噬人非噬於人者也刑者不

　得已而用也以除間而用刑用所當用也諸爻皆具

　艱難之辭者蓋知其不得已也殛鯀放驩兠雖舜亦

　病而難之此噬嗑雖亨而吉辭甚寡也

　　賁

䷕(離下/艮上)賁亨小利有攸往

　從程氏

彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有

攸往

　翼傳曰剛柔相文而為賁賁餙也凡致餙之道能文

　其質不能加乎其質柔來而文剛以剛為質質勝於

　文也故亨分剛上而文柔以柔為質文勝於質也故

　小利有攸往三代之忠質文雖各有失而夫子之欲

　從者則先進之禮樂也

天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人

文以化成天下

　從程氏

象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄

　從程氏

初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乘也

　從程氏

六二賁其須象曰賁其須與上興也

　翼傳曰二以一柔而處二剛之間二剛皆頼其賁然

　隂柔而貳其所賁則非義矣故二當賁其須須與上

　興謂賁三也柔之文剛不能加乎其質故以須取義

　其不賁初而賁三何也初已應四二不必賁之矣三

　則上无其應二所當賁也

九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也

　翼傳曰一隂不可以賁二陽一陽則可受二隂之賁

　三處二隂之間二隂交賁之故濡如濡潤澤也然受

　二隂之賁惟久於貞則吉否則為二隂之所陵乘矣

　隂之交賁易以陵乘乎陽故告之

六四賁如皤如白馬翰如匪宼㛰媾象曰六四當位疑

也匪宼㛰媾終无尤也

　從程氏

六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜

也上九白賁无咎象曰白賁无咎上得志也

　翼傳曰五比四而應二以柔遇柔无所賁也剛陽在

　上可以為賁故五當賁于丘園丘園在外而近指上

　九而言也束帛戔戔盛其禮以賁之然後得九之賁

　已如髙祖之賁四皓光武之賁嚴光是也在内无所

　賁而資賁於在外之賢固吝矣終必吉者人君禮賢

　之事也禮賢而賢不就何傷於人君之盛徳上九髙

　㓗處外不與物賁故曰白賁无咎使四皓而受髙祖

　之爵嚴光而受光武之聘與蕭曹宼鄧等耳何以遂

　其髙尚之節哉故上之白賁得志也

　　剥

䷖(坤下/艮上)剥不利有攸往彖曰剥剥也柔變剛也不利有

攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天

行也

　從程氏

象曰山附於地剥上以厚下安宅

　從程氏

初六剥牀以足蔑貞凶象曰剥牀以足以滅下也

　從程氏

六二剥牀以辨蔑貞凶象曰剥牀以辨未有與也

　翼傳曰易為君子謀不為小人謀觀否剥遯夬諸卦

　尤可見當小人之剥君子君子不顧而有為者取禍

　之道故曰不利有攸往知其不可往而委之於意外

　者亦非已亂之道故曰順而止之觀象也坤順而艮

　止卦有此象象者理也觀其理之可為則順其理而

　止之其消息盈虚皆所以奉天也漢室黨錮之禍激

　之而愈奔抑之而愈抗陳蕃李固之徒知有攸往不

　知順而止之之理也初剥以足二剥以辨皆剥之㣲

　也於剥之㣲尚有望於君子之正苟无君子之正則

　凶矣故初曰以滅下也滅下則其上猶可為也二曰

　未有與也二與五俱隂位雖應而情不應二雖得位

　而未有與未有與則小人尚可止也知其尚可止故

　特發此意以示之

六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也

　從程氏

六四剥牀以膚凶象曰剥牀以膚切近災也

　從程氏

六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宫人寵終无尤也

　翼傳曰五君位也不當例以小人之進為言故告以

　處小人之道彼小人之駢進如貫魚然其勢雖不可

　遏其志在於得寵利而已得所寵則安深拒之則競

　五思所以處之之道莫若以宫人寵之而不及以事

　則隂之為害亦淺可以須陽之復矣易之教人仁矣

　哉

上九碩果不食君子得輿小人剥廬象曰君子得輿民

所載也小人剥廬終不可用也

　從程氏

　　復

䷗(震下/坤上)復亨出入无疾朋來无咎反復其道七曰來復

利有攸往

　從程氏

彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎

反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也

　翼傳曰天之行如循環之无端曰反曰復言往而必

　來也曰七日言剥之與復元无間斷也有須臾間斷

　則乾坤之道息矣王弼曰復之不可逺也天道如是

　非不可逺乃不能逺也君子體天之道則以不可逺

　為貴餘從程氏

復其見天地之心乎

　從程氏

象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省

方

　從程氏

初九不逺復无祇悔元吉象曰不逺之復以修身也

　從程氏

六二休復吉象曰休復之吉以下仁也

　從程氏

六三頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也

　從程氏

六四中行獨復象曰中行獨復以從道也

　翼傳曰四雖行於羣隂之中而獨能從初其吉可知

　易有得失甚明而不言吉凶者不待言也象曰以從

　道也安有獨能從道而其義不吉者乎

六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也

　翼傳曰卦之主在初二比之曰休復四應之曰獨復

　三同體而逺曰頻復五最逺於初若不能復不能復

　宜有悔也曰敦復无悔者其體則坤其位則中以敦

　厚之體而居在中之位是謂黄裳之吉以是而復復

　在我者也故曰中以自考也考成也言在我者可以

　自成也不獨復也諸卦之六五未必皆善惟坤體則

　無不善此黄中之理惟知易者則識之

上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至

于十年不克征象曰迷復之凶反君道也

　翼傳曰往而不知反者必喪其所歸迷而不知復者

　安得而不凶也去陽最逺極卦之終所謂迷復也迷

　則天之災人之眚行師君國无適而不凶也餘從程

　氏

　　无妄

䷘(震下/乾上)无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往

　從程氏

彖曰无妄剛自外來而為主於内動而健剛中而應大

亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往

何之矣天命不祐行矣哉

　翼傳曰无妄誠也不曰誠而曰无妄蓋動則渉於人

　心之危易以妄也聖人之動兆於復成於无妄方其

　未為復也其體純坤坤者闔也藏也退藏於宻之時

　也一變而復動之機已兆矣由復而順動一皆循於

　天理故為无妄者若曰其動皆天无一出於人欲也

　夫既无妄不可立一毫私意於其間故剛中而應大亨以

　正皆天理也有一非正莫非己過故曰有眚无妄則

　行其所當然有攸往乃私心也故曰天命不祐行矣

　哉命理也祐順也言天理之所不順也詩之稱文王

　無然畔援無然歆羡王赫斯怒以遏徂莒又曰不識

　不知順帝之則詢爾仇方以伐崇墉文王之心天也

　惟動以天雖至於興師動衆亦皆天也使文王於天

　理之外而有毫髪攸往之心是豈為文王也哉

象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物

　翼傳曰萬物雖異體莫不各具天理一物妄則无一

　物矣天下雷行物各自奮與非自外與之也物自相

　與為无妄也對時育物者亦因其可育而育之爾中

　庸謂至誠可以賛天地之化育至誠无妄也化育亦

　无妄也以无妄相與參賛故萬物亦无妄也知此理

　斯可以知天

初九无妄往吉象曰无妄之往得志也

　翼傳曰卦言不利有攸往以全體言之无妄則大體

　皆正不宜更有所往也然所以成卦者謂其動以天

　也若天理冝動而不動又非无妄矣下三爻動體初

　乃動之主主乎動則天理所當動也故曰往吉若二

　與三皆動體之隂也二雖中正不冝妄動三動之極

　其妄甚焉

六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也

　翼傳曰造始者陽因成者隂此理之至无妄者二以

　隂居隂且在下體上應於五當因成於五者也故不

　耕而穫不菑而畬則利有攸往不量其分之所宜而

　欲為耕且菑之事則妄矣故曰不耕穫未富也富實

　也富實言陽也二未若五之富實故以畬穫為无妄

　也

六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災象曰行

人得牛邑人災也

　翼傳曰无妄者理而已矣事有形於此而理之得失

　係於彼或者執其形而求之而不知所執者非理也

　夫不耕而穫不菑而畬冝畬穫者之妄也乃有不妄

　者存焉或者繫牛於此必責得於居人宜不妄也乃

　有大妄者存焉蓋眞妄在理而不在事也三非動之

　主而處動之極其質則隂而其居則陽所處不正見

　理不明徒知牛旣繫矣必邑人得之不知得之者有

　行人也卒之行人得牛而邑人乃災以其妄也呉謂

　勝齊晉可以圖霸而戕呉者不在齊晉乃在於越季

　孫謂顓臾近費而固以為子孫憂夫豈知季孫之憂

　乃在蕭牆之内也事之若此者衆舉一二則可以類

　推矣

九四可貞无咎象曰可貞无咎固有之也

　翼傳曰五戒以勿藥上告以有眚蓋健體而應動易

　以妄也四雖健體其居則隂下无其應不累於動是

　乃可貞之道知其可貞而正守之則不失其所有矣

　故曰固有之也

九五无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也上

九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行窮之災也

　翼傳曰雜卦曰无妄災也天下之理求之太察責之

　太詳不全其天而悉力以為之者皆妄也妄則災之

　所由生也五剛而位乎中亦无妄矣然其才其位其

　時皆足以有為有為者易以求全也一物一事小有

　失其處者必一一以正焉夫求小者之皆正則於大

　正者或傷焉猶之无妄之疾不足藥也藥之則反傷

　元氣矣不知其傷元氣必欲以无一疾而為无妄者

　皆災也漢武帝當海内无事之時内則疾禮文之未

　備外則疾夷狄之未賔自謂我之雄才大略不可使

　有此疾更制立法興師動衆所以試吾藥也試之而

　疾益滋者以妄為无妄也上九以乾之極居卦之終

　窮其所行災自己致其類乎秦皇之妄歟

　　大畜

䷙(乾下/艮上)大畜利貞不家食吉利渉大川

　翼傳曰食音嗣所謂大畜養者謂養賢以及萬民若

　家食之則非大畜矣堯舜急親賢乃所以為徧愛故

　彖釋之曰養賢也餘從程氏

彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止

健大正也不家食吉養賢也利渉大川應乎天也

　從程氏

象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳

　翼傳曰畜有三義以畜養言之畜賢也以畜止言之

　畜健也以藴畜言之畜徳也養賢而推之以及萬民

　畜養之大者乾剛天下之至健四五能畜之畜止之

　大者剛健篤實輝光而其徳日新藴畜之大者三者

　所以為大畜也象曰天在山中大畜山非能畜天也

　託大小以見意意不在天山言以小畜大也方寸至

　㣲大包天地以形言之則有小大之别以理言之惟

　小為能畜大小能畜大所以為大之至也

初九有厲利己象曰有厲利己不犯災也九二輿說輻

象曰輿說輻中无尤也

　翼傳曰剛陽在下勢必上進然陽方受畜初乃陽之

　微者微而先進則危且災矣故以利已戒之二之輿

　說輻與小畜九三之說輻異也小畜之三進而厄於

　四其說輻不行不得已也九二剛而得中中則不過

　知其為受畜之時說輻而不敢進者順乎理也初與

　二皆受四五之畜四五雖至柔其體則艮也艮體而

　以至柔行之是以能畜天下之至剛昔之有智勇者

　惟椎鈍朴魯不自用其智勇者能畜之若以其智勇

　相角於勝負之中偶則為二參則為三未有受其畜

　者觀劉項之得失可見矣餘從程氏

九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往象曰利有攸

往上合志也

　翼傳曰天下之理交相制而已柔不制柔其制柔者

　剛也剛不制剛其制剛者柔也初與二受畜於四五

　柔制剛也若三與上則皆剛也皆剛則不相制而相

　合是以三之進若良馬之逐也餘從程氏

六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也

　從程氏

六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也

　翼傳曰以柔畜剛必畜之以其力則力不足以勝彼

　有不受其畜者故四五畜乾之道當若牛豕然牛雖

　有力而難畜於其童而加之以牿則不至觝觸矣豕

　雖剛躁而難制於始畜則先豶之雖有牙而不猛矣

　故今之畜豕者无不豶也柔之畜剛不可以力勝所

　以畜之者其理當如是四曰牛五曰豕牛有力尤難

　於畜豕四臣位五君位難易之别也四曰有喜五曰

　有慶慶者其喜之至歟餘從程氏

上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也

　翼傳曰小畜之上曰旣雨旣處言陽受畜而止也大

　畜之上曰何天之衢亨言陽不受畜而通也先儒謂

　大畜畜極而散以二卦彖爻觀之非散也小畜之彖

　曰柔得位而上下應之曰小畜蓋小畜之六四獨為

　一卦之主非特下三陽受其畜而上二陽亦受其畜

　故曰上下應之謂畜之而止也大畜之彖曰剛上而

　尚賢能止健大正也蓋大畜四五二爻協力以畜在

　下之乾故曰能止健若上九與四五同體獨處于外

　旣不與四五同畜健亦不受四五之畜故曰剛上而

　尚賢謂之尚賢者言四五尊而上之故大畜之上不

　可畜而亨也亨則其道大行若天之衢无所不通豈

　與受畜者同哉下何字羡文餘從程氏

　　頥

䷚(震下/艮上)頥貞吉觀頥自求口實彖曰頥貞吉養正則吉

也觀頥觀其所飬也自求口實觀其自養也天地養萬

物聖人養賢以及萬民頥之時大矣哉象曰山下有雷

頥君子以慎言語節飲食

　從程氏

初九舍爾靈龜觀我朶頥凶象曰觀我朶頥亦不足貴

也

　翼傳曰頥之上體皆吉而下體皆凶上體止也下體

　動也在上而止養人者也在下而動求養於人者也

　動而求養於人者必累於口體之養故雖以初之剛

　陽未免於動　欲而觀朶頥也餘從程氏

六二顚頥拂經于丘頥征凶象曰六二征凶行失類也

　從程氏

六三拂頥貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大

悖也

　翼傳曰三應於上若得所養而凶莫甚於三蓋上之

　養下下之養於上皆貴於正三不中不正而居動之

　極所以求養於人者必无所不至上雖其應其體則

　艮之主艮止於上而不下交三極於動以求於上是

　謂拂於頥之貞凶之道也十數之終也十年勿用无

　攸利戒之也然則烏用戒為凡求養於人者其欲心

　未易消也因其有多欲妄動之心示之以自反之理

　作易之本意也

六四顚頥吉虎視眈眈其欲逐逐无咎象曰顛頥之吉

上施光也

　翼傳曰四隂柔不足而求養於初顛頥也居大臣之

　位而能求在下之賢以為養吉可知矣然上之養下

　養其欲也下之養上養其徳也四之顛頥蓋資初以

　養其徳彼有以養我之徳我可无以養其欲乎古之

　所謂賢者固未嘗志於爵禄也然上之人未有捨爵

　禄而能養賢者故初之視四如虎之視眈眈然四必

　養其欲使之逐逐而有繼然後无咎故曰顛頥之吉

　上施光也上之施不光則顛頥非吉矣初剛而動故

　為虎或以虎為四失之矣

六五拂經居貞吉不可渉大川象曰居貞之吉順以從

上也

　從程氏

上九由頥厲吉利渉大川象曰由頥厲吉大有慶也

　從程氏

　　大過

䷛(巽下/兌上)大過棟橈利有攸往亨彖曰大過大者過也棟

橈本末弱也剛過而中巽而説行利有攸往乃亨大過

之時大矣哉象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世

无悶

　翼傳曰陽大隂小大過陽過也四陽居中而斥其隂

　於不用事之地故曰大過過者偏盛之辭陽君也隂

　臣也陽君子之道也隂小人之道也君欲其尊失之

　過則君驕亢而不有其臣矣君子欲其盛失之過則

　君子過常而不養小人矣大過陽過故至於本末之

　弱而其棟橈也今夫居室之中而强其室者棟也棟

　欲其隆而棟之所藉以為承乘者亦欲其不弱中四

　陽棟也其本末則皆隂也上承虚而无所庇下乘虚

　而无所據棟雖隆安得而不橈君子觀棟之橈利有

　攸往以拯之拯之則亨者以卦才言也其才則剛雖

　過而二五得中内巽而外說是足以抑其有餘之陽

　而濟不足之隂故有攸往而亨也其象為澤滅木澤

　所以養木也至於滅木則過矣君子知其旣過而不

　可復過也思其所以大過於人者惟獨立不懼遯世

　无悶而已當君之驕亢與夫君子之過常惟獨立而

　不溺乎人遯世而不徇乎世此其所以大過於人也

　說者乃謂大過諸爻能過越常分則吉不能為過常

　之事則凶消息盈虚損過補不足天之道易之義也

　大有則以富有為戒大壯則以陽壯為戒大過豈復

　以過常越分為吉乎理未有可過者旣過而復使之

　過无是理也大過之時大矣哉當其時拯其過貴於

　時措之宜也故贊之

初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也

　翼傳曰陽過之時非隂柔之所能過也初能以巽順

　處下上承四陽如茅之藉物過於謹畏如此善用大

　過者也故曰夫茅之為物薄而用可重也苟措諸地

　可矣藉之用茅何咎之有慎斯術也以往其无所失

　矣

九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻

過以相與也

　翼傳曰陽過則偏偏則亢是以大過之陽比隂則合

　二之陽方過下比初六之隂老夫而得女妻也夫老

　而妻少尚能成生育之功如楊之枯可以生稊稊者

　顛而復蘖反其始也若五則異矣五之陽既過乃比

　上六之隂士夫而得老婦也夫壯而妻老无復能生

　育矣如楊之枯僅能生華華者發而將散美其外也

　反其始者其過尚可救而美其外者君子以為无補

　於其過矣故二曰无不利五曰亦可醜也二之陽未

　老視初之少隂則老矣故曰老夫五之陽已老視上

　之老隂則壮矣故曰士夫以老而配少故曰過以相

　與也

九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也九四棟隆

吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也

　翼傳曰三四以陽居中棟之象也三則棟橈凶四則

　棟隆吉何也救過於其末者不若救之於其本以一

　身言之元氣本也四支末也以天下言之朝廷本也

　四方末也大過之棟橈由本末弱本末不可俱弱然

　實以本為重三所居不得位而應乎上救其末也救

　其末於己過之後故棟橈而不可有輔也四居大臣

　之位而應乎初救其本也救其本於未過之初故棟

　隆而不橈乎下也其下不橈其上烏得而不隆必戒

　以有它吝者救其本者不可不一其心也漢之季世

　搢紳之禍已成國家之勢已幾於不支矣李固陳仲

　舉之徒乃欲援之於末流紛紛之中噫亦晚矣使當

　未大過之時有大君子反而歸之於正禍豈如是之

　酷哉

九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生

華何可乆也老婦士夫亦可醜也

　翼傳曰剛而得中故无咎不能救過故无譽

上六過渉滅頂凶无咎象曰過渉之凶不可咎也

　翼傳曰下履四陽陽方盛而隂不可安其處是以過

　渉而至於滅頂也滅頂則凶矣作易者以為隂之滅

　頂陽實廹之隂雖罹其凶其義則不可咎也巽以柔

　居下故初之隂為茅兊為澤居上故上之隂為渉

　　習坎

䷜(坎下/坎上)習坎有孚維心亨行有尚

　從程氏

彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心

亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險

山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉

　翼傳曰服習温習皆有重義八卦皆重獨坎加習文

　王之所加也繫辭曰作易者其有憂患乎文王居憂

　患之時而以憂患後世為心於是演易八卦自坎之

　外其七卦皆處平夷坦易之地惟坎則一陽䧟乎中

　而有險難之義其象為水水至險水雖至險而習乎

　水者雖出入乎水而不能溺然則習乎險難者斯能

　无入而不自得也舜禹湯文皆未免於險難惟其習

　於此是以能安於此加坎以習聖人憂患之心與仁

　天下後世之心可想而見矣

象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事

　從程氏

初六習坎入于坎&KR0034;凶象曰習坎入坎失道凶也

　從程氏

九二坎有險求小得象曰求小得未出中也

　翼傳曰二五雖居相應之地而皆陷於險以二之才

　所求小有得欲求五而相濟於險則未能出中也

六三來之坎坎險且枕入于坎&KR0034;勿用象曰來之坎坎

終无功也

　從程氏

六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎象曰樽酒簋貳

剛柔際也

　從程氏

九五坎不盈祇既平无咎象曰坎不盈中未大也

　翼傳曰二陷而在下五陷而在上在下者其陷為深

　故曰有險在上者亦未出於陷故曰不盈祇抵也若

　抵於既平則可无咎以其中之未大而有所陷也

上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶象曰上六失道

凶三嵗也

　翼傳曰險之極宜變也然以隂柔而乘五之剛剛方

　陷於險故五係上以徽纆而寘之於叢棘也凡人之

　情安泰則相忘險難則相係隂非獨欲係陽陽亦欲

　係隂也五之係上是以至於三嵗不得捨也易言三

　歳十年皆數之變三近而十逺辭有輕重也或者以

　卦之數而推之皆牽合之說

　　離

䷝(離下/離上)離利貞亨畜牝牛吉彖曰離麗也日月麗乎天

百榖草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎

中正故亨是以畜牝牛吉也

　從程氏

象曰明兩作離大人以繼明照于四方

　從程氏

初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎也

　翼傳曰初火雖㣲勢欲上行故所履錯然上遇六二

　以剛逼之二麗乎中正而得位其可逼哉必敬之斯

　可以免咎以其㣲也是以有可戒之義餘從程氏

六二黄離元吉象曰黄離元吉得中道也

　從程氏

九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶象曰日昃

之離何可久也

　翼傳曰過中則昃昃則滅亡近之鼓缶而歌者惜衰

　暮而樂也若不樂則嗟大耋之及而復哀矣哀樂不

　相襲而至也今不樂則哀者以其過乎中是以秉心

　无常也餘從程氏

九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如无

所容也

　翼傳曰五以柔居上四逼之之遽故突如其來且焚

　如也焚而不戢将自焚矣故有死如棄如之禍餘從

　程氏

六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也

　翼傳曰成卦在二五皆以柔麗剛也二之辭安五之

　辭危二臣道也臣以柔而麗乎下正且吉也五君道

　也君以柔而麗於二剛之間安得而不危知危則吉

　者黄離之中且麗於王公之位也

上九王用出征有嘉析首獲匪其醜无咎象曰王用出

征以正邦也

　翼傳曰上九非王也言王於此爻當用征之之道也

　凡物皆相附麗而比於君者尤當麗於君也上九以

　炎上之火而極其炎于外其勢上趨而不下附于五

　五其可坐視其不附而不征之乎征之則嘉矣所謂

　嘉者非瀆吾威也折其渠魁獲非其類而已故曰征

　之為言正也舜之伐苖文王之伐崇墉其得此道歟

　翼傳曰上經首乾坤終坎離下經首咸恒終既濟未

　濟乾坤坎離其體也咸恒既濟未濟其用也有體必

　有用此易之所以為易也或曰六子皆乾坤所生何

　獨坎離相終始為用也自乾之正位來居坤之中而

　為坎自坤之正位來居乾之中而為離盖中爻乃正

　位隂陽居中有生之最先者坎陽卦也其體乃隂中

　之陽故坎亦為隂離隂卦也其體乃陽中之隂故離

　亦為陽是二物者其氣為隂陽其數為一二其位為

　南北在天則為日月在人則為道徳為精神四時之

　行百物之生(以下闕/)

　易翼傳上經下

欽定四庫全書

　易翼傳下經上　　　　　宋　鄭汝諧　撰

　　咸

䷞(艮下/兊上)咸亨利貞取女吉

　從程氏

彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說男

下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人

感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見

矣

　翼傳曰柔上變剛而成兊剛下變柔而成艮柔上而

　剛下也剛不下柔不上二氣不相與安能相感然不

　曰感而曰咸則知隂陽雖二端其本則一惟其二端

　是以生感惟其一本是以感而合咸皆也合也天地

　以氣感而萬物生聖人以誠感而天下和平天地萬

　物雖異位其氣則一聖人億兆雖異勢其誠則一觀

　其所感而其情可見者感生於情也情出於正然後

　知感通之理

象曰山上有澤咸君子以虚受人

　從程氏

初六咸其拇象曰咸其拇志在外也

　翼傳曰卦言感應之理六爻皆不純乎吉何也卦合

　而言之全體也爻析而言之偏體也天地感而萬物

　化生聖人感人心而天下和平咸之全也六爻之所

　感不同咸之偏也其不純乎吉者以六爻私相應也

　自初至上皆取人身為象身者我也囿於有我安能

　无所不感也於有我之中又有所囿焉拇囿於履腓

　股囿於動心囿於思輔囿於言各當其處而各囿於

　一能六者以私相應非所謂无心於感應者是以爻

　辭多凶吝其善者僅免於悔而已初隂也四陽也隂

　之志欲感陽而從之故如拇之動於下也拇者身之

　微動之先其不言凶咎者以是淺鄙之為不足言也

六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也

　翼傳曰腓在股之下拇之上上下欲動而已順之夫

　順物而動凶道也惟能居則吉二之居居中也居中

　則不一於随人故雖順而不害也餘從程氏

九三咸其股執其随往吝象曰咸其股亦不處也志在

随人所執下也

　翼傳曰初與二隂也隂感陽而動故為趾為腓三以

　陽而為艮之主宜其止而不動而亦恱乎上之隂而

　應之故為咸其股股謂其随腓趾而動也以其不異

　乎二隂故曰亦不處也執牽也為二隂之所牽執而

　動故曰所執下也

九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思象曰貞吉悔亡未

感害也憧憧往来未光大也

　翼傳曰心有定位不可有定應今指四為心其位定

　矣有定位而私應於初其應亦定也初其朋也憧憧

　然往來以求其朋必未能感未感則害其正是以戒

　之以貞吉悔亡凡戒生於不足也餘從程氏

九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也

　翼傳曰人君之感當使萬物為一體故能无感不通

　九五下應於二私之心也心累於私故心與萬物不

　相通脢背肉也背乎心而不通乎心也感物而有不

　通乎心者其志之淺末僅能无悔而已何足以語感

　應之理

上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口說也

　翼傳曰聖人固嘗以言感人所感不獨在言也今指

　上為輔頰則囿於言矣獨以滕口說係之自言之外

　无所感也餘從程氏

　　恒

䷟(巽下/震上)恒亨无咎利貞利有攸往

　從程氏

彖曰恒乆也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應

恒恒亨无咎利貞久於其道也天地之道恒乆而不已

也利有攸往終則有始也

　翼傳曰咸與恒皆剛柔相應咸之彖則不著其義恒

　之彖則曰剛柔皆應恒咸无成心恒有定位也有定

　位而剛柔相應應其理也无成心而剛柔相應應其

　私也夫婦必相合君臣必相信此常理也夫婦相合

　而外乎其家君臣相信而外乎天下曰私可也非所

　謂感也學者能識時義之變易斯可言易矣餘從程

　氏

日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其

道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣

　從程氏

象曰雷風恒君子以立不易方

　翼傳曰雷以動之風以散之風雷非常物也以非常

　之物而繫於常又曰君子立不易方何也道者常與

　變而已君子先立乎其常然後能盡其變其常之不

　立而曰吾將變以趨時者无忌憚之人也君子觀象

　以雷風為常則當立不易方能不易方則凡雷之動

　風之散雖曰不常无非道之常也

初六浚恒貞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也

　翼傳曰上應乎四常也初知以應為常而不知可常

　者有義也初隂也四陽也以隂求陽求之必深也初

　巽體巽入也四艮體艮止也彼止而我入之亦求之

　深也君子誠其心而後交度其徳而後求於其始而

　求之之深盖未施而責其報未孚而要其誠貞固守

　此凶也而亦无所利也

九二悔亡象曰九二悔亡能久中也

　從程氏

九三不恒其徳或承之羞貞吝象曰不恒其徳无所容

也

　翼傳曰君子嚴威莊肅而濟之以和寛厚慈祥而濟

　之以剛是以能常也三過乎中而純乎剛乃不恒其

　徳者既不恒其徳矣且介於二剛之間吾以其剛而

　上下皆遇剛進退无所容於人則繼之以其羞矣貞

　固守此吝矣哉

九四田无禽象曰久非其位安得禽也

　翼傳曰二四二爻不言恒而言久詘吾之剛而用之

　以柔皆變常也雖變也變而得中是亦可久之道也

　二久於中故悔亡四不得乎中久非其位矣非其位

　而為動之主動而无所獲也故曰田无禽

六五恒其徳貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而

終也夫子制義從婦凶也

　從程氏

上六振恒凶象曰振恒在上大无功也

　從程氏

　　遯

䷠(艮下/乾上)遯亨小利貞彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應

與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉

　翼傳曰讀易者當别時義之輕重輕重小差失其㫖

　逺矣說遯者以遯為藏謂隂長陽消乃君子遯藏之

　時非也遯與否異也否三隂在内小人道長故象曰

　君子以儉徳辟難不可榮以禄遯二隂方長在内猶

　有陽也内有陽則君子之道未消故象曰君子以逺

　小人不惡而嚴則知遯之為言逺也逺(去/聲)也者因其

　漸長之勢委曲遜避之不與之宻比於上徐有以正

　之也若隂方長而君子遽為遁藏之計則誰與任其

　責者此非聖人設教之意曰遯亨所以亨者小利貞

　也陽曰大隂曰小謂當是時於小者利有以正之也

　故曰小利貞浸而長也惟其方浸長故不可不早正

　之三曰畜臣妾吉五曰正志其正之之道與又曰遯

　之時義大矣哉欲君子深求其義也

象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴

　翼傳曰天山不可為遯得意而忘象可也解在前

初六遯尾厲勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災也

　翼傳曰所以成遯者以二隂也初視二為同類視四

　為正應從二附隂也從四附陽也其進退動止惟在

　前者是從故於遯之時為尾也夫惟人是從者危道

　也欲免於危在勿用有攸往而已盖從二則有剥陽

　之咎從四則失同類之心惟止於下而不往則不犯

　二者之災初隂之至微也微則易以自免故特發此

　義

六二執之用黄牛之革莫之勝說象曰執用黄牛固志

也

　翼傳曰所以成遯者二隂也初則戒以勿用有攸往

　二則備言固結其君之情狀盖二所居者中位而應

　乎君所守者柔順而從乎君執是二者而用之其固

　至於不可勝說(吐活反/)說解也革固也此其意將以害

　君子也不言吉凶以示處得其道則吉處非其道則

　凶故彖曰剛當位而應與時行也五以剛而當君位

　而下與二應君子觀其時可不思所以有為乎故曰

　與時行也

九三係遯有疾厲畜臣妾吉象曰係遯之厲有疾憊也

畜臣妾吉不可大事也

　翼傳曰三雖陽而與二隂同體遯而有所係也陽係

　於隂是為有疾憊惟以臣妾畜三隂而不與之為大

　事則處之之道得矣大抵小人之欲其始志於寵利

　而已不以寵利飽其欲而禁之太甚所以滋小人之

　禍也剥之五曰以宫人寵遯之三曰畜臣妾吉其義

　一也諸吕方強平勃聼其擅有王爵且假以兵柄北

　軍一呼士皆左袒其勝者幸也所以畜諸吕者本非

　其道也先儒以王陵為正而以平勃為非豈過論歟

九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也

　從程氏

九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也上九肥遯无

不利象曰肥遯无不利无所疑也

　翼傳曰嘉好也配也故言婚姻者皆曰嘉五應於二

　視二為嘉惟於二能逺之則貞且吉二曰固志五曰

　正志固志者二欲以是結其君也正志者五能自正

　其志則二无所為入矣是乃逺小人之道不惡而嚴

　若上則不然於二隂无所係應超然於其外者進退

　在我故曰肥遯肥者綽綽然而有餘裕无所疑滯也

　　大壯

䷡(乾下/震上)大壯利貞彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大

壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣

　翼傳曰陽為大隂為小大壯大過皆四陽也隂在内

　為過陽在内為壯過為棟橈壯為正大二者甚相逺

　也故卦之下惟利貞二字而已其辭約其㫖深學者

　宜有得於斯餘從程氏

象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履

　從程氏

初九壯于趾征凶有孚象曰壯于趾其孚窮也

　從程氏

九二貞吉象曰九二貞吉以中也

　從程氏

九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰

小人用壯君子罔也

　翼傳曰居健之極有應在前鋭於進也然乗承皆剛

　動則見困故小人用之以壯若君子則用之以罔罔

　亡也謂亡其剛也物之極者必變故設二戒若不顧

　慮如羝羊之觸藩則羸其角矣

九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹象曰藩决不

羸尚往也

　翼傳曰居四陽之終其壯易過故必正吉則悔亡羣

　陽並進非二隂之所能止藩決不羸其道通也壯于

　大輿之輹其行健也夫四居壯之極而不以壯為戒

　何也凡物之理有所激則必争无所激則樂易而争

　息水之奔以激乎石也行乎平地則寂焉而已四雖

　極壯前遇二隂二隂非動之主能順以聼之四无所

　用其壯矣烏用戒焉

六五䘮羊于易无悔象曰䘮羊于易位不當也

　從程氏

上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉象曰不

能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也

　翼傳曰上與三為正應故三來觸之藩限隔也三居

　下體之終上居上體之終終則有限隔之象故皆言

　藩也

　　晋

䷢(坤下/離上)晋康侯用錫馬蕃庻晝日三接彖曰晋進也明

出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬

蕃庻晝日三接也

　翼傳曰此諸侯之卦也下順上明諸侯承王之象也

　人臣之道雖貴於柔順然内而左右侍御僕從之臣

　任弼違糾繆之責一於柔順則非忠矣惟諸侯分職

　於外欲其承令而禀命故柔順者尤諸侯之所貴也

　進而上行下以柔交乎君也麗乎大明上以明照其

　下也是以侯為康治之侯而君之寵侯者至於錫馬

　蕃庻晝日三接也坤為衆為牝馬故有錫馬蕃庻之

　象離為日為中虚故有晝日三接之象餘從程氏

象曰明出地上晋君子以自昭明徳

　從程氏

初六晋如摧如貞吉㒺孚裕无咎象曰晋如摧如獨行

正也裕无咎未受命也

　從程氏

六二晋如愁如貞吉受兹介福于其王母象曰受兹介

福以中正也

　翼傳曰六五在上以柔遇柔進而愁也上明下順俱

　得中體必受福也或謂上无應援進之之難是以愁

　如非也夫二中正而順體五居中而明體使二以无

　應援而愁如安有无應援者而能受兹介福也使二

　以未得介福而愁如安有中正順理者以未得位而

　戚戚也然則二何以愁也所事者王母也事王母者

　君子以為憂也

六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也

　從程氏

九四晋如鼫鼠貞厲象曰鼫鼠貞厲位不當也

　翼傳曰晋以柔進也當柔進上行之時四獨以剛乘

　之是亦不當位也上比六五而貪據髙位下拒三隂

　而畏其上行非鼫鼠而何餘從程氏

六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有

慶也

　從程氏

上九晋其角維用伐邑厲吉无咎貞吝象曰維用伐邑

道未光也

　從程氏

　　明夷

䷣(離下/坤上)明夷利艱貞

　從程氏

彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王

以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之

　翼傳曰明入地中其紂之事乎然文王用之則為内

　文明而外柔順箕子用之則為艱貞而晦其明卦有

　所居之時則同而所用之義則異亦有所用之義則

　一而所遇之時不同學者能識時義之變易則易无

　餘藴餘從程氏

象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明

　從程氏

初九明夷子飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主

人有言象曰君子于行義不食也

　從程氏

六二明夷夷于左股用拯馬壯吉象曰六二之吉順以

則也

　從程氏

九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志

乃大得也

　從程氏

六四入於左腹獲明夷之心于出門庭象曰入于左腹

獲心意也

　從程氏

六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也

　翼傳曰天下不可一日无君也其不可无君者不可

　一日无彝倫也五君位也居君位而夷其明君道息

　矣君雖不君然君之道其可息乎故五不言君而言

　箕子之利貞箕子雖傷利在貞而不死者以天之彝

　倫待己而後傳也六五居中箕子之中也君失是中

　而箕子得是中箕子傳之而後天下萬世皆由是中

　以生故曰箕子之貞明不可息也使明而可息則箕

　子當死于商武王不必訪于箕子矣五不言君而言

　箕子君道在焉故也

上六不明晦初登于天後入于地象曰初登于天照四

國也後入于地失則也

　從程氏

　　家人

䷤(離下/巽上)家人利女貞彖曰家人女正位乎内男正位乎

外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也

父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下

定矣

　翼傳曰離下巽上而為家人彖曰女正位乎内男正

　位乎外此據二五而言也以全卦論之離中女也巽

　長女也家人无取於男獨取於女何耶長女處下而

　巽順乎陽中女居中而附麗乎陽婦人之義有三從

　離巽盖盡從陽之義此女之正也虞舜之化於二女

　見之文王之化於后妃見之修之奥穾之間而達之

　於君臣父子兄弟之際此離巽所以成家人之卦也

　卦辭惟曰利女貞意可見矣餘從程氏

象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒

　從程氏

初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也

　從程氏

六二无攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也

　從程氏

九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃

未失也婦子嘻嘻失家節也

　從程氏

六四富家大吉象曰富家大吉順在位也

　翼傳曰所應者陽又介於二陽之間隂巽在位以虚

　受實富家之義也順而能富吉莫如之餘從程氏

九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也

　從程氏

上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也

　從程氏

　　睽

䷥(兊下/離上)睽小事吉彖曰睽火動而上澤動而下二女同

居其志不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應乎

剛是以小事吉

　翼傳曰長女中女而為家人中女少女而為睽中女

　正也少女乗二陽非正也一正一不正亦所以為睽

　餘從程氏

天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其

事類也睽之時用大矣哉

　從程氏

象曰上火下澤睽君子以同而異

　從程氏

初九悔亡䘮馬勿逐自復見惡人无咎象曰見惡人以

辟咎也

　翼傳曰居睽之初在卦之下必安静以俟之寛裕以

　容之睽斯合矣九陽體上行故為馬睽而无應故䘮

　其馬䘮馬勿逐久則自復安静以俟之也惡人者以

　其戾于己也睽而无應无非戾於己者拒絶之則愈

　戾能受之則可辟咎寛裕以容之也合睽之道莫善

　於斯故曰悔亡餘從程氏

九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也

　從程氏

六三見輿曵其牛掣其人天且劓无初有終象曰見輿

曵位不當也无初有終遇剛也

　從程氏

九四睽孤遇元夫交孚厲无咎象曰交孚无咎志行也

　從程氏

六五悔亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也

　翼傳曰宗言同黨五視二為宗也膚言同體二視三

　為膚也當睽之時隂陽急於求合二雖比三之隂其

　應五也專不恤同體之愛而噬之五之往求於二宜

　其合也合則有慶矣餘從程氏

上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪

㓂㛰媾往遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也

　翼傳曰疑心生於多妄妄見生於久睽久睽之人无

　適而非疑也睽合則心平心平則疑釋餘從程氏

　　蹇

䷦(艮下/坎上)蹇利西南不利東北利見大人貞吉

　從程氏

彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南

徃得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當

位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉

　翼傳曰利見大人指五而言也不利東北而利西南

　為遇險者言五以剛中居尊濟天下之險非擇地而

　後處故五位於險中而曰當位貞吉以正邦也少康

　以羿浞之難而興夏宣王以玁狁昆夷之難而興周

　不自處於險烏能濟險哉餘從程氏

象曰山上有水蹇君子以反身脩徳

　從程氏

初六往蹇来譽象曰往蹇來譽冝待也

　從程氏

六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終无尤也

　從程氏

九三往蹇來反象曰往蹇來反内喜之也

　從程氏

六四往蹇來連象曰往蹇來連當位實也

　翼傳曰四雖比五之陽然隂柔不足以濟五之蹇故

　往則愈蹇不若來附九三而為連也所以連九三者

　三處當其位而且實也隂為虚陽為實

九五大蹇朋來象曰大蹇朋來以中節也

　翼傳曰諸爻皆以往為失來為得惟二五不言往來

　君臣當相與以濟天下之蹇此而往來其誰任蹇難

　之責哉故二曰蹇蹇五曰大蹇大蹇者身處坎險之

　中以濟天下之蹇也我能濟蹇則其衆來歸故曰朋

　來朋來異於諸爻之來也節守也則也无往无來所

　處中正而天下取節焉也

上六往蹇來碩吉利見大人象曰往蹇來碩志在内也

利見大人以從貴也

　翼傳曰屯與蹇上皆坎體皆隂柔之才屯則動乎險

　中動極必窮故乘馬班如泣血漣如蹇則見險而止

　止極則變故往蹇來碩吉利見大人碩寛裕也蹇之

　紓也利見大人從五也五陽剛貴也或曰四比五而

　不能從上比五而利見何也曰四從五則為往蹇不

　貴往也上從五則為來蹇貴來也蹇見險而止止者

　貴來而不貴往也

　　解

䷧(坎下/震上)解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉彖曰

解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復

吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作

雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉

　從程氏

象曰雷雨作解君子以赦過宥罪

　從程氏

初六无咎象曰剛柔之際義无咎也

　翼傳曰難解之初或紛紛而未定者知愚貴賤未當

　其處也初以柔居下上應九四之剛剛柔之相際如

　是安得有咎餘從程氏

九二田獲三狐得黄矢貞吉象曰九二貞吉得中道也

　從程氏

六三負且乘致宼至貞吝象曰負且乘亦可醜也自我

致戎又誰咎也

　翼傳曰難之未解君子小人尚雜處也既解則當各安

　其所故爻辭多以君子小人為言三隂柔而不中正乃

　於既解之後間處二陽之中上負九四而下乘九二

　負可也負而且乘不可也小人而為小人之事乃可

　以自安小人而乘君子之器盜思奪之矣餘從程氏

九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當位也

　翼傳曰四之所自處者不當宜小人之所附麗也必

　解去之然後孚於其朋朋剛陽之類謂二也拇在下

　之隂謂三也

六五君子維有解吉有孚于小人象曰君子有解小人

退也

　翼傳曰益之戒曰任賢勿貳去邪勿疑疑貳不自信

　之心也上不自信則其下亦莫之信如使世之小人

　皆信上之所用者必君子而所解者必小人則必改

　心易慮不復有投隙抵巇之望惟未孚于小人此小

　人所以猶有覬幸之心也五解之主也以其隂柔故

　有戒意

上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利象曰公用射

隼以解悖也

　翼傳曰釋者多指公為上六遂失其義繫辭極言其

　藏器待時之羙安有難解之時以隂柔處上謂之善

　藏器待時可乎所謂公者非上六也言公於此爻當

　用射隼之道也隼飛翔于上善為鷙害指上之隂而

　言也墉内外之限在墉之上而未出於外指上之位

　而言也難既解矣君子小人欲各當其處上乃以小

　人之才處乎内外之際公於此能射而去之則解道

　成矣解之極動之終而射去小人是謂藏器於身待

　時而動舜必俟鯀之久任然後殛之三苗罪極惡盈

　然後竄之湯之征葛文王之伐崇所以動而不括出

　而有獲者皆此道也卦爻變義若此者衆

　　損

䷨(兊下/艮上)損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋

可用享彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无

咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損

剛益柔有時損益盈虚與時偕行

　翼傳曰損下之陽以益上之隂故謂之損損不可常

　也善用損者大抵有三曰有孚曰元吉曰无咎損者

　損下以益上也賦斂力役未免損下然取之以其制

　有孚也損者損已以益人也懲忿窒慾日損其不善

　元吉也損者損文以就質也二簋失之儉然寜儉禮

　之本无咎也三者可貞固而守之是謂利有攸往餘

　從程氏

象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲

　從程氏

初九已事遄往无咎酌損之象曰已事遄往尚合志也

　翼傳曰損下益上故下當損而上不當損損剛益柔

　故剛當損而柔不當損初剛而在下四賴其損也已

　事遄往謂在已所當損之事則冝速往以益上也益

　乎上則與上合志故无咎雖然下者上之基陽者隂

　之本過於損則基本或傷故必酌損之量其所受随

　器而止酌之義也

九二利貞征凶弗損益之象曰九二利貞中以為志也

　從程氏

六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行

三則疑也

　翼傳曰三本陽也與初二兩爻同為一體今損三以

　益乎上三人行則損一人也三既為隂與四五兩爻

　同為一體今六三獨與上交一人行則得其友也若

　率三爻與之同往則配合不専疑而不受矣繫辭即

　此爻以明天地男女交感之理盖言一隂一陽皆致

　一也

六四損其疾使遄有喜无咎象曰損其疾亦可喜也

　從程氏

六五或益之十朋之龜弗克違元吉象曰六五元吉自

上祐也

　翼傳曰凡曰或益曰有他吉曰有隕自天曰自上祐

　皆謂不期於得而得之也損之爻惟上得益五非得

　益者也然五冲虛中順而居尊位雖不期於益必有

　益之者矣餘從程氏

上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家象曰弗

損益之大得志也

　翼傳曰上九坤體也得乾之施變而為陽則在上者

　已有餘矣位乎上而陽有餘乃復行損損莫甚焉惟

　不損乎下而以其有餘者益之然後无咎非特无咎

　是謂貞且吉利有攸往者以剛陽而施益无所不利

　也得臣无家者施益則得民之歸非有逺近内外之

　間也禹稷拯天下之飢溺其心如是故曰大得志也

　　益

䷩(震下/巽上)益利有攸往利渉大川彖曰益損上益下民說

无疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利渉大

川木道乃行益動而巽日進无疆天施地生其益无方

凡益之道與時偕行

　翼傳曰巽之致用未有如益者故曰木道乃行利渉

　大川木之用也乾施而為巽坤生而為震故曰天施

　地生言天先施則地乃生是之謂損上益下又謂之

　自上下下也餘從程氏

象曰風雷益君子以見善則遷有過則改

　翼傳曰雷風恒君子以立不易方風雷益君子以見

　善則遷有過則改風動雷散本不恒也于不恒之中

　而體恒則立不易方於不恒之中而盡變則遷善改

　過恒而有不恒者存焉不恒而有恒者存焉所以貴

　乎君子之觀象恒曰雷風益曰風雷上動而下順男

　先而女從恒也上順乎下男下於女益也

初九利用為大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事

也

　翼傳曰損之上三爻惟上為得益益之下三爻惟初

　為得益夫得益者非以是而自私也故損之上利有

　攸往得臣无家益之初利用為大作為大作者當為

　大益之事也然在下而為大益之事位未崇也誠未

　孚也必元吉然後无咎元大也吉善也其貴於大善

　者以其位非厚事之地也餘從程氏

六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉

象曰或益之自外來也

　翼傳曰損惟上爻得益益惟初爻得益損之五益之

　二皆非得益也然二爻皆以柔順之體而有虚中之

　象夫虚中者雖不汲汲於求益人莫不願益之故二

　爻皆曰或益之或者得之於无所容心二曰自外來

　五曰自上祐是也古者寳龜而貨貝五貝為朋龜擅

　十朋之價乃神物也二五虚中无我不憧憧於所益

　非惟人欲益之雖龜之神智所弗克違守之以永正

　則吉以其質柔故戒之也曰王用享帝王非二也王

　用此以享帝必獲天祐也湯之伊尹太甲之阿衡太

　戊之伊陟臣扈祖乙之巫賢武丁之甘盤皆用之以

　格帝也餘從程氏

六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用

凶事固有之也

　翼傳曰三隂柔而下體當得益而无有益之者稔嵗

　曰豐歉歳曰凶古者遇凶嵗則事必殺禮而處凶事

　者必貶損以從約三下體當求益於上然三動之極

　位之尊且過乎中動極則多躁位尊則好大過中則

　已甚以是進廹上體以求益必以多欲而見疑矣故

　三之自處當如凶事之用深自貶損乃可以无咎能

　自貶損必有孚必中行以是告於上而通其誠然後

　能固有此益也古者臣見君而執圭圭通誠之物也

六四中行告公從利用為依遷國象曰告公從以益志

也

　翼傳曰四上體當施益也其體巽其才柔是皆不足

　以致益所利用者依遷國也初九上而為四六四下

　而為初二者交變故四視初為遷國遷國剛陽也為

　可依也依其所應近乎私利益者必中行无私以告

　公則必見從其見從者告之以益之之志非私也將

　求剛陽以成吾益也三四皆曰中行中不偏也謂其

　不足於中故告之

九五有孚恵心勿問元吉有孚恵我徳象曰有孚恵心

勿問之矣恵我徳大得志也

　從程氏

上九莫益之或擊之立心勿恒凶象曰莫益之偏辭也

或擊之自外來也

　翼傳曰巽極而居之以剛在上而下係乎動立心不

　恒也以是居益之極求益无厭也求益无厭而人莫

　益之者身不安而動心不易而語交不定而求皆偏

　也偏者知責乎人而不知自責是以或擊之也餘從

　程氏

　　夬

䷪(乾下/兊上)夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有

攸往

　從程氏

彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和揚于王庭柔乘

五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚

乃窮也利有攸往剛長乃終也

　翼傳曰去小人之道雖健而當說雖決而貴和不說

　不和而行之以暴速禍也五陽上行猶曰剛長盖不

　以剛廹柔而使吾道既盛則我長而彼自消矣王允

　之徒不知此理卒隕身而䘮國訓注沾沾小人乃欲

　以燕伐燕尤見其不知量也餘從程氏

象曰澤上於天夬君子以施禄及下居徳則忌

　翼傳曰去小人者晦其徳可也居徳則忌之者至矣

初九壯于前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也

　翼傳曰趾在前進之始也陽剛果於上進壯于前趾

　也陽微而位下且不任夬決之責有所往則不勝徒

　為咎爾故戒之朱雲以未見信之小夫欲去師傅之

　張禹難矣哉

九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也

　翼傳曰惕懼也號警也二亦不任夬決之責而能以

　剛居隂所處得中其於小人也未甞用壯以勝之惟

　知警懼以備之既備則不足憂矣恤憂也莫夜隂也

　小人之害君子惟務隂肆其害故備之

九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎

象曰君子夬夬終无咎也

　翼傳曰在夬決之時雖當掦於王庭若三則與上居

　相應之地相應則情雖交而多疑故三之處夬當委

　曲致慮焉頄顴骨也剛而見于面者也君子之去小

　人晦其徳深其機是以能決去之三以剛居剛失之

　太果若決之之志見于顔而徳未能勝而先正機未

　可𤼵而先露凶道也故告之曰君子夬夬之道當捨

　其朋而獨行恃吾之朋而往廹之窮則變矣遇雨者

　以其相應而和也若濡者雖與之和處之如受其汚

　也衆或疑我之不決而愠之而吾心則期于必決而

　後己故終无咎平勃之決諸吕葢得是理三與五任

　夬之責而又純陽皆言夬夬決之至也

九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行

次且位不當也聞言不信聰不明也

　翼傳曰衆陽皆趨於上三其正應而四獨乘之故臀

　无膚而居不安也以陽居隂與上同體未能進而前

　故其行復次且也從君子而不果勝小人而不力九

　四之謂張横渠曰牽羊者遜而先之如是悔亡雖有

　是言也而不信葢羊之性很居前而力挽之則忿而

　不行却行而使之先則行矣四當若牽羊然遜三陽

　而使之進則能成夬決之功然四不足於剛安能聞

　此言而信之也

九五莧陸夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也

　翼傳曰三應乎上五比之三謀所以去小人者臣道

　則然也五君也謀非所當用惟當揚庭以決之以五

　之尊且全乎剛行之以中則為无咎然亦不光大也

　何也聖人之於小人非貴於誅而絶之也誅之孰若

　使之歸吾仁絶之孰若使之畏吾義殛鯀放驩兠竄

　三苗堯舜之心亦以是為病也莧陸本草云一名商

　陸其根至蔓雖盡取之而旁根復生小人之類難絶

　如此故以是示意焉

上六无號終有凶象曰无號之凶終不可長也

　翼傳曰號警懼之意也身孤而位蹙勢窮而道消能

　知自警亦君子之所容也无號而怙終則凶矣辭若

　戒然庻幾其或改也嗚呼小人至難去也故聖人於

　此一卦深致意焉漢唐以來惟平勃幸勝之其他用

　是以召禍者不可勝紀由不識夬卦之義也大抵國

　之有小人猶人之有疾也治疾者能使疾去而身安

　則為善治疾也必欲以剛劑針砭決去之疾去而其

　身亦亡矣故彖曰健而說決而和又曰告自邑不利

　即戎所尚乃窮也行之以和說先之自治而又以即

　戎為不利則是夬決者未始以果為貴也初以用壯

　為戒二以能備為善三任夬之責而以潜晦委曲為

　无咎五為夬之主而以莧陸夬夬為未光上以一柔

　乘五剛亦庻幾其不怙終而能改焉聖人之於小人

　曷甞欲逞其決必殱其類也哉泰之為言安也内君

　子外小人使之各安其處而已四陽為壯五陽為夬

　聖人不以為安是以諄諄而為之戒

　　姤

䷫(巽下/乾上)姤女壯勿用取女彖曰姤遇也柔遇剛也勿用

取女不可與長也

　翼傳曰姤者遇也遇者坤始交乎乾隂陽相遇也勿

　用取女者以一隂而遇五陽隨所遇而合莫適所主

　故不可取是女而與之長也或謂一隂既生漸進而

　敵陽故勿用取是女恐非其㫖

天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時

義大矣哉

　翼傳曰隂陽相遇其義甚重坤之初位來交乎乾其

　位則建午之月萬物於是而相見故曰天地相遇品

　物咸章也自遇而為遯則其臣非矣自遯而為剥則

　其君非矣遇則二五以剛相遇无所往而不利故曰

　剛遇中正天下大行也天地君臣皆貴於相遇其時

　與義豈不甚大矣哉

象曰天下有風姤后以施命誥四方

　翼傳曰上之用柔於下者莫大於誥命也餘從程氏

初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅象曰繫

于金柅柔道牽也

　翼傳曰金堅物也柅止物也金柅謂二也一隂初長

　莫適所遇不牽於近而欲有所往則所見皆凶惟近

　繫于二則為貞且吉矣此羸豕也力雖微而其志則

　蹢躅蹢躅者隂躁而不安也惟信其蹢躅則不可不

　有所牽制故曰柔道牽也此皆言隂陽致一之理非

　以將盛為戒

九二包有魚无咎不利賔象曰包有魚義不及賔也

　翼傳曰隂而在下者魚也指初而言也陽比乎隂隂

　比則必合二之比初亦既合矣苟使之有所逞是必

　有咎非惟有咎亦非義也義者有其所當有也不能

　有而及賔非隂陽致一之道豈義也哉賔非獨言四

　也二為初之主凡非主者皆賔也包不必音庖包畜

　也

九三臀无膚其行次且厲无大咎象曰其行次且行未

牽也

　翼傳曰初與二遇矣三同體而无所遇故不安於下

　而臀无膚也欲進而上之則三陽在前亦无所遇故

　復次且也進退无所遇亦危矣雖危而无大咎者以

　其行未有牽制也人惟牽制於所欲无所遇則為咎

　若四之不遇初而起凶是也三不牽於初雖不遇而

　進退在我豈有大咎哉

九四包无魚起凶象曰无魚之凶逺民也

　翼傳曰隂陽之合近者之利逺者非利也四既逺於

　初矣起而争之則凶也

九五以杞包瓜含章有隕自天象曰九五含章中正也

有隕自天志不舍命也

　翼傳曰張横渠謂有隕自天為文王事紂之事程子

　謂至誠求賢无有不遇如髙宗遇于夢寐文王遇于

　耕釣是也二說雖異而理則一初一隂也已與二遇

　自二以上皆无所遇五居尊位亦无所遇焉故五當

　以把包瓜也五髙而在上把也初美而在下瓜也瓜

　之與把雖甚遼絶然攀縁而上亦有可遇之理五能

　含章雖不汲汲於求所遇要其久將有隕自天而得

　所遇矣在天曰命在人曰志篤吾之志而不舍天之

　命志之所至命亦至焉文王之得民髙宗之得賢志

　不舍命故有隕自天也凡易言含章謂其中有美也

　五位中正美莫大焉能含晦其美以俟之終必遇也

上九姤其角吝无咎象曰姤其角上窮吝也

　從程氏

　　萃

䷬(坤下/兊上)萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利

有攸往

　從程氏

彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也王假有廟致孝

享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天

命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣

　從程氏

象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞

　從程氏

初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎

象曰乃亂乃萃其志亂也

　翼傳曰萃有成卦之義釋者多遺之故爻辭或不得

　其㫖彖言順以說剛中而應此卦之才也所以成卦

　者不専在是五君位四大臣之位二位以剛陽同徳

　聚於上所以為萃也初之隂柔必萃於剛陽然萃於

　四則亂乃萃也何也天下之理定於一也一則聚二

　則分四五雖同徳而下之所歸當歸於五五君也君

　不可分其所聚也初雖信於四而其信必不終以其

　亂乃萃也號者攄中心之所欲言也握者合而為一

　也若能號四與之為一樂附於五而不恤其他則往

　而无咎不然則徒亂其志非所謂聚也

六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未變也

　翼傳曰五有四以貳其萃二於五必相挽援則吉而

　无咎相挽援者以誠為貴故曰孚乃利用禴禴薄祭

　也世之盛其禮以相接者皆其誠之未孚以二之中

　應五之中其中不變何必盛文飾以相交也哉

六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽

也

　翼傳曰下二隂皆萃於陽矣三獨无附故咨嗟怨嘆

　而无攸利雖然當萃之時下欲萃於上上亦欲下之

　萃於我三不以无應之故能往歸於上雖小吝而亦

　可以无咎與上本不相得小吝也上體兊說能巽而

　受之无咎也上非上六謂在上之陽也

九四大吉无咎象曰大吉无咎位不當也

　翼傳曰其位近其徳同其為下之所歸亦同自非所

　為至善則其君病之烏能无咎戒之也凡言位不當

　其義不一此所謂不當者為其以剛陽廹近其君也

九五萃有位无咎匪孚元水貞悔亡象曰萃有位志未

光也

　翼傳曰比之為顯比一陽而受五隂之比也大有之

　能有大一隂而有五陽之大也萃之五有四以貳之

　五必有其位而後无咎者以其萃之道不一也不一

　則有不孚於我者烏可不知自反之道故元永貞則

　悔亡元善也以善長人而永久貞固以持之則免於

　悔以五之尊一有所貳惟无咎免悔而已其志安得

　而光大哉

上六齎咨涕洟无咎象曰齎咨涕洟未安上也

　翼傳曰无徳无位其下莫附當萃聚之時以此居上

　其能安乎齎咨涕洟无所歸咎也

　　升

䷭(巽下/坤上)升元亨用見大人勿恤南征吉彖曰柔以時升

巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南

征吉志行也

　翼傳曰升與晋其義相近晋則柔在下而明居上乃

　諸俟承王之義升則巽於下而順於上乃文王事紂

　之義用見大人者謂於升之時其所用者在見大人

　大人者如文王是也見之則得所依歸而不必憂矣

　南征者捨暗而趨明明亦謂文王也

象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大

　從程氏

初六允升大吉象曰允升大吉上合志也

　翼傳曰文王初為諸侯其允升乎允信也雖處於下

　其升可信也升之六爻无一不吉非文王誰足以當

　之盖文王之柔升異於人之用柔也上合志者非獨

　言四也凡在上者其志无不合也

九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也

　翼傳曰處危疑之地者惟誠意足以勝之凡言利用

　禴利用享祀利用祭祀皆所以釋危疑也萃之五有

　四以貳之二雖與五相應盖居可疑之地也升之時

　自下而上升也二與五為應五君位也二雖在下而

　剛陽必上升亦居可疑之地也故二文皆曰孚乃利

　用禴困之二五皆處於困困者危地也二爻皆剛陽

　本非相感惟其處困是以交相求故曰利用享祭也

　文王卒自免於羑里孚乃利用禴也

九三升虚邑象曰升虛邑无所疑也

　翼傳曰伐宻伐崇墉皆此爻之義

六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山順事

也

　翼傳曰文王有君民之大徳繫之於二不可也有事

　君之小心繫之於五不可也四尊而居下正文王之

　事餘從程氏

六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也

　翼傳曰柔以時升所以正且吉者若循階而升易而

　有漸也凡言大得志者謂聖賢得遂其願欲也所謂

　遂其願欲者非志於得君位也如乾之九五乃位乎

　天徳是也

上六冥升利于不息之貞象曰冥升在上消不富也

　翼傳曰六爻大抵皆文王之事文王得百里之地而

　君之至於三分天下有其二文王之升積小以髙大

　巽於下而以柔升也五之貞吉升階厥徳不囘以受

　方國也上之冥升謂紂猶在上其升猶冥冥也文王

　不以冥冥之故而不息之誠惟以貞為利也消不冨

　者謂自處退抑之地不以富盛廣大自居是以不受

　命也

　　困

䷮(坎下/兊上)困亨貞大人吉无咎有言不信彖曰困剛揜也

險以說困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛

中也有言不信尚口乃窮也

　翼傳曰九二陷於中九四九五為上六所揜是以為

　困以上下卦言之則合坎兊而成也坎難也兊說也

　困而安於難則不失其所亨困而取說於人尚口乃

　窮也君子觀卦之辭則知處困之道餘從程氏

象曰澤无水困君子以致命遂志

　翼傳曰知其不可求而聼其自至焉致命也在命者

　不可求在志者則可遂所謂從吾所好也

初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿象曰入于幽谷

幽不明也

　翼傳曰剛揜于柔為困柔亦困乎成卦之義以柔揜

　剛爻則皆困而取義故剛困終必亨柔困困之甚初

　以隂柔處下困而无所託如臀之困乎枯木不可安

　處也幽谷坎底也隂柔而居坎底雖前有剛陽盖三

　嵗之乆不能有所覿也或謂初比二而應四何困之

　極二四雖剛陽在我者隂闇无所覿安能遽出於困

　三嵗言困之久也

九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎象曰困

于酒食中有慶也

　翼傳曰困之二即需之五皆坎體皆以酒食言陽陷

　於險其終必亨以酒食自養俟其亨也二雖困能有

　以自養則上必有求之者朱紱天子之服言五也五

　云方來言即乎二也享祀者盡誠意以交乎幽明也

　剛揜於柔未能有為二五本非相應五以處困而求

　二二當盡誠意以交之誠意既通乃有相與拯困之

　道不居易以俟用吾之剛以征者乃凶道也征雖或

　凶以下從上困而相援義非有咎也慶者吉之至坎

　中之陽是之謂有慶

六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶象曰據

于蒺藜乘剛也入于其宫不見其妻不祥也

　翼傳曰進阨于四故困于石退乘二之剛故據于蒺

　藜入其宫也其宫可入而以柔遇柔非其配也以此

　處困不祥莫甚焉

九四來徐徐困于金車吝有終象曰來徐徐志在下也

雖不當位有與也

　翼傳曰四方處困不求所以自免者而其來徐徐志

　乃在下何也四於初其位應也其情感也安有居感

　應之地而漠然不相恤者程子所謂寒士之妻弱國

　之臣各安其正而已苟擇其勢而從則惡之大者凡

　易言往往外也言來來内也四欲來從初而困於金

　車故其來徐徐金車剛而載己者謂二也四居不當

　位又困於金車雖吝而有終者有初以相與終必合

　也合則從正必能拯困也楚漢之際司馬欣董翳之

　徒困於楚則降楚困於漢則降漢盖不知有終之道

九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀象曰劓刖志

未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也

　翼傳曰以陽居陽極乎剛也揜於上者我則劓之揜

　乎下者我則刖之所以去其間己者以求合于二也

　赤紱下之服困于赤紱謂其下之未合也惟能不用

　吾剛徐徐以求之則二五皆以中直相遇其終必合

　人鬼曰享天神曰祭其以是為上下之别歟餘從程

　氏

上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉象曰困于葛

藟未當也動悔有悔吉行也

　翼傳曰其應在三三以柔附己而牽之葛藟也所比

　者五五以剛載己而難安臲卼也既為二者所困自

　言動則有悔者是乃有悔不以為悔而征則吉也盖

　困極必通前无所揜惟其柔之不能征也故自謂動

　悔因其困極而當通也故告之以征吉不以曰加之

　則其義難别矣上曰征吉言能征則吉也下曰吉行

　言知吉則行也二言相為表裏其歸則一

　易翼傳下經上

欽定四庫全書

　易翼傳下經下　　　　　宋　鄭汝諧　撰

　　井

䷯(巽下/坎上)井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未

繘井羸其瓶凶

　翼傳曰永嘉鄭景望曰得之何希深有蜀君子謂之

　曰易有性命二卦亦識之否余曰易皆性命之理何

　獨二卦也余頗不然之雖景望亦不以為然也余自

　玩易以來每見易之卦皆兩兩相對以變故兩卦之

　義或相反或相湏或相類其義无不相闗者至讀困

　井二卦未見相闗之義余疑之久矣疑之乆故思之

　深思之深故渙然而悟所謂性命二卦其在是乎夫

　困之為困謂剛為柔所揜有言而不信也人之困也

　豈其所自為哉皆命也故大象曰君子以致命遂志

　致之為言知其不可求而聼其自至也在命者雖不

　可求而君子則不謂命而求之於性井言改邑不改

　井无䘮无得葢言性也考之於象澤无水為困此命

　也澤雖无水而井則有水焉此性也君子知澤或涸

　而井則不涸是以致命而盡性盡性者不可一日而

　不用其力也譬之井雖有水若汔至而未繘井乃羸

　其瓶則井非我有矣人雖有性若所習有作輟之異

　所存有人欲之私則性非我有矣二卦相為表裏學

　者未之識也蜀君子不知何人其深於易者乎

彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃

以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也

　從程氏

象曰木上有水井君子以勞民勸相

　翼傳曰勞民而勸相所謂勞之來之輔之翼之使自

　得之又從而振徳之不惟盡己之性而又盡人之性

　養之而不窮也

初六井泥不食舊井无禽象曰井泥不食下也舊井无

禽時舍也

　翼傳曰輕清陽也重濁隂也輕清為泉重濁為泥餘

　從程氏

九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒无與也

　翼傳曰二剛中井之有泉者惟乘初之柔柔則不實

　是謂谷射鮒下既乗虚上亦无與无與則所汲者亦

　敝漏之甕也餘從程氏

九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福象曰

井渫不食行惻也求王明受福也

　翼傳曰九三以陽居陽井之至渫者渫潔也井渫而

　乃不食以所居不中非井邑之㑹故不食也不食則

　井不自惻行道之人為之惻爾是豈終於不食哉其

　可用汲者必明潔之人也餘從程氏

六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也

　翼傳曰初六最下井之泥也上六極乎上井之收也

　六四在井之間而所居得正井之甃也甃所以去穢

　而納清也上比於五為五之捍故為甃四甃則五亦

　㓗矣故无咎

九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也上六井收勿

幕有孚元吉象曰元吉在上大成也

　翼傳曰井以寒冽為貴道以中正為貴九五之不言

　吉其吉可知也井之上出猶性之及物也繫辭曰精

　義入神以致用也精義積也致用施也積而不施其

　道息矣故聖人盡己之性以盡人之性盡人之性以

　盡物之性盡物之性至於賛天地之化育皆致用也

　收而勿幕盖積之而施也積之也博則其用亦不窮

　矣餘從程氏

　　革

䷰(離下/兊上)革已日乃孚元亨利貞悔亡彖曰革水火相息

二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明

以說大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯

武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉

　翼傳曰文明以察物理和說以順人心如是而革可

　致大亨而得正新故之悔皆可亡也天地隂陽推遷

　改易而後四時成王者之興受命於天故易世謂之

　革命天道變改世故遷易革之至大也故賛之曰革

　之時大矣哉餘從程氏

象曰澤中有火革君子以治歴明時

　從程氏

初九鞏用黄牛之革象曰鞏用黄牛不可以有為也

　翼傳曰居位之下革之而人未必從當革之始遽革

　而人未必信其才雖剛陽然才非所宜用也鞏固也

　黄中也牛順也固執中順之道循理而變通可也自

　我有為不可也或謂變革者果无取於才乎天下之

　理窮則變變則通惟中與順而已中則不過順則不

　逆革非自我為也商鞅李斯出私意以立制度卒禍

　秦而亡之鞅斯非不足於才不知中順之理也革而

　中且順豈有以改作而亂天下者哉於革之初言之

　欲其謹於始也

六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也

　翼傳曰在下而變革聖人之所重也二居下體乃有

　如是之美居二中也從五順也中且順故已日乃革

　之已日久也乃然後也久然後革之往則吉且无咎

　故曰行有嘉也於二言革之道於五言革之效其諸

　以中為美歟

九三征凶貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之

矣

　翼傳曰三居明之極燭見革之之理然處非其位故

　以征則凶雖正亦厲惟用己之明而議天下之變則

　取信於人矣言行則道亦行不必有所之可也三就

　云者自初至三有三就之義惟三就則議之之審人

　之所孚也

九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也

　從程氏

九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也

　翼傳曰革之道久而後信五與上其革之成乎五陽

　剛而中正居尊而說體盡革之美是以未占而有孚

　也凡革之初雖聖智者難之葢事功未見其成而人

　情難與慮始信之者寡矣五革之成也其文曉然見

　於天下道徳之威望而可信舜之法度彰禮樂著周

　公制禮樂以文太平若卜筮㒺不是孚虎變之謂也

　餘從程氏

上六君子豹變小人革面征凶居貞吉象曰君子豹變

其文蔚也小人革面順以從君也

　翼傳曰初明體而剛陽曰不可以有為上兊體而隂

　柔乃有如是之吉人情難與慮始可與樂成惟革之

　時見之初九君子也以其居革之始故其有為也難

　上六小人也以其居革之終故亦順以從君曰革面

　者革之而當必非小人之謀既革而成小人亦不得

　而非之其勢不得不革面也革道既成故戒曰征凶

　居貞吉小人専指上也言革道之成在君子則豹變

　至若上之小人惟革面而已葢上為兊之主兊說順

　也故有順以從君之義五言大人謂君也上言君子

　謂臣也虎豹示君臣之别也

　　鼎

䷱(巽下/離上)鼎元吉亨

　從程氏

彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大

亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎

剛是以元亨

　從程氏

象曰木上有火鼎君子以正位凝命

　翼傳曰以象言之則其器為鼎以鼎言之則其用為

　烹飪以烹飪言之則其用為享上帝為養聖賢然鼎

　之義不止於是也革以改命鼎以定命知革而不知

　鼎則天下之亂滋矣周公定鼎于郟鄏體國經野建

　中立極所以定民心而重國本也

初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎顛趾未

悖也利出否以從貴也

　翼傳曰鼎重寳也不可顛也然定命之始未免猶有

　所革而取新也故詳其義於初初居下乃鼎之趾必

　顛趾者乃出否也否不㓗也否出則美實可全此捨

　惡而取善也猶之妾也不可使從上也其可從上以

　子也子貴則母貴此捨賤而取貴也凡取新之義必

　捨惡而取善捨賤而取貴期合于義故曰未悖也初

　之應乎四顛趾也從貴也柔而應於上必有此義乃

　可

九二鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實慎所

之也我仇有疾終无尤也

　翼傳曰初為足中三爻為腹五為耳上為鉉足隂腹

　陽耳虚鉉剛鼎之象與義也二剛中乃實之美者上

　應於五宜見食也以三四間之故五之應二不専也

　仇對也五之謂仇間而未合仇有疾也君子美在其

　中義不苟合彼有間而不能我即我得其所以自全

　者故吉也彼不我即我謹所之理之正者久而必合

　是以終无尤焉

九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎

耳革失其義也

　從程氏

九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也

　翼傳曰五藉四以自安也四之才雖剛然居柔而應

　柔上實而下弱是以覆公之餗也餗覆自我辱莫如

　之故其形渥汗而凶也位尊則責重任大則難勝五

　鼎之主也不擇人以當責任比四而合乃從而信之

　曰信如何也夫子之歎歟

六五鼎黄耳金鉉利貞象曰鼎黄耳中以為實也

　翼傳曰五為鼎之主故以耳鉉兼係之黄中色也金

　堅剛也其位在中黄耳也以柔資剛而又居剛金鉉

　也措之則安舉之則行鼎之為鼎皆耳鉉之功故利

　在於堅正也惟以中為實則鼎之義全矣

上九鼎玉鉉大吉无不利象曰玉鉉在上剛柔節也

　翼傳曰五曰金鉉上曰玉鉉金剛而能變玉温而不

　變以五之柔而資上之剛其所貴者金鉉也以上之

　剛而濟五之柔其所貴者玉鉉也二爻以耳鉉相資

　剛柔得節故大吉而无不利鼎至扵上鼎之成也鼎

　成於終鼎之定也事至於成且定者未有不貴於剛

　柔之得節也周之定鼎其上九之時乎

　　震

䷲(震下/震上)震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不䘮匕鬯

彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震

驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主

也

　從程氏

象曰洊雷震君子以恐懼修省

　從程氏

初九震來虩虩後笑言啞啞吉象曰震來虩虩恐致福

也笑言啞啞後有則也

　翼傳曰其辭與繇辭同震之㫖在焉餘從程氏

六二震來厲億䘮貝躋于九陵勿逐七日得象曰震來

厲乘剛也

　翼傳曰動有順乎理者有廹於勢者夫理惟其當而

　已矣苟廹於勢而不得不動是亦理也初方進之陽

　也二乃乘之二雖中正柔而不果於動盖初之所廹

　者廹之而不動則危矣故二之動不可徇所利不可

　有所安世之苟且而不動者皆安與利害之也貝寳

　貨也億度也度寳貨之可䘮而䘮之不懐利然後能

　動也躋升也九陵險阻之地也不憚九陵之險而升

　之不苟安而後能動也避害以自全静退以觀變雖

　不逐逐於安利盖无所利无所安乃安利之至七日

　卦之一變事定則必得其所謂安利也晋重耳享室

　家乘馬之奉乃欲安於齊沛公既入闗亦利宫室帷

　帳子女之羙而欲安之晋難未靖項氏方強是豈可

　安之地惟子犯張良為能知幾也

六三震蘇蘇震行无眚象曰震蘇蘇位不當也

　翼傳曰曰來蘇曰蘇息皆安緩之意三逺於初陽非

　有廹之者然處位不當進而犯剛惟蘓蘓然則往而

　无眚

九四震遂泥象曰震遂泥未光也

　翼傳曰四與初為成卦之主初一陽居下陽必上升

　故恐懼可以致福四雖升而陷於重隂陷則泥而不

　通烏能光大哉

六五震往來厲億无䘮有事象曰震往來厲危行也其

事在中大无䘮也

　翼傳曰往則為動之極來則遇四之剛往來皆厲所

　億慮者在不䘮其所有之中爾二五皆乘剛也二居

　下體未止其所不得不動五所處君位也處君位不

　可以妄動故以无䘮厥中為大也

上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎㛰

媾有言象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也

　翼傳曰震有二義有震動之震有震懼之震此爻辭

　有二震字兼二義也上言震索索此謂震懼也盖上

　以隂柔之資而居一卦之上其中无所得不能自安

　故震索索而氣不充視矍矍而神不固言其震懼之

　過征則凶也下言震不于其躬此謂震動也四為震

　之主而逺於上上與五為鄰而逺於四四之動惟廹

　於五而不廹於上故曰不于其躬于其鄰躬謂上之

　身鄰指五而言也夫不廹於我而廹於鄰我能畏鄰

　之廹而為之備戒雖凶亦可无咎何也人之過於恐

　懼者固无足取若能舉動之際覩事之未然而知戒

　亦聖人之所許也㛰媾有言羡文也卦爻中无此義

　他卦有此一句簡編脫落誤入於此必欲强為之說

　則鑿矣

　　艮

䷳(艮下/艮上)艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎

　翼傳曰艮之繇辭惟曰无咎而已夫无咎非善之至

　也故夫子於彖辭備言之彖辭則明矣惜乎讀易者

　未之察也聖人之止非膠而固也事物作於吾前而

　不為事物之所亂時止則止時行則行行不累吾之

　止或動或静不失其時動不害吾之静此道之所以

　光明也今艮之成艮重艮以成也有六位焉上下皆

　敵應而不相與夫敵應不相與猶人之相背也故曰

　艮其背艮其背則在我者不獲其身在人者雖行其

　庭不見其人此所謂不見可欲使心不亂也所貴於

　聖人者非貴其不見可欲而不亂貴其見可欲而不

　亂也必不見而不亂有所見則復亂矣故夫艮者惟

　能艮其背爾非聖人之所謂艮僅免於咎而已彖言

　艮止也此三畫為艮聖人之事也又言艮其止止其

　所也此重卦為艮而成六位之不相應也夫既止矣

　而又止焉止而至於止其所其執一者之謂乎說者

　不詳其義於艮其背止其所皆大其辭以為聖人之

　事烏有聖人之止而惟曰无咎者乎學者於易欲得

　聖人之心當玩味彖辭而後得之盖彖者夫子解一

　卦之義而小象者夫子解一爻之義讀易不有得於

　彖象而曰知易者余未之信也

彖曰艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道

光明

　翼傳曰此聖人之止也止而不止其所是以或止或

　行或動或静而其道光明也

艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身

行其庭不見其人无咎也

　翼傳曰此止其所之止也惟止其所故不能随感而

　應僅免於咎而已

象曰兼山艮君子以思不出其位

　從程氏

初六艮其趾无咎利永貞象曰艮其趾未失正也

　翼傳曰艮而止其所未免有所囿也故自趾以上循

　而至於輔皆囿於一體與咸同咸者感也艮者感之

　息也咸取身之相向艮取身之相背咸以私相應艮

　止而不應二卦之爻皆非卦之全體其失均也餘從

　程氏

六二艮其腓不拯其随其心不快象曰不拯其随未退

聼也

　翼傳曰艮之三畫其上陽也陽升在上得其所止也

　其下隂也隂降在下得其所止也惟中爻介乎隂陽

　之間未可謂得所止者今夫下體之動者趾腓股也

　腓居股趾之中不能有所拯援其動止皆随乎股趾

　動止皆随而不在我是以其心不快然二得中得正

　非一於随人而不知止者故反覆釋之曰不拯其随

　未退聼也退聼則知随而不知止矣

九三艮其限列其夤厲薰心象曰艮其限危薰心也

　翼傳曰劉子翬曰大學之道貴於能定能静然應心

　常在也大易之道貴於无私无為然感心不滅也聖

　人之心固止矣曷嘗无應感之心三與上皆成艮之

　主也然三之止與上之止異上居卦之終无累於止

　而能止者三處卦之中上下之際皆交接於我而乃

　固止其所截然不相應感是謂艮其限列其夤限隔

　也夤上下之交也隔而列絶之則於事物无所交接

　故其危薰心也危薰心言不安於心也或謂三既无

　心於應感何以危薰心也曰人心之天未始亡也孟

　子謂乍見孺子入井皆有怵惕惻隐之心孺子則痛

　且懼矣何與于見者而痛懼乎盖萬物一體也同是

　體故同是心也三雖止而不與物交而其危則實薰

　心也

六四艮其身无咎象曰艮其身止諸躬也

　翼傳曰居上體之下柔静而止其所也夫位有上下

　故義有重輕初居下而以柔静自止是以不失其正

　四居上而亦以隂静自止獨善其身者也是烏足貴

　哉僅免於咎爾

六五艮其輔言有序悔亡象曰艮其輔以中正也

　翼傳曰艮止其所則五之位為輔也不艮其心而艮

　其輔所艮已淺矣以不失中故悔亡

上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也

　翼傳曰震莫吉於初艮莫吉於上動不謹其始妄動

　也初謹始也止不謹其終非止也上謹終也震之象

　為雷雷必動乎下故其主在初艮之象為山山成形

　乎上故其主在上始終上下之義惟二爻為備

　　漸

䷴(艮下/巽上)漸女歸吉利貞

　翼傳曰由乾坤二爻之交而為男女其位則男下而

　女上言女必俟男之下交而後歸其歸以漸故曰女

　歸吉自二爻之交而剛柔皆得正位以是而往可以

　有功以是而進可以正邦也由二體言之内止而外

　巽内止則居之而安外巽則不急於進不動則已動

　則其用不窮也由象以觀之山者木之所生也木之

　生於山必以其漸也取物以况之鴻之為物也其至

　必有時而羣必有序亦以其漸也繇辭惟曰女歸吉

　以其顯者言之也

彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可

以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也

　從程氏

象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗

　從程氏

初六鴻漸于干小子厲有言无咎象曰小子之厲義无

咎也

　從程氏

六二鴻漸于磐飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽也

　翼傳曰二艮體止於中正也漸而止於中正得所止

　也猶鴻之漸于磐磐石之安平者飲食衎衎能寛裕

　以自養也五為之應三四間之不能寛裕自養烏能

　安哉然君子之養非徒為口體之奉故象以不素飽

　也明之

九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦㓂象曰夫

征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦㓂順相

保也

　從程氏

六四鴻漸于木或得其桷无咎象曰或得其桷順以巽

也

　從程氏

九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉象曰終莫之

勝吉得所願也

　從程氏

上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉象曰其羽可用為儀

吉不可亂也

　從程氏

　　歸妹

䷵(兌下/震上)歸妹征凶无攸利

　翼傳曰易言夫婦之道備矣復著歸妹之象何也兊

　少女震長男也長男居上少女居下以女下男也少

　女說以動而又先下於男其所歸者妹故以征則凶

　且无攸利雖征凶而无攸利然天地之大義人之終

　始在焉古者天子一娶九姓必有為婦媵者所以廣

　嗣續也惟少女為能成生育之功此在天地之大義

　人之終始不可廢也餘從程氏

彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹

人之終始也說以動所歸妹也征凶位不當也无攸利

柔乘剛也

　從程氏

象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝

　從程氏

初九歸妹以娣跛能履征吉象曰歸妹以娣以恒也跛

能履吉相承也

　翼傳曰陽剛雖非婦人之徳當說以動之時則以剛

　陽為貴初少女且微而在下以娣媵而歸乃其常也

　娣媵不能成内助之功雖有其徳如跛者之履耳跛

　者之履雖不足以有行然亦可以行者以其佐小君

　而廣嗣續能以吉而相承助也如是而征則為安分

　故吉

九二眇能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常也

　翼傳曰二為少女尚在下體亦娣也眇能視與跛能

　履同皆謂其佐小君而廣嗣續也二居中乃娣之良

　者然其質剛陽以剛陽而應隂所利在幽人之貞則

　不變其常矣或曰九二既有其應亦以為娣何也二

　陽而五隂非夫婦之常理雖應非正故二亦娣

六三歸妹以須反歸以娣象曰歸妹以須未當也

　翼傳曰為兊之主說以媚人其徳非貴也其位不當

　也其上无應也以是而歸乃須也須賤女也天官書

　曰織女三星天女也須女四星賤妾之稱知其不可

　歸能反於下以娣從人庻乎其可也

九四歸妹愆期遲歸有時象曰愆期之志有待而行也

　翼傳曰四有其徳而居上體上體乃女之貴髙者貴

　髙而无應故為愆期夫有徳而未歸非失其歸也遲

　歸之志葢有待也物不可以苟合既有婦徳遲歸何

　傷乎

六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉

象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行

也

　從程氏

上六女承筐无實士刲羊无血无攸利象曰上六无實

承虚筐也

　從程氏

　　豐

䷶(離下/震上)豐亨王假之勿憂冝日中彖曰豐大也明以動

故豐王假之尚大也勿憂冝日中冝照天下也日中則

昃月盈則食天地盈虚與時消息而况於人乎况於鬼

神乎

　翼傳曰豐光大也内明為之體外動為之用明則不

　蔽動則不息王者冝至此道故曰王假之假至也豐

　有大義亦有盛義大可尚也盛不可過也故勿憂者

　宜日之中過中則當憂矣聖人之心廣大如天地光

　明如日月運行如四時擴而充之故能至於豐至於

　天地之盈虚日月之昃食四時之消息彼囿於形氣

　者未有盛而不衰於其盛而處之以不盛斯能終始

　光大也餘從程氏

象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑

　從程氏

初九遇其配主雖旬无咎往有尚象曰雖旬无咎過旬

災也

　從程氏

六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉象曰有

孚發若信以發志也

　翼傳曰二雖為明之主所遇者六五之隂其明无所

　用故為豐其蔀蔀掩覆也斗君位而夜見日中乃見

　之自明之暗也夫以明之暗則暗者疑矣二能以由

　中之信而發其疑疾則二得明其明五亦賴其明而

　能動明動相須所以為豐五居中尚可發也若上六

　之暗則不可發矣餘從程氏

九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎象曰豐其沛不

可大事也折其右肱終不可用也

　從程氏

九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉象曰豐其蔀位不

當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也

　翼傳曰初視四為配以下偶上也四視初為夷降上

　就下也餘從程氏

六五來章有慶譽吉象曰六五之吉有慶也

　從程氏

上六豐其屋蔀其家闚其户閴其无人三嵗不覿凶象

曰豐其屋天際翔也闚其户閴其无人自蔵也

　翼傳曰人之一心本自光大惟舍内而務外棄本而

　逐末所謂光大者始晻昧而虧缺矣上以隂柔之資

　居動之極彼謂處髙亢絶人之地然後為豐而不知

　髙亢絶人者自滿也自滿以為豐不豐孰甚焉故上

　之豐其屋乃所以蔀其家豐其屋者冝有以充其中

　也今乃窺其尸閴其无人幽暗之極至於三嵗无所

　覩盖務外逐末以為豐者其中索然无有而實无所

　見也故曰豐其屋天際翔也窺其户閴其无人自藏

　也當豐其屋之時其揚揚然自為有得謂可以絶人

　而翔於天際豈知其所謂翔者乃自為閉藏窒塞也

　歟

　　旅

䷷(艮下/離上)旅小亨旅貞吉

　從程氏

彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以

小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉象曰山上有火旅君

子以明慎用刑而不留獄

　翼傳曰止而麗乎外未安其所是以為旅二隂據二

　五用事之地九三九四上九皆陽也而寓於其間亦

　旅之義旅一也所以為旅則異也蘇張范蔡之徒奔

　走列國以求所利者旅也孔孟皇皇欲行吾道以善

　斯世亦旅也觀旅之得失係其所處如何爾

初六旅𤨏𤨏斯其所取災象曰旅𤨏𤨏志窮災也

　翼傳曰旅以中為貴所謂中者随所處之地而求適

　其冝也初以旅而處下其所宜者自強今以柔弱處

　之是𤨏𤨏也𤨏𤨏則見鄙於人其志窮而无立自取

　災咎也

六二旅即次懐其資得童僕貞象曰得童僕貞終无尤

也

　從程氏

九三旅焚其次䘮其童僕貞厲象曰旅焚其次亦以傷

矣以旅與下其義䘮也

　翼傳曰旅惟二五為吉得中也凡卦皆貴乎中而旅

　之得中尤吉中安平之地也不及中者卑下也旅而

　卑下者衆所鄙也如初之𤨏𤨏是也過乎中者髙亢

　也旅而髙亢者衆所棄也九三與上九是也盖九三

　下體之髙位上九上體之髙位旅而處髙位當持之

　以謙抑乃以陽剛處之所處非其道失中也三之失

　雖不若上之甚然既焚其次又䘮其童僕其傷亦多

　䘮童僕者以在旅而欲與下也三為艮之主而下有

　二隂二隂固三之所有也在旅而以髙亢有之下豈

　為之用哉故其義必䘮也

九四旅于處得其資斧我心不快象曰旅于處未得位

也得其資斧心未快也

　翼傳曰未進於中失位而處旅者故曰旅于處資其

　貨也進居上體得資也斧其器也其質剛陽得斧也

　有貨有器雖可以治次舍來僮僕然未處安平之地

　故其心未快也齊魯之君或欲以季孟之間待孔子

　或欲養孟子以萬鍾孔孟甘心於旅而不就者以處

　之非其地也

六五射雉一矢亡終以譽命象曰終以譽命上逮也

　翼傳曰五得位不言旅而旅亦非人君之事孔孟之

　聖賢足以當之雉文明之物也孔孟求時君之所謂

　文明者以直道取之取之而无獲如亡其一矢爾雖

　不得其時與位亦必終之以譽命也命猶命世之命

　以譽歸之之謂孔孟遑遑於天下旅亦甚矣而為萬

　世之所尊仰射雉雖亡矢譽命不我捨者以上與之

　也或謂孔孟无一君柄用何以為上與也孔孟所至

　必聞其政時君致敬盡禮以交之非上與而何

上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷䘮牛于易凶象曰以

旅在上其義焚也䘮牛于易終莫之聞也

　翼傳曰離為火為牝牛極乎上則火炎故為焚巢過

　乎剛則不順故為䘮牛飛掦而進輕易也以易而䘮

　其順其罔聞知之人乎餘從程氏

　　巽

䷸(巽下/巽上)巽小亨利有攸往利見大人彖曰重巽以申命

剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往

利見大人象曰随風巽君子以申命行事

　從程氏

初六進退利武人之貞象曰進退志疑也利武人之貞

志治也

　從程氏

九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎象曰紛若之吉得

中也

　從程氏

九三頻巽吝象曰頻巽之吝志窮也

　翼傳曰復之三曰頻復巽之三曰頻巽復貴於早三

　逺於初故曰頻復巽欲不過三亦逺初故曰頻巽二

　卦皆初爻為主也復如初則知幾至三則失之晚矣

　巽如初則柔謙至三則失之過矣頻復為厲頻巽為

　吝吝故其志窮也餘從程氏

六四悔亡田獲三品象曰田獲三品有功也

　從程氏

九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日

吉象曰九五之吉位正中也

　從程氏

上九巽在牀下䘮其資斧貞凶象曰巽在牀下上窮也

䘮其資斧正乎凶也

　翼傳曰二以陽居隂而下比上極乎巽而過中皆巽

　於牀下者巽稱而隐徳之制也終止乎巽而莫有制

　焉正乎凶者也餘從程氏

　　兊

䷹(兊下/兊上)兊亨利貞彖曰兊說也剛中而柔外說以利貞

是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難

民忘其死說之大民勸矣哉

　從程氏

象曰麗澤兊君子以朋友講習

　從程氏

初九和兊吉象曰和兊之吉行未疑也九二孚兊吉悔

亡象曰孚兊之吉信志也六三來兊凶象曰來兊之凶

位不當也

　翼傳曰成兊之主在三初逺之二比之逺之者不流

　於說不邇於邪雖與之同體和而不同也其行无所

　疑比之者其交深其情宻其能悔亡者剛陽而得中

　也剛陽得中自信必固故曰孚兊吉悔亡悔亡生於

　吉也信非信於人自信而已故曰信志也三居二剛

　之上以柔說剛也君子之說人也不媚乎人三之不

　中正說人而媚之故曰來兊凶易以進為往以反為

　來三之說二剛有反而就之之意是媚也所以媚者

　由其所處之不當也

九四商兊未寧介疾有喜象曰九四之喜有慶也

　從程氏

九五孚于剥有厲象曰孚于剥位正當也

　從程氏

上六引兊象曰上六引兊未光也

　翼傳曰三與上皆成兊之主三介於四陽之間二陽

　在前非其同體而不受其說故來說初與二也來說

　凶道也上則超然於外不累於物能自以兊逺引者

　非若三之无所容而求說也然人之貴乎逺引者貴

　其體剛而才實也柔說而逺引君子以是為未光也

　兊為口故六爻之辭皆簡而嚴抑以騰口說為戒歟

　　渙

䷺(坎下/巽上)渙亨王假有廟利渉大川利貞彖曰渙亨剛來

而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利

渉大川乘木有功也

　從程氏

象曰風行水上渙先王以享于帝立廟

　翼傳曰易言假有廟者二萃與渙也萃聚之時萬物

　盛多可以致孝享曰假有廟冝也渙者離也離散之

　時曰王假有廟又曰享帝立廟何也夫物有所底麗

　則不散有所歸向則不亂王者於離渙之時建國立

　極而以立廟享帝先之使其勢有所底麗而其心有

　所歸向合渙之道也故曰王假有廟王乃在中也方

　其渙也孰為君孰為臣至於有廟則王位乎中而上

　下定矣萃假有廟萃之所有也渙假有廟渙之所冝

　也萃渙之時則異其保而治之之道則一也

初六用拯馬壯吉象曰初六之吉順也九二渙奔其机

悔亡象曰渙奔其机得願也

　翼傳曰渙之時必剛柔上下相合則不散初柔也在

　二之下二剛也在初之上柔而在下者必有所賴以

　為援剛而在上者必有所託以為安故初之得二為

　壯馬馬壯則可頼以為援二之就初為奔机得机則

　可藉以為安豪傑之士奮於潰散四出之中必得其

　下託以為資而在下者亦必賴豪傑為能拯巳也此

　初之從二為順於理而二之就初為得所願也

六三渙其躬无悔象曰渙其躬志在外也

　翼傳曰二五皆无其應亦渙也夫无其應者鳥能合

　渙哉故二必合初五必合四四與初亦无其應其勢

　必合合則必専若三與上情則合也位則應也然二

　者皆非得位之地也居不得位且逺而不比故三之

　志雖在於外徒渙其躬而已渙其躬而不交於合渙

　者可以免悔非可相與有為也

六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思象曰渙其羣元吉

光大也九五渙汗其大號渙王居无咎象曰王居无咎

正位也

　翼傳曰初與二合於下其合渙之功小四與五合於

　上其合渙之功大彖曰柔得位乎外而上同葢言四

　也四正而順五中而尊其情比其交宻其徳皆巽當

　渙散之時君臣相與如此冝其有成功也四竭其力

　五享其成竭力者勞享成者逸故四渙其羣元吉羣

　聚也謂於渙之時能成群聚斯民之功則元吉也又

　曰渙有丘丘聚之大者在上而髙謂五也四能下聚

　其民上得其君使萬民聚于下君臣聚于上此合渙

　之大者四之任如是之重故所憂愈深夷平也所思

　未平若伊傅之自任以天下之重者是以其道大光

　也四任此責五何為哉曰渙汗其大號而已疾平而

　氣通則汗焉體之所以寧也亂解而情通則號焉王

　之所以居正也已亂如是可以免咎彖既言其義爻

　復大其美合渙之功其在四五乎

上九渙其血去逖出无咎象曰渙其血逺害也

　從程氏

　　節

䷻(兊下/坎上)節亨苦節不可貞彖曰節亨剛柔分而剛得中

苦節不可貞其道窮也說以行險當位以節中正以通

天地節而四時成節以制度不傷財不害民

　翼傳曰澤之於水也虚則納之盈則洩之其容也有

　節節之象也坎陽居上兊隂居下剛柔分也其位則

　二五皆剛剛而得中節之義也節則能亨故曰節亨

　為禮而儉居䘮而戚禮之本也聖人則曰寜儉寜戚

　苦節不可正非可傳可繼之道也說以行險言卦才

　也當位以節言五為節之主也有是才居是位用中

　正以節則通行而无弊六爻惟四五為亨且吉中正

　也他爻不中不正随其得失而著吉凶之義焉

象曰澤上有水節君子以制數度議徳行

　從程氏

初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也

　翼傳曰有應在四通也陽居其前塞也不出户庭以

　安之則是知通塞之宜而可以无咎也

九二不出門庭凶象曰不出門庭凶失時極也

　翼傳曰二異乎初矣三四皆柔柔則雖在前而不我

　拒此其為時可出而有行也獨節止焉不應乎五失

　時之中凶道也半門曰户二户曰門户庭小也猶可

　不出門庭大也不出則凶

六三不節若則嗟若无咎象曰不節之嗟又誰咎也

　翼傳曰進乗二陽處澤之溢過乎中而不節者三也

　知其不節而能傷嗟以自悔其誰咎之哉下體之極

　極則當變故發此義

六四安節亨象曰安節之亨承上道也

　翼傳曰陽實而其用常餘隂虚而其用常乏陽以施

　諸人為節隂以取諸人為節四以隂柔處於下而上

　承九五之陽此安於節而得承上之道故能亨也凡

　所居不正而強有取焉皆非安矣不安者必不能常

　也

九五甘節吉往有尚象曰甘節之吉居位中也

　從程氏

上六苦節貞凶悔亡象曰苦節貞凶其道窮也

　從程氏

　　中孚

䷼(兊下/巽上)中孚豚魚吉利渉大川利貞

　從程氏

彖曰中孚柔在内而剛得中說而巽孚乃化邦也豚魚

吉信及豚魚也利渉大川乘木舟虚也中孚以利貞乃

應乎天也

　翼傳曰張横渠曰上以巽施之下以恱承之其中必

　有感化而出者焉孚者覆乳之象也夫覆乳者必剛

　外而柔内雖柔内非陽則不生故剛得中而為孚也

　餘從程氏

象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死

　從程氏

初九虞吉有它不燕象曰初九虞吉志未變也

　翼傳曰有諸己之謂信信非信於人自信也初信之

　始信未孚也未孚則當自反而求諸己故貴乎自虞

　也虞度也慮也當其志未變之時能慮度其在我者

　可信與否而後交乎人故吉遺内而務外捨已而求

　人有它也有它則皇皇然靡有定向何休裕之有哉

　燕休裕也

九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰

其子和之中心願也

　翼傳曰二獨无其應无應若未信於人而爻之最吉

　莫二若也自耀者其實䘮自晦者其徳章无心於感

　物而物无不感者至誠之道也二以剛履柔其居得

　中且伏於二隂之下葢静晦而无求者无求而物自

　應故鶴鳴在隂而其子和之者感以天也人之有好

　爵者皆欲靡係之我无所求而人求我也至此无幽

　顯逺近之閒皆在所感之中矣繫辭以言行明之姑

　舉其一端也

六三得敵或鼓或罷或泣或歌象曰或鼔或罷位不當

也

　翼傳曰三不中正履非其位為成兊之主兊說也不

　中正而用說於其上上髙亢而不下交故三不自信

　而失其故常凡與之遇者皆若仇敵然始鼓而張之

　或罷而廢之始悲而泣或喜而歌志操靡定随事遷

　徙其類於䘮心失靈者歟

六四月幾望馬匹亡无咎象曰馬匹亡絶類上也

　翼傳曰君子雖信乎已而不信乎人然亦未甞自居

　可疑之地者内外欲其交孚也自信其非盗而必夜

　行自信其非滛而必冶容識者不為何也夫外亦足

　以疑内也四居正而巽體非无信也然處至盛之位

　而廹近於五如月之幾望將敵乎陽其所當戒者立

　黨以為助也四有應在初必如兩馬亡其匹類而惟

　上之從則取信而无咎此為處盛位者而設戒仁矣

　哉

九五有孚攣如无咎象曰有孚攣如位正當也

　翼傳曰二之孚在内五之孚在外二以陽居隂明而

　處之以晦也五以陽居陽明而處之以明也中孚貴

　内而不貴外貴晦而不貴明五之孚不逮乎二逺矣

　然五正當君位烏可不以信而結乎民攣固結也固

　結異于感也商人作誓民始畔周人作㑹民始疑不

　有所感而固結之五之孚止於无咎而已

上九翰音登于天貞凶象曰翰音登于天何可長也

　翼傳曰信貴務内乃處乎外信貴在中乃極乎上巽

　風也以陽居之盖以飛求顯以鳴求應者實既䘮矣

　烏能久哉貞固守此凶之道也

　　小過

䷽(艮下/震上)小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不

宜上宜下大吉

　從程氏

彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中

是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛

鳥之象焉飛鳥遺之音不冝上冝下大吉上逆而下順

也

　翼傳曰大過四陽小過四隂陽為大隂為小陽為君

　子隂為小人大過大者之過也大者過則必亢故以

　比應乎隂為吉小過小者之過也小者過常則取禍

　故以不冝上冝下為吉曰小過亨小事有順時而當

　過者自有亨之道也然雖當過小者得位烏可使之

　太過哉如飛鳥遺其音音雖在上鳥不可随聲而愈

　上愈上則愈窮矣何者上逆而下順也譬之小者之

　過矯之則已過而不已何異鳥之上而窮乎彼有不

　度徳不量力而欲為過常之事卒於顛越者皆不知

　逆順之理也

象曰山上有雷小過君子以行過乎恭䘮過乎哀用過

乎儉

　翼傳曰雷出乎地而震乎天山非有雷之所雷之所

　過而已雷過乎山而不留猶小過之不可留於過也

　行過乎恭䘮過乎哀用過乎儉其過未甚失也然已

　逺於中矣故君子以為小過也

初六飛鳥以凶象曰飛鳥以凶不可如何也

　翼傳曰當隂過之時初之隂必不安於其下其過而

　趨上如鳥之奮迅然勢必取凶莫如之何也

六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及

其君臣不可過也

　翼傳曰隂居二五隂得位也陽居三四陽失位也二

　雖在二陽之下以陽之失位而不與之遇六五居中

　為隂之主二之所欲從者故過其祖而遇其妣祖言

　陽妣言隂也然二之遇五也以臣道遇之則可恃隂

　之過而欲為過常之事陵勢犯分等夷其君則凶咎

　甚矣故曰不及其君臣不可過也二中且正故能不

　及其君苟非中正必有不臣之過矣

九三弗過防之從或戕之凶象曰從或戕之凶如何也

九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞象曰弗過遇

之位不當也往厲必戒終不可長也

　翼傳曰二陽皆失位者而三之所居乃在二隂之上

　當隂之過隂欲上趨三據其上而拒之此豈三之所

　安哉其所當過者過於防二隂也弗過防之則二隂

　從而戕之矣戕之則其凶无如之何也若四則安於

　二隂之下二隂已趨於上而无害陽之心故无咎所

　以无咎弗過乎隂而遇乎隂也隂方用事吾乃與之

　遇其往也亦危當有戒備之心可也非獨當戒備也

　與之遇而即過之可也用吾道而為永貞彼小人烏

　可與之久處哉故曰往厲必戒終不可長也

六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰宻雲不

雨已上也

　翼傳曰五隂之主也隂不得陽不能有所為故雖宻

　雲而不雨夫小人之用事必挾君子以行其志然實

　忌君子而名則用之公山弗擾佛肸南子之徒亦欲

　召夫子以為欺是也五當隂過之時陽伏於下而不

　為之用五以不能雨也乃欲弋取之弋有劫而致之

　之心陽既安於失位豈能為五所致故曰彼在穴謂

　深潜而不出也陽不出隂已上也隂已上陽不與之

　交故不雨也

上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚象曰弗遇過之

已亢也

　翼傳曰愈上而愈不遇故其凶愈甚也

　　既濟

䷾(離下/坎上)既濟亨小利貞初吉終亂彖曰既濟亨小者亨

也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其

道窮也象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之

　翼傳曰既濟之時皆有安之之心惟静而不擾者為

　能守之下體柔得中守之以静是以初吉然静不可

　止也止則蠧弊生而終亂矣聖人通其變使民不倦

　欲其不止也卦有是義而其才則下離而上坎離明

　也柔中之徳也坎險也剛陷於中也其始則守以柔

　中之徳其終則剛陷於中其才如是故初吉終亂之

　義生焉

初九曳其輪濡其尾无咎象曰曳其輪義无咎也

　翼傳曰既濟之始以安静為貴初之剛陽不可過於

　有為也曳其輪而不前濡其尾而不濟於義則无咎

　矣

六二婦䘮其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也

　翼傳曰二之隂柔婦也離體文明茀也茀者首飾文

　明之物也既濟之時二以文明與五相應若汲汲然

　以其文明之徳而求為粉飾太平之事人方樂於安

　静必不我從此賈誼欲改制度於文帝之時終不得

　行其志也惟自晦其文明勿逐逐以求其上則七日

　必得矣七日者以卦有六位七則變也一變則吾志

　行矣何者天下之理由文以趨質則難由質以趨文

　則易二之得中非過於文者既濟之久安得不趨於

　二之文也周公相武王於定商之後止於反商政而

　已而制禮作樂以文太平乃在成王之時始之䘮其

　茀勿逐而終必得也

九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之

憊也

　翼傳曰以剛居陽處欲變之位剛陽則過於有為欲

　變則動而之外其視在内之事已濟必欲用剛陽而

　求功於外也故為之戒曰以髙宗之盛而伐鬼方猶

　三年然後克之其可用小人而啓多事之原乎无事

　之世捨内治而幸邉功者皆小人倡之也

六四繻有衣袽終日戒象曰終日戒有所疑也

　翼傳曰居坎之底而其體虚乃舟之漏者當戒也餘

　從程氏

九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福象曰東鄰

殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也

　翼傳曰東鄰謂坎其位鄰於東也西鄰謂離其位鄰

　於西也二為離之主而位乎下五為坎之主而位乎

　上既濟之初吉言二也二之柔静當既濟之始能安

　於濟者故不盡飾而用禴祭五之陽剛當既濟之終

　時泰而心侈物備而意廣欲儌意外之福故至於殺

　牛以祭殺牛以祭禮則盛矣終不若禴祭之實受其

　福何者治莫大於守成福莫長於无禍始之安静守

　成也以无所事為福乃福之至也終之盛祭求福也

　既濟而求福福不可益徒為是紛紛爾文帝俾祠官

　致敬毋有所祈而海内享富庻之樂武帝侈大多欲

　雖東封西祀何甞有分毫之補哉此二五之别也

上六濡其首厲象曰濡其首厲何可乆也

　翼傳曰既濟之終終則當變而又以隂柔處之烏能

　乆哉坎為水故取濡首之義餘從程氏

　　未濟

䷿(坎下/離上)未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利

　從程氏

彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无

攸利不續終也雖不當位剛柔應也

　從程氏

象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方

　從程氏

初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也

　從程氏

九二曳其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也

　從程氏

六三未濟征凶利渉大川象曰未濟征凶位不當也

　從程氏

九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國象曰貞

吉悔亡志行也

　翼傳曰既濟初吉終亂未濟則初亂終吉何以知其

　然也以卦之體言之既濟則出明而之險未濟則出

　險而之明以卦之義言之濟於始者必亂於終亂於

　始者必濟於終天之道物之理固然也作易者於既

　濟之三則以髙宗伐鬼方為戒於未濟之四則以伐

　鬼方為功既濟欲其安於濟也三妄動以求功必入

　於險故預戒之未濟欲其濟難也四動而求功能出

　於險故美之用師以求濟必正而吉其悔乃亡悔亡

　則四之志行矣三年而後賞于大國言必如是之勞

　乃可濟也居明之始其才剛陽初出於險而上比於

　五故未濟之責惟四獨任之

六五貞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉

吉也

　從程氏

上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡

首亦不知節也

　翼傳曰未濟易之終上九未濟之終生生不窮之理

　在是故上九不言事之濟與否而以人之安於天者

　言之夫亂者治之基治者亂所伏未濟之極豈終於

　不濟哉以上九之才雖處无位之地信其終之必濟

　也故曰有孚于飲酒孚者信也飲酒者樂而安之之

　謂也然樂而安之者非肆吾意而无所事也循理守

　正静以處之以俟天理之至而行吾志焉若以宴安

　逸豫為樂天之事是廢人而任天於有孚之道失其

　是矣不逆天而有為不任天而自逸无一非天也易

　始於天而終之以天理中庸始於天命而終之以无

　聲无臭始始終終皆天也君子所當盡心焉

　易翼傳下經下