文公易說

欽定四庫全書

　文公易説卷十七　　　　　宋　朱鑑　撰

　　　説卦傳

説卦中説許多卜筮今人説易却要掃去卜筮如何理

　㑹得易每恨不得古人活法只説得箇半死半活底

　若更得它那箇活法却湏更看得髙妙在古人必自

　有活法且如筮得之卦爻却與所占底事不相應時

　如何它到這裏又湏别有箇活底例子括將去不只

　恁死殺着或是用支干相合配處或是因他物象揲

　蓍雖是占筮只是後人巧去裏面見箇小小道理旁

　門曲逕正理不只如此(㬊淵録/)

贊只是贊化育之贊不解便説到那贊命於神明這只

　是説道它為神明所贊所以生出這般物事來與人

　做卦(同上/)

贊於神明猶言治於人相似謂為人所治也贊於神明

　神明所贊也聖人用於字恁地用不然只當説幽贊

　神明此却是説見助於神明(同上/)

生蓍便是大衍之數五十如何恰限生出百莖物事教

　人做筮用到那參天兩地方是取數處看得來隂陽

　剛柔四字隂陽指二老剛柔指二少(同上/)

幽贊於神明於字猶治於人之於言見助於神明也(林/學)

　(蒙録/)

問參天兩地舊説以為五生數中天參地兩不知其説

　如何曰如此却只是三天二地不見參兩之意參天

　者參之以三兩地者兩之以二也以方圓而言則七

　八九六之數都自此而起問以方圓而言參兩如天

　之圓徑一則以圍三而參之地之方徑一則以圍四

　而兩之否曰然(楊道夫録/)

問參天兩地而倚數曰天圓得數之三地方得數之四

　一畫中有三畫三畫中三之則為九政天之數也陽

　道常饒隂道常乏地之數止乎兩不能為三三而兩

　之為六為坤(金去偽録/)

參天兩地而倚數一箇天參之而為三一箇地兩之而

　為二三三為九三二為六兩其三一其二為八兩其

　二一其三為七二老為隂陽二少為剛柔又曰健順

　剛柔之精者剛柔健順之粗者(舒髙録/)

一箇天參之則三一箇地兩之則二數便自此起與大

　衍之數五十各自説一箇道理不湏合來看然要合

　也合得一箇三一箇二衍之則成十便是五十矣(㬊/淵)

　(録/)

參天兩地而倚數此在揲蓍上説參者元是箇三數底

　物事自家從而三之兩者元是箇兩數底物事自家

　從而兩之雖然却只是説得箇三在未見得成何數

　倚數云者似把幾件物事挨放這裏如已有三數更

　把箇三數倚在這裏成六又把箇三數物事倚在此

　成九兩亦如之(同上/)

倚數倚是靠在那裏且如先得箇三又得箇三只成六

　更得箇三方成九若得箇二却成八恁地倚得數出

　來有人説參作三謂一三五兩謂二四一三五固是

　天數二四固是地數然而這却是積數不是倚數了

　(同上/)

觀變於隂陽且統説道有幾畫隂幾畫陽成箇甚卦發

　揮剛柔却是就七八九六上説初閒做這箇卦時未

　曉得變與不變及至發揮出剛柔了方知這是老隂

　少陽那是老陽少隂(同上/)

問觀變於隂陽而立卦觀變是就蓍數上觀否先生云

　恐只是就隂陽上觀未用説到蓍數處(林學蒙録/)

觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻分竒耦便是

　畫積畫便成卦卦中看畫便是爻若如所説只是引

　證作文不知四句之義又如何説該所謂鶻侖吞棗

　者是也何由知其味邪(答林學蒙/)

問觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻既有卦則

　有爻矣先言卦而後言爻何也曰自作易而言之則

　有爻而後有卦此却以自後人觀聖人作易而言方

　其立卦時只見是卦及細别之則有六爻問隂陽剛

　柔一也而别言之何也曰觀變於隂陽近於造化而

　言發揮剛柔近於人事而言且如泰卦以泰卦言之

　只見得小徃大來隂陽消長之意爻裏面便有包荒

　之類(楊道夫録/)

問和順道德而理於義是就聖人上説是就易上説先

　生云是説易又問和順是聖人和順否先生云是易

　去和順道德而理於義如吉凶消長之道順而無逆

　是和順道德也理於義則又極其細而言隨事各得

　其宜之謂也和順道德如極髙明理於義如道中庸

　(林學蒙録/)

和順道德而理於義是統説底窮理盡性至命是分説

　底上一句以離合言之下一句以淺深言之凡卦中

　所説莫非和順那道德不悖了他理於義是細分他

　逐事上各有箇義理和順字理字最好看聖人下這

　般字改移不得不似今時抹了却添幾字都不妨(㬊/淵)

　(録/)

和順道德而理於義窮理盡性以至於命莫非命也順

　受其正則君子於此將如何哉亦曰脩其在我者以

　聽其在天者而已矣(答柯國材/)

和順於道德是黙契本原處理於義是應變合宜處物

　物皆有理湏一一推窮性則是理之極處故云盡命

　則性之所自來處以此推之自不重複不必如前所

　説(答許升/)

盡心知性天言學者造道之事窮理盡性至命言聖人

　作易之事(答何鎬/)

窮理是窮得物盡得人性到得那天命所以説道性命

　之源(㬊淵録/)

窮理是知字上説盡性是仁字上説言能造其極也至

　於範圍天地是至命言與造化一般(同上/)

窮理盡性至於命本是就易上説易上皆説物理便是

　窮理盡性即此便是至命諸先生把來就人上説得

　盡理盡性了方至於命(陳淳録/)

窮理盡性以至於命這物事齊整不亂其所從來一也

　(萬人傑録/)

問窮理盡性以至於命答云此言作易者如此後來不

　合將作學者事看如孟子盡心知性知天之説雖與

　此是一串却是學者事只於窮理上着工夫窮得理

　時性與命在其中矣横渠之説未當(周謨記聞/)

窮理是理㑹得道理窮盡盡性是做到盡處如能事父

　然後盡仁之性能事君然後盡義之性(李閡祖録/)

問窮理盡性以至於命程張之説孰是曰各是一説程

　子皆以見言不如張子有作用窮理是見盡性是行

　覺得程子是説得快了如為子知所以為孝為臣知

　所以為忠此窮理也為子能孝為臣能忠此盡性也

　能窮其理而充其性之所有方謂之盡以至於命是

　拖脚却説得於天者盡性是我之所至者至命是天

　之所以與我者也昔嘗與人論舜事舜盡事親之道

　(至/)天下之為父子者定知此者窮理者也能此者盡

　性者也(能此一作行此○吴必大録/)

道理湏是與自家心相契方是得它所以要窮理忠信

　進德之類皆窮理之事易中自具得許多道理便是

　教人窮理循理(㬊淵録/)

聖人作易時其中固是具得許多道理人能體之而盡

　則便似那易他説那吉凶悔吝處莫非和順道德理

　於義窮理盡性之事這一句本是説易之書後人説

　去學問上却是借他底然這上也有這意思皆是自

　淺至深

昔者聖人之作易將以順性命之理聖人作易只是要

　發揮性命之理模寫那箇物事下文所説隂陽剛柔

　仁義便是性中有這箇物事順性命之理只是要發

　揮性命之理(同上/)

問將以順性命之理而下言立天地人之道乃繼之以

　兼三才而兩之此恐言聖人作易之由如觀鳥獸之

　文與地之宜始作八卦相似盖聖人見得三才之理

　只是隂陽剛柔仁義故為兩儀四象八卦也秪是這

　道理不知如何曰聖人見得天下只是這兩箇物事

　故作易只是模寫出這底問模寫出來便所謂順性

　命之理性命之理便是隂陽剛柔仁義否曰便是順

　性命之理問兼三才如何分曰以一卦言之上兩畫

　是天中兩畫是人下兩畫是地兩卦各自看則上與

　三是天五與二為人四與初為地問以八卦言之則

　九三者天之陽六三者天之隂九二者人之仁六二

　者人之義初九者地之剛初六者地之柔不知是否

　曰恁地看也得如上便是天之隂三便是天之陽五

　便是人之仁二是人之義四是地之柔初是地之剛

　(楊道夫録/)

問春作夏長仁也秋斂冬藏義也此易所謂人道地道

　天道之立歟曰此即通書所謂二氣五行之説也(金/去)

　(偽録/)

隂陽剛柔仁義看來當曰義與仁當以仁對陽仁若不

　是陽剛如何做得許多造化義雖剛却主於收斂仁

　却王發舒這也是陽中之隂隂中之陽互藏其根之

　意且如今人用賞罰到賜與人自是無疑便做將去

　若是刑殺時便遲疑不肯果決做這見得陽舒隂斂

　仁屬陽義屬隂處(㬊淵録/)

㬊亞夫問立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立

　人之道曰仁與義仁如何比剛先生云人施恩惠時

　心自是直行無疑憚行刑罰時心自是疑畏萬一有

　失則奈何且如春生則氣舒自是剛秋殺則氣收斂

　而漸衰自是柔(蕭佐録/)

問立天之道曰隂陽道理也隂陽氣也何故以隂陽為

　道曰形而上者謂之道形而下者謂之噐明道以為

　湏着如此説然噐亦道道亦噐也道未嘗離乎噐道

　只是噐之理如這交椅是噐可坐便是交椅之理如

　這人身是噐語言動作便是人之理理只在噐上理

　與噐未嘗相離所以一隂一陽之謂道曰何謂一曰

　一如一闢一闔謂之變只是一隂了又一陽此便是

　道寒了又暑暑了又寒這道理只循環不已維天之

　命於穆不已萬古只如此(陳淳録/)

因説仁義先生曰只有孟子説得好如曰學問之道無

　他求其放心而已矣此是外面收入裏來如曰人之

　有是四端知皆擴而充之又要從裏面發出去凡此

　出入徃來皆由這箇心又曰所謂立天之道曰隂與

　陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義都是恁

　地

問仁義禮智體用之别曰自隂陽上看下來仁禮屬陽

　義智屬隂仁禮是用義智是體春夏是陽秋冬是隂

　只將仁義説則春作夏長仁也秋斂冬藏義也若將

　仁義禮智説則春仁也夏禮也秋義也冬智也仁禮

　是敷施出來底義是肅殺果斷底智便是收藏底如

　人肚藏有許多事如何見得其智愈大其藏愈深正

　如易中説立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛

　立人之道曰仁與義解者多以仁為柔以義為剛非

　也却是以仁為剛義為柔盖仁是箇發出來了便硬

　而强義便是收斂向裏底外面見之便是柔(沈僴録/)

仁禮屬陽義智屬隂袁機仲却説義是剛底物合屬陽

　仁是柔底物合屬隂殊不知舒暢發逹便是那剛底

　意思收斂藏縮便是那隂底意思它只念得於仁也

　柔於義也剛兩句便如此説殊不知正不如此又云

　以氣之呼吸言之則呼為陽吸為隂吸便是收斂底

　意鄉飲酒義云温厚之氣盛於東南此天地之仁氣

　也嚴凝之氣盛於西北此天地之義氣也(同上/)

問大學或問中健順仁義禮智之性曰此承上文隂陽

　五行而言健陽也順隂也四者五行也分而言之仁

　禮屬陽義智屬隂問立天之道曰隂與陽立地之道

　曰柔與剛立人之道曰仁與義仁何以屬隂曰仁何

　嘗屬隂袁機仲正來爭辯他引君子於仁也柔於義

　也剛為證殊不知論仁之定體則自屬陽至於論君

　子之學則又各自就地頭説如何拘文牽引得今只

　觀天地之化草木發生自是條暢洞逹無所窒礙此

　便是陽剛之氣(同上/)

學問之道無他求其放心而已又曰有是四端於我者

　知皆擴而充之孟子説得最好人之一心在外者又

　要收入來在内者又要推出去孟子一部書皆是此

　意又以手作推之狀曰推湏是用力如此又曰立天

　之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁

　與義又曰世間只有箇闔闢内外人湏自體察取(錢/木)

　(子録/)

仁義禮智既知得界限分曉又湏知四者之中仁義是

　箇對立底關鍵盖仁仁也而禮則仁之著義義也而

　智則義之藏春夏秋冬雖為四時然春夏皆陽之屬

　也秋冬皆隂之屬也故曰立天之道曰隂與陽立地

　之道曰柔與剛立人之道曰仁與義是知天地之道

　不兩則不能以立故端雖有四而立之者則兩耳(陳/埴)

　(録/)

凡讀書須看上下文意是如何不可泥著一字如揚子

　於仁也柔於義也剛到易中又將剛來配仁柔來配

　義如論語學不厭智也教不倦仁也到中庸如謂成

　已仁也成物知也此等須是各隨本文意看便自不

　相礙

隂陽是陽中之隂陽剛柔是隂中之隂陽剛柔以質言

　是有箇物了見得是剛底柔底隂陽只是以氣言耳

　(黄顯子録/)

問隂陽以氣言剛柔則有形質可見矣至仁與義則又

　合氣與形而理具焉然亦一而已矣盖隂陽者陽中

　之隂陽柔剛者隂中之隂陽也仁義者隂陽合氣剛

　柔成質而是理始為人道之極也然仁為陽剛義為

　隂柔仁主發生義主收斂故其分屬如此或謂楊子

　雲君子於仁也柔於義也剛盖取其相濟而相為用

　之意答云仁體剛而用柔義體柔而用剛(答董銖/)

兼三才而兩之初剛而二柔三仁而四義五陽而六隂

　陽化為隂只恁地消縮去無痕迹故謂之化隂變為

　陽其勢浸長便較突兀有頭面故謂之變隂少於陽

　氣理數皆如此用全用半所以不同(舒髙録/)

兼三才而兩之初剛而二柔三仁而四義五陽而上隂

　兩之如言加一倍本是一箇各加一箇便為兩矣(黄/顯)

　(子録/)

問分隂分陽迭用柔剛隂陽柔剛只是一理兼而舉之

　否曰然(揚道夫録/)

問山澤通氣只為兩卦相對所以氣通曰澤氣升於山

　為雲為雨是山通澤之氣山之泉脉流於澤為泉為

　水是澤通山之氣是兩箇之氣相通(同上/)

山澤通氣水火不相射山澤一髙一下而水脉相為灌

　輸也水火下然上沸而不相滅息也或曰射音亦與

　斁同言相為用而不相厭也(沈僴録/)

雷風相薄水火不相射射猶犯也(萬人傑録/)

水火不相射(一音/亦)是不相厭之義(一音/食)是不相害水火

　本相殺滅用一物隔着却相為用此二義皆可通(楊/道)

　(夫録/)

問水火不相射或音石或音亦孰是曰音亦水火與雷

　風山澤不相類本是相克底物事今却相應而不相

　害問若以不相厭射而言則與上文相類不知如何

　曰不相射乃下文不相悖之意不相悖乃不相害也

　水火本相害之物便如未濟之水火亦是中間有物

　隔之若無物隔之則相害矣此乃以其不相害而明

　其相應也(楊道夫録/)

問八卦相錯先生答云乾坤自是箇不動底物事動是

　隂陽如一隂對一陽一陽對一隂六十四卦圓轉皆

　如此相錯(吕煇録/)

數徃者順這一叚是從卦氣上看來也是從卦畫生處

　看來恁地方交錯成六十四(㬊淵録/)

易逆數也似康節説方可通但方圖則一向皆逆若以

　圓圖看又只一半逆不知如何雷以動之四句取象

　義多故以象言艮以止之以下四句卦義多故以卦

　言又曰喚山以止之不得只是云艮以止之其義方

　得(林學蒙録/)

先天圖直是精㣲不起於康節希夷以前元有只是秘

　而不傳次第是方士輩所相傳授底參同契中亦有

　些意思相似與歷不相應季通云紐捻將來亦相應

　也用六日七分某却不見康節説用六日七分處文

　王卦序亦不相應他只用義理排將去如復只是用

　一陽生處此只是用物而此也不用生底次第也不

　應氣候楊雄太𤣥全模放易他底用三數易却用四

　數他本是模易故就他模底句上看易也可略見得

　易意思温公集注中可見也康節云先天圖心法皆

　從中起且只説圓圖又云文王八卦應地之方這是

　見他不用卦生底次第序四正卦出四角似那方底

　意思這箇只且恁地説無大叚分曉證佐未甚安(㬊/淵)

　(録/)

問巽順以入於物必極乎下有命令之象而風之為物

　又能鼓舞萬類所以君子觀其象而申命令曰風便

　也是㑹入物事因言丘墓中棺木能畨動皆是風吹

　盖風在地中氣聚出地面又散了

後四卦不言象也只是偶然到後兩句説乾以君之坤

　以藏之却恁地説得好(同上/)

帝出乎震與萬物出乎震只這兩叚説文王卦

勞乎坎是説萬物休息底意思成言乎艮艮在東北是

　説萬物終始處

問帝出乎震以下何以知其為文王之卦位曰邵康節

　之説如此問子細看此數叚前兩叚説伏義卦位後

　兩叚自帝出乎震以下説文王卦位自神也者妙萬

　物而為言下有兩叚前一叚乃文王卦位後一叚乃

　伏羲底恐夫子之意以為伏羲文王所定方位不同

　如此然生育萬物既如文王所次則其方位非如伏

　羲所定亦不能變化既成萬物無伏羲底則做文王

　底不出竊恐文義如此説較分明曰如是則其歸却

　主在伏羲上恁地説也好但後兩叚却除了乾坤何

　也答曰切恐着一句神也者妙萬物而為言引起則

　乾坤在其中矣曰恐是如此問且如雷風水火山澤

　自不可喚做神曰神者乃其所以動所以撓者是也

　(楊道夫録/)

帝出乎震萬物發生便是他主宰從這裏出齊乎巽曉

　不得離中虚明可以為南方之卦坤安在西南不成

　西北方無他西方肅殺之地如何云萬物之所説乾

　西北也不可曉如何隂陽只來這處相薄勞乎坎勞

　字去聲似乎慰勞之意言萬物皆歸藏乎此去安用

　慰勞他

問戰乎乾何也曰此處大底難曉恐是箇肅殺收成底

　時節故曰戰乎乾問何以謂之隂陽相薄曰乾陽也

　乃居西北故曰隂陽相薄恐是如此也見端的未得

問勞乎坎曰恐是萬物所歸有箇勞徠安定他之意思

　(同上/)

問勞乎坎據下文云萬物之所歸也故曰勞乎坎竊意

　勞字當作去聲讀未知是否答云恐或如此然此一

　節多難曉處(答潘時舉/)

神也者妙萬物而為言者也(至/)既成萬物也本義(云云/)

　某竊謂止言六子用文王八卦之位者以六子之主

　時成用而言故以四時為序而用文王後天之序下

　言六子用伏羲八卦之位者推六子之所以主時成

　用而言故以隂陽交合為義而用伏羲八卦之序盖

　隂陽各以其偶合而六子之用行所以能變化盡成

　萬物也伏羲八卦則兊震以長男而合少女艮巽以

　長女而合少男皆非其偶然故自動萬物者莫疾乎

　雷至終萬物始萬物者莫盛乎艮皆别言六子之用

　故以四時之次言之而用文王八卦之序下則推其

　所以成用於隂陽各得其偶故用伏羲八卦之序若

　上用伏羲卦次則四時失其序下用文王八卦則兊

　震艮巽皆非其偶矣伏羲卦序與今卦序不同不知

　是孔子創為之而作序卦邪抑自文王周公繫辭之

　後已更伏羲之序如此而孔子特以序卦明義邪

水火相逮一叚又似與上面水火不相射同又自是伏

　羲卦

問易象先生曰便是理㑹不得如乾為馬而乾之象却

　專説龍如此之類皆不同(林恪録/)

楊至問艮何以為手先生曰手去捉定那物便是艮又

　問捉物乃手之用不見取象正意先生曰也只是大

　槩略恁地陳安卿説麻衣以艮為鼻先生曰鼻者面

　之山晉管輅已如此説他亦各有取象安卿又問麻

　衣以巽為手取義於風之舞非是為股先生蹙眉曰

　亂道如此之甚最亂道是麻衣易(黄義剛録/)

易中占辭其取象亦有來歷不是假説譬喻但今以説

　卦求之多所不通故不得已而闕之或且從先儒之

　説耳(答鄭可學/)

程德夫説徐彦章説先生易只説得箇占其説不然説

　象牽合坤為牛遍求於諸卦必要尋箇牛或以一體

　取或以一爻取如坤牛不可見便於離一畫是牛頤

　之龜又虎視更説不得因曰易象也湏是有此理但

　恁底零零碎碎去牽合附㑹得來不濟事湏是見他

　一箇大原許多名物件數皆貫通在裏面方是以離

　為雉又著了討許多來程又謂渠謂占只是火珠林

　一法曰只自火珠林始因舉洪範稽疑舜亦(闕/)占又

　左傳(闕/)其來已久矣(黄顯子録/)

震一索而得男(云云/)一叚看來不當專作揲蓍看揲蓍

　有不依這序時便説不通大槩只是乾求於坤而得

　震坎艮坤求於乾而得巽離兊一二三者以其畫之

　次序言也(同上/)

震一索而得男索字訓求字否曰是又曰非震一索而

　得男乃是一索得陽爻而後成震乃是震者一索而

　得男故謂之長男又曰一説是就變體上説是就坤

　上求得一陽爻而成震卦一説乃是揲蓍求卦求得

　一陽後面二隂便是震卦求得一隂後面二陽便是

　巽卦(林學蒙録/)

乾坤三索則七八固有六子之象然不可謂之六子之

　策若謂少隂陽為六子之策則乾坤為無少隂陽乎

八卦次序是伏羲底時未有文王次序三索而為六子

　這自是文王底各自有這道理(㬊淵録/)

卦象指文王卦言所以乾言為寒為冰(同上/)

為乾(音/干)卦其究為躁卦此卦是巽下一爻夔則為乾便

　是純陽而躁動此盖言巽反為震震為決躁故為躁

　卦亦不繫大綱領處無得工夫去㸃檢他這般處若

　恁地逐叚理㑹來也無意思(同上/)

八卦之性情謂之性者言其性如此又謂之情者言其

　發用處亦如此如乾之健本性如此用時亦如此也

　(同上/)

　　　序卦傳

序卦首言天地萬物男女夫婦是因咸恒為夫婦之道

　説起非如舊人分天道人事之説大率上經用乾坤

　坎離為始終下經便當用艮兊巽震為始終(㬊淵録/)

卦有反有對乾坤坎離是反艮兊震巽是對乾坤坎離

　倒轉也只是四卦艮兊巽震倒轉則為中孚頤小過

　大過其餘皆是對卦(同上/)

序卦雜卦聖人去這裏見有那無𦂳要底道理也説則

　箇了過去然雜卦中亦有説得極精處(同上/)

問序卦或以為非聖人之書信乎曰此沙隨程氏之説

　也先儒亦以為非聖人之藴某以為謂之非易之精

　則可謂非易之藴則不可周子分精與藴字甚分明

　序卦却正是易之藴事事夾雜都有在裏面問何謂

　易之精曰如易有太極是生兩儀兩儀生四象四象

　生八卦這便是易之精問如序卦中亦見消長進退

　之義喚做不是精不得曰此正是事事夾雜都在裏

　而正是藴湏是自一箇生出來以至於無窮便是精

　(楊道夫録/)

問晉序卦物不可以終壯故受之以晉傳曰物无壯而

　終止之理既壯盛則必進竊意物進而後至於壯盛

　既壯盛則衰退繼之矣今曰壯盛則必進此義如何

　答云物固有壯而後進者亦有進而後壯者各隨其

　事而言難以一説拘也且以十二月卦論大壯之為

　夬夬之為乾豈非壯而後進乎至乾乃極而衰耳

問序卦中如所謂緩必有所失似此等事恐後人道不

　到先生曰然問緩字恐不是遲緩之緩乃是懈怠之

　意故曰解緩也曰緩是散意問如縱弛之類否曰然

問序卦中有一二處不可曉處如六十四卦獨不言咸

　卦何也曰夫婦之道即咸也問恐亦如上經不言乾

　坤但言天地則乾坤可見否曰然問不養則不可動

　故受之以大過何也曰動則過矣故小過亦曰有其

　信者必行之故受之以小過問物不可以終壯故受

　之以晉壯與晉何别曰不但如此壯而已又更湏進

　一歩也(楊道夫録/)

　　　雜卦傳

雜卦反對之義只是反覆則其吉凶禍福動靜剛柔皆

　相反了曰是如此不知如何末稍數卦又不對了大

　畜時也也曉不得又與无妄不相反是如何臨觀更

　有與求之義臨以二陽言之則二陽可以臨上四隂

　以卦中爻言之則六五上六又以上而臨下觀自下

　而臨上則為觀是平聲自上而為物之觀是去聲噬

　嗑食也賁无色也義可通但不相反謙輕是自謙抑

　不自尊重女待男而行所以為漸

剛柔雖若各有所偏必相錯而後得中然在乾坤二卦

　之全體當剛而剛當柔而柔則不待相錯而不害其

　為全矣其爻位之無過不及者如乾坤之二五亦不

　待相錯而不害其為中矣隂陽變化而太極之妙無

　不在焉於此盖可見也今謂乾剛坤柔便有所偏恐

　於二卦之彖及二五之爻詞有不通者其論四爻過

　不及之淺深則為精密非他説之所及矣(答虞大中/)

問謙輕而豫怠也謙何以為輕曰輕是自卑小之義悦

　豫之極便放倒了如上爻冥豫是也(金去偽録/)

伊川説未濟男之窮也為三陽失位以為斯義也得之

　成都隱者見張欽夫説伊川之在涪也一日讀易有

　箍桶人以此問伊川伊川不能答其人云三陽失位

　故伊川記之不知此語火珠林上已有盖伊川未曾

　看雜書所以被它説動了

　　　正訛

乾卦有兩箇其唯聖人乎王肅本却以一箇做愚人此

　必有自改得恁地亂道如中庸小人之中庸王肅作

　小人反中庸這却又改得是(葉賀孫録/)

比吉也也字羡當云比吉比輔也解比字下順從也解

　吉字(輔廣録/)

否之匪人近見一説謂不當有之匪人三字盖由比之

　匪人而誤若以音言則比自去聲否自上聲字義已

　不同若以義言則比之匪人為附非其人否之匪人

　為否塞非人道語脉又不同決是衍字其彖傳之文

　遂亦因之而誤如坎象之樽酒簋簋下復因誤讀而

　加貳字也不記是何人説姑記於此云(記易誤/)

問益卦彖辭木道乃行程傳以為木字本益字之誤如

　何先生曰看來只是木字渙卦説乗木有功中孚説

　乗木舟虚以此見得只是木字又問或擊之先生曰

　或字衆無定主之辭言非但一人擊之也立心勿恒

　勿字只是不字非禁止之辭此處亦可疑且闕之

未濟亦不知極也極字未詳考上下韻亦不叶或恐是

　敬字今且闕之或云當作拯字

守位曰仁釋文仁作人伯恭常欲擔當此以為當從釋

　文(㬊淵録/)

加我數年無大過恐只是聖人之謙辭盖知吉凶消長

　之理進退存亡之道然後可以無大過耳謂易道無

　大過差雖是程先生説然文意恐不甚安謂使後人

　不敢輕立説聖人未必有此意然在今日深足以有

　警於學者(答江黙/)

其人天且劓天當作而(黄顯子録/)

小本易傳尚作誤字已令兒子具禀大本校讎不為不

　精尚有闕誤(答吕伯恭/)

婺本易傳聖字亦誤用王氏字説聖字從壬不當從壬

　(吴必大録/)

東萊聰明看義理却不子細向嘗與校程易引噬嗑卦

　和而且治處一本治作洽據治字於理為是他硬執

　要作洽字和已有洽意下洽字不得縁他先讀史多

　所以看麤着眼讀書湏是先經為本而後讀史也(黄/義)

　(剛録/)

古易音訓最後數版有欲改易處今寫去所欲全換者

　兩版并第三十四版之末行五字此已是依元版大

　小及行字踈密寫定今但只令人依此寫過看令不

　錯誤然後分付匠人改之為佳此只是修改舊版但

　密為之勿以語人使之如不聞者乃佳若與人商量

　必有以偽學相沮難反致傳播者此不可不戒也(答/滕)

　(珙/)

麻衣心易頃嵗嘗略見之固已疑其詞意凡近不類一

　二百年前文字今得黄君所傳細讀之益信所疑之

　不謬也如所謂雷自天下而發山自天上而墜之類

　皆無理之妄談所謂一陽生於于月而應在卯月之

　類乃術家之小數所謂由破體煉之乃成全體則爐

　火之末技所謂人間萬事悉是假合又佛者之幻語

　耳其它比比非一不容悉舉要必近年術數末流道

　聽塗説綴拾老佛醫卜諸説之陋者以成其書而其

　所以託名於此人者則以近世言象數者必宗邵氏

　而邵氏之學出於希夷於是又求希夷之所敬得所

　謂麻衣者而託之以為若是則凡出於邵氏之流者

　莫敢議已而不自知其説之陋不足以自附於陳邵

　之間也夫麻衣方外之士其學固不純於聖賢之意

　然其為希夷所敬如此則其為説亦必有竒絶過人

　者豈其若是之庸𤨏哉且五代國初時人文字言語

　質厚沈實與今不同此書所謂落處活法心地等語

　皆出近年且復不成文理計其偽作不過四五十年

　間事耳然予前所見本有張敬夫題字猶摘其所謂

　當於羲皇心地上馳騁莫於周孔脚跡下盤旋者而

　與之辯是亦徒費於辭矣此直無理不足深議但當

　摘其謬妄之實而掊擊之耳淳熙丁酉冬十一月五

　日書(書麻衣心易後/)

子既為此説後二年假守南康始至有前湘隂主簿戴

　師愈者來謁老且躄使其壻自掖而前坐語未久即

　及麻衣易説其言暗澀殊無倫次問其師傳所自則

　曰得之隱者問隱者誰氏則曰彼不欲世人知其姓

　名不敢言也既復問之邦人則皆曰書獨出戴氏莫

　有知其所自來者予省前語雖益疑之然亦不記前

　已見其姓名也後至其家因復扣之則曰學易而不

　知此則不明卦畫之妙而其用差矣予問所差謂何

　則曰坎兊皆水而卦畫不同若煑藥者不察而誤用

　之則失其性矣子了其妄因不復問而見其几間有

　所雜著書一編取而讀之則其詞語氣象宛然麻衣

　易也其間雜論細事亦多有不得其説而公為附託

　以欺人者予以是始疑前時所料三五十年以來人

　者即是此老既歸亟取觀之則最後跋語固其所為

　而一書四人之文體製規模乃出一手然後始益深

　信所疑之不妄然是時戴病已昏不久即死遂不復

　可窮詰獨得其易圖數卷閲之又皆鄙陋𤨏碎穿穴

　無稽如小兒嬉戯之為者欲以其事馳報敬夫則敬

　夫亦已下世因以書語吕伯恭曰吾病廢有年乃復

　為吏然不為它郡而獨來此豈天固疾此書之妄而

　欲使我親究其實邪時當塗守李夀翁侍郎雅好此

　書伯恭因以予言告之李亟以書來曰即如君言斯

　人而能為此書亦吾所願見也幸為津致使其一來

　予適以所見聞報之而李已得謝西歸遂不復出不

　知竟以予言為如何也淳熙丁未初夏四日病中閑

　閱舊書念夀翁敬夫伯恭皆不可復見因并記此曲

　折以附其後使覽者知予之論所以不同於二君子

　者非苟然也(再跋麻衣易説後/)

如麻衣道者本無言語秪因小説有陳希夷問錢若水

　骨法一事遂為南康軍戴師愈者偽造正易心法之

　書以託之也麻衣易予亦嘗辯之矣然戴生樸陋予

　嘗識之其書鄙俚不足惑人此子華子者計必一能

　文之士所作其言精麗過麻衣易逺甚如論河圖之

　二與四抱九而上躋六與八蹈一而下沈五居其中

　據三持七巧亦甚矣唯其甚巧所以知其非古書也

　又以洛書為河圖亦仍劉牧之謬尤足以見其為近

　世之作或云王銍性之姚寛令威多作贗書二人皆

　居越中恐出其手然又恐非其所能及如子華子者

　今亦未暇詳論其言之得失但觀其書數篇與前後

　三序皆一手文字其前一篇託為劉向而殊不類向

　它書後二篇乃無名氏嵗月而皆託為之號類若世

　之匿名書者(偶讀謾記/)

熹竊嘗聞之侍郎知易學之妙深造理窟每恨不得執

　經請業兹辱誨諭警省多矣麻衣易説熹舊見之嘗

　疑其文字言語不類五代國初時體製而其義理尤

　多淺俗意恐只是近三五十年以來人收拾佛老術

　數緒餘所造嘗題數語於其後以俟知者及去年至

　此見一戴主簿者名師愈即今印本卷後跋之人初

　亦忘其有此書但每見其説易專以麻衣為宗而問

　其傳授來歴則又祕而不言後乃得其所著他書觀

　之則其文體意象多與所謂麻衣易説者相似而間

　亦多有附㑹假託之談以是心始疑其出於此人因

　復徧問邦人則雖無能言其贗作之實者然亦無能

　知其傳授之所從也用此决知其為此人所造不疑

　然是時其人已老病昏塞難可深扣又尋即物故遂

　不復可致詰但今考其書則自麻衣本文及陳李戴

　註題四家之文如出一手此亦其同出戴氏之一驗

　而其義理則於鄙意尤所不能無疑今以台諭之及

　當復試加考訂他日别求教也程君蓍說亦嘗見之

　其人見為進賢令至此數得通書愷悌博雅君子人

　也自别有易説又有田制書近寄印本及所刻范伯

　逹丈夫田説來今各以一編呈納伏幸視至他所欲

　請教者非一屬以歲凶郡中多事留此便人日久且

　草具此拜禀早晚别尋便拜答(答李椿/)

邵浩曰李夀翁最好麻衣易與關子明易如何先生大

　笑曰偶然兩書皆是偽書關子明易是阮逸作陳無

　已集中説得分明麻衣易乃是南康一戴主簿作某

　知南康時尚見此人已垂老却也讀書博記某一日

　訪之見它案上有一册子問是誰文字渠云是某有

　見抄録某借歸看内中言語文勢大率與麻衣易相

　似已自看破又因問彼處人麻衣易從何處傳來皆

　云從前不曽見只見戴主簿傳與人又可知矣仍是

　淺陋内有山是天上物落在地上之説此是何等語

　它只見南康有落星寺便為此説若時復一兩箇下

　來世間人都被壓作粉碎始得遂大笑又云後來戴

　主簿死了某又就它家借得渠所作易圖看皆與麻

　衣易言語相應將逐卦來牽合取象畫成圖子又好

　笑需卦畫作共食之象以坎卦中一畫作卓子兩隂

　爻作飲食乾三爻作三箇人向之而食訟卦則三人

　背飲食而坐蒙卦以筆牽合六爻作小兒之象大率

　可笑如此某遂寫與伯恭轉聞夀翁時夀翁知太平

　謂若如此戴簿亦是明易人却作書來託某津遣來

　太平相見時戴已死

先生曰李夀翁看杜撰易渠亦自得杜撰受用(浩録/)

又曰麻衣易説乃南康戴主簿作嘗親見其人稱此書

　得之隱者問之不肯言其人徃訪其家見案上雜録

　一册乃戴手筆其言皆與易説大略相類及戴死其

　子弟將所作易圖來看乃知眞戴作無疑

隂符經恐是唐李佺所為是他着意去做學他古文何

　故只因他説起遂行於世某向以語伯恭伯恭亦以

　為然亦如麻衣易只是戴氏自做自解文字自可認

　道夫曰向見南軒跋云此真麻衣道者書也曰南軒

　看文字甚踈(楊道夫録/)

向在南康見四家易如劉居士變卦毎變為六十四却

　是案古周三教及劉虚谷皆亂道外更有戴主簿傳

　得麻衣易乃是戴公偽為之嘗到其家見其所作文

　其體皆相同南軒及李侍郎被他瞞遂為之跋某嘗

　作書辯之

　文公易説卷十七