文公易說
文公易說
欽定四庫全書
文公易說卷十九 宋 朱鑑 撰
古易啓蒙 濓洛諸說
(闕/)
敢昭告於先聖至聖文宣王先師兖國公先師鄒國公
熹恭惟六經大訓炳若日星垂世作程靡有終極不
幸前遭秦火煨燼之厄後罹漢儒穿鑿之謬不惟微
詞奥㫖莫得其傳至於篇帙之次亦復殽亂遥遥千
載莫覺莫悟惟易一經或嘗正定而熹不敏又嘗考
之書詩而得其小序之失參稽本末皆有明驗私竊
以為不當引之以冠本經聖言之上是以不量鄙淺
輒加緒正刋刻布流以曉當世工以具告熹病卧不
能拜起謹遣從事敬奉其書以告于先聖先師之廷
神靈如在尚鑒此心式相其行萬世幸甚謹告(刋四/經成)
(告先聖文/)
近刋伯恭所定古易頗可觀尚未竟少俟斷手即奉寄
但恐抱膝長嘯人不讀此等俗生鄙儒文字耳(答陳/亮)
古易旣畫全卦繫以彖辭又再畫本卦分六爻而繫以
爻辭似渉重複且覆卦之法不知何所攷據近歲林
栗侍郎乃有此說然其法又與所論小異不知曾見
其書否渠亦自以為先儒未發之秘則是古未嘗有
是說也且如所論以用九為少陽用六為少隂如此
則當為用七用八矣何九六之有乎此與啓蒙陋說
正相南北不審今當定從何說因筆幸見喻也(答吳/仁傑)
吕伯恭頃嘗因晁氏本更定古易十二篇攷訂頗詳然
據淳于俊之說便以今王弼易為鄭康成易嘗疑其
未安今得所示分别鄭王二本乃有歸着甚善然不
知别有何證據也(同上/)
問易䟽論連山歸藏一以為伏羲黄帝書一以為夏商
之書未知孰是答云無所攷當闕之(答林學蒙/)
問論上下二經為文王所分果可信否答云亦不必論
(同上/)
今欲正之莫若討論諸經之說各立家法而皆以注䟽
為主如易則兼取胡瑗石介歐陽脩王安石邵雍程
頤張載吕大臨楊時(學校貢舉私議/)
濂溪說聖人之精畫卦以示聖人之藴因卦以發易本
未有許多道理縁有此卦遂將許多道理搭在上面
所謂因卦以發也(舒髙錄/)
聖人之精畫卦以示聖人之藴因卦以發精是聖人本
意蘊是偏旁帶來道理如春秋聖人本意只是載那
事要見世變禮樂征伐自諸侯出臣弑其君子弑其
父如此而已就那事上見得是非美惡曲折便是因
卦以發底如易有太極是生兩儀兩儀生四象四象
生八卦是聖人本意底如文言繫辭等孔子之言皆
是因而發底不可一例作重看
聖人之精畫卦以示聖人之藴因卦以發濂溪看易却
看得活(黄顯子錄/)
問聖人之精畫卦以示聖人之藴因卦以發曰精是精
微之意藴是包許多道理藴如衣敝緼袍之緼又問
伏羲始畫而其藴亦已發於此否曰謂之已具於此
則可謂之已發見於此則不可方其初畫也未有今
易中許多事到得文王孔子推出來而其理却亦不
出乎始畫也雖後聖有作更作㡬本易亦不能外此
邵氏經世書雖其數至於不可窮亦只起於此一畫
也(劉砥錄/)
問遺書載明道語便自然灑落明快曰自是他見得容
易伊川易傳却只管脩改晚年方出其書若使明道
作想無許多事嘗見門人有祭明道文云先生欲著
洛書有志未就不知其書要如何作(廖徳明錄/)
明道言其體則謂之易(此便/是心)其理則謂之道(此是/性)其用
則謂之神(此是/情)此三句是說自然底下一句云其命
于人則謂之性此是就人上說謂之命于人這人字
便是心字了
以其體謂之易以其理謂之道這正如心性情相似易
便是心道便是性易變易也如奕碁相似寒了暑暑
了寒日徃而月來春夏為陽秋冬為隂一隂一陽只
管恁地相易(葉賀孫錄/)
其體則謂之易其理則謂之道其用則謂之神以人言
之其體謂之心其理謂之性其用謂之情體非體用
之謂(同上/)
其體則謂之易如何看體字體是體質之體猶言骨子
也天地之間隂陽交錯而實理流行蓋與道為體也
易道神便如心性情(黄顯子錄/)
程子曰上天之載無聲無臭其體則謂之易其理則謂
之道其用則謂之神人傑謂隂陽闔闢屈伸往來則
謂之易皆是自然皆有定理則謂之道造化功用不
可測度則謂之神程子又曰其命於人則謂之性率
性則謂之道脩道則謂之敎只是就人道上說人傑
謂中庸大㫖則天命之謂性率性之謂道是通人物
而言脩道之謂敎則聖賢所以扶世立敎垂法後世
者皆是也先生云就人一身言之易猶心也道猶性
也神猶情也翌日再問云旣就人身言之却以就人
身者就天地言之可乎先生曰天命流行所以主宰
管攝是理者即其心也而有是理者即其性也如所
以為春夏所以為秋冬之理是也至於發育萬物者
即其情也(萬人傑錄/)
黄顯子有書先生示人傑人傑云其說名義處或中或
否蓋彼未有實功説得不濟事先生曰也須要理會
若實下工夫亦須先理會名義都要着落彼謂易者
心之妙用太極者性之本體其說有病如明道所謂
其體則謂之易其理則謂之道其用則謂之神方說
得的當然伊川所謂體字與實字相似乃是該體用
而言如隂陽動靜之類畢竟是隂為體陽為用靜而
動動而靜是所以為易之體也人傑云向見先生云
體是形體却是着形氣說不如說該體用者為備耳
先生曰若作形氣說然却只說得一邊惟說作該體
用乃為全備却統得下面其理則謂之道其用則謂
之神兩句(萬人傑錄/)
正淳又問其體謂之易只隂陽往來屈伸之義是否曰
說義即不是只隂陽屈伸便是形體(吳必大錄/)
銖問上天之載無聲無臭其體則謂之易如何看體字
先生曰體是體質之體猶言骨子也易者隂陽錯緫
交換代易之謂如寒暑晝夜闔闢往來天地之間隂
陽交錯而實理流行蓋與道為體也寒暑晝夜闔闢
往來而實理於是流行其間非此則實理無所頓放
猶君臣父子夫婦長幼朋友有此五者而實理寓焉
故曰其體則謂之易言易為此理之體質也(程子解/逝者如)
(斯不舎晝夜曰此道體也天運而不已日往則月來/寒往則暑來水流而不息物生而不窮皆與道為體)
(集註曰天地之化往者過來者續無一息之/停乃道體之本然也即是此意○董銖錄)
易之為書更三聖而制作不同若包羲氏之象文王之
辭皆依卜筮以為敎而其法則異至於孔子之賛則
又一以義理為敎而不專於卜筮也是豈其故相反
哉俗之淳漓旣異故其所以為敎為法不得不異而
道則未嘗不同也然自秦漢以來攷象辭者泥於術
數而不得其𢎞通簡易之法論義理者淪於空寂而
不適乎仁義中正之歸求其因時立敎以承三聖不
同於法同於道者則惟伊川先生程氏之書而已後
之君子誠能日取其一卦若一爻者熟復而深玩之
如已有疑將決於筮而得之者虚心端意推之於事
而反之於身以求其所以處此之實則於吉凶消長
之理進退存亡之道將無所求而不得邇之事父逺
之事君亦無處而不當矣華山皇甫斌嘗讀其書而
深好之蓋嘗大書深刻橅以予人惟恐傳者之不廣
而讀者之不多也顧猶來請其所以讀之之說熹不
得讓輙書此以遺之淳熙六年秋八月丙戌朔新安
朱熹謹書(書伊川先生易傳後/)
說易傳極有難記當處蓋經之文義本自寛平今傳却
太詳密便非本意所以只舉經文則傳之所言提挈
不起貫穿不來須是於易之外别作一意思讀之方
得其極尋常每欲將緊要處逐項抄出别寫為一書
而未暇大抵讀書求義寧略毋詳寧踈毋密始有餘
地也(詳故碎密故/拘○答張洽)
詩書略看訓詁解釋文義令通而已却只玩味本文其
道理只在本文下面小字儘說如何會過得他若易
傳却可脫去本文程子此書平淡地慢慢委曲說得
更無餘藴不是那敲磕逼匝出底義理平鋪地放在
面前只如此等行文亦自難學如其他峭拔雄健之
文却可做若易傳淡底文字如何可及(吳必大錄/)
易傳須先讀他書理會得義理了方有入路見其精密
處蓋其所言義理極妙初學者未曾使着不識其味
都無啓發如遺書之類人看着却有啓發處非是易
傳不好是不合使未當看者看須是已知義理者得
此便可磨礲入細此書於學者非是啓發工夫乃磨
礲工夫(吳必大錄/)
傅至叔言伊洛諸公文字說得不恁分曉至先生而後
大明先生曰他一時間都是英才故撥着便轉便只
須恁地說然某於文字却只是依本分解注大抵前
聖說話雖後面便生一箇聖人有未必盡曉他說者
蓋他那前聖是一時間或因事而言或生一見而立
此說後來人却未見他當時之事故不解得一一與
之合且如伊川解經是據他一時所見道理恁地說
未必便是聖經本㫖要之他那箇說却又是好說且
如易之元亨利貞本來只是大亨而利於正雖有亨
若不正則那亨亦使不得了當時文王之意袛是為
卜筮設故袛有元亨更無有不元亨袛有利貞更無
不利貞後來夫子於象旣以元亨利貞為四徳又於
文言復以為言故後人袛以為四徳更不做大亨利
貞說了易只是為卜筮而作故周禮分明言太卜掌
三易連山歸藏周易古人於卜筮之官立之凡數人
秦去古未逺故周易亦以卜筮得不焚今人纔說易
是卜筮之書便以為辱累了易見夫子說許多道理
便以為易只是說道理殊不知其言吉凶悔吝皆有
理而其敎人之意無不在也夫子見文王所謂元亨
利貞者把來作四箇說道理亦自好故恁地說但文
王當時未有此意今若以元者善之長亨者嘉之會
利者義之和貞者事之幹與來卜筮者言豈不大糊
塗了他要之文王者自不妨孔子之說孔子者自不
害文王之說然孔子却不是曉文王意不得但他又
自要說一樣道理也(楊道夫錄/)
程先生易傳義理精字數足無一毫欠闕只是於本義
不相合易本是卜筮之書程先生只說得一理(楊與/立編)
程易言理甚備象數却欠在(楊與立編/)
伯恭謂易傳理到語精平易的當立言無毫髮遺恨此
乃名言(同上/)
易傳不看本文亦自成一書(同上/)
問讀易若只從伊川之說恐太見成無致力思索處若
用已意思索立說又恐渉狂易僭越浩近看易主以
伊川之說叅以横渠溫公安定荆公東坡漢上之解
擇其長者抄之或足以己意可以如此否先生曰吕
伯恭敎人只得看伊川易也不得致疑熹謂若如此
看文字有甚精神却要我做甚浩曰伊川不應有錯
處先生曰只說道理決不錯只恐於文義名物也有
未盡又曰公看得諸家說如何浩曰各有長處先生
曰東坡解易大體最不好然他却會作文識句法解
釋文義必有長處(邵浩錄/)
伊川之學在易傳不必他求也孔子刪詩定書繫周易
作春秋而其徒又述其言以為論語其言反復證明
相為表裏未聞其以此而廢彼也
易傳所自作也語錄他人作也人之意他人能道者何
哉如是作孔氏之門亦可以專治春秋而遂廢論語
矣而可乎
伊川先生為中庸解疾革命焚於前門人問焉伊川曰
某有易傳在足矣何以多為嘗見别本記或問和靖
據語錄先生自言中庸已成書今其書安在和靖曰
先生自以為不滿意而焚之矣此言恐得其眞若無
所不滿於其意而專恃易傳逆廢中庸吾恐先生之
心不如是之隘也(並辨尹和靖手筆/)
程氏髙弟尹公嘗謂易傳乃夫子自著欲知其道者求
之於此足矣不必旁觀他書蓋語錄或有他人所記
未必盡得先生意也又言先生踐履盡一部易其作
傳只是因而寫成此言尤有味試更思之若信得及
試用年歳之功屏去雜學致精於此自當有得始知
前日所謂蘇程之室者無以異於雜薫蕕冰炭於一
器之中欲其芳潔而不汙蓋亦難矣(答程洵/)
易傳是伊川所自作者其他語錄是學者所記故謂只
當看易傳不當看語錄然而夫子所自作者春秋而
已論語亦門人所記謂學夫子者只當看春秋不當
看論語可乎(吳必大錄/)
尹和靖言看語錄伊川云某在何必看此此語如何先
生云伊川在便不必看伊川不在了如何不看只是
門人所編各隨所見淺深却要自家分别他是非前
輩亦有言不必觀語錄只看易傳等書自好天下亦
無恁地道理如此則只當讀六經不當看論語孟子
矣(廖謙録/)
程氏易傳難看其用意精密道埋平正更無抑揚若能
看得有味則其人亦大段知義理矣蓋易中說理是
豫先說下箇未曾有底事故乍看甚難不若大學中
庸有箇凖則讀着便令人識蹊徑詩又能興起人意
思皆易看如謝顯道語論却有啓發人處雖其說或
失之過然識得理後却細密商量令平正也(萬人傑/録)
易傳平淡縝密極好看然亦極難看大抵講學須先有
一入頭處方好下工夫(答胡大時/)
易傳且熟讀未論前聖作易本㫖且看得程先生意思
亦大有益不必更雜看大抵先儒於易之文義多不
得其綱領雖多看亦無益然此一事卒難盡說不若
且看程傳道理却不錯也(答胡季隨/)
易傳明白無難看處但此是先生以天下許多道理散
入六十四卦三百八十四爻之中將作易看即無音
味須將來作事看即句句字字有用處耳(同上/)
且讀易傳甚佳但此書明白而精深易讀而難曉須兼
論孟及詩書明白處讀之乃有味耳(答符復/)
因記頃年汪端明說沈元用問尹和靖伊川先生易傳
何處是切要處尹云體用一源顯微無間此是最切
要處後舉似李先生先生曰尹說固好然須是看得
六十四卦三百八十四爻都有下落處方始說得此
話若學者未曾子細理會便與他如此說豈不悞他
某聞之悚然始知前日空言無實全不濟事自此讀
書益加詳細云(偶讀謾記/)
問程傳大槩將三百八十四爻做人說恐通未盡否先
生云也是則是不可裝定做人說看占得如何有就
事言者有以時節言者有以位言者以吉凶言之則
為事以終始言之則為時以髙下言之則為位隨所
作而看皆通繫辭云不可為典要唯變所適豈可裝
定做人說
或有咎伊川著書不以示門人再三誦之先生不以為
然也因坐復歎先生曰公恨伊川著書不以示人某
獨恨當時門人弟子布在海内炳如日星自今觀之
皆不滿人意只如易傳一書散滿天下今家置而人
有之且道誰曾看得他箇果有得其意者否果曾有
行得他箇否(楊道夫錄/)
伯恭多勸人看易傳一禁禁定更不得疑着局定學者
只得守定此箇義理固是好但縁此使學者不自長
意智何縁㑹有聦明(吳必大錄/)
先生問必大及二友俱嘗看易傳看得他如何是好何
處是緊要看他愛也不愛愛者是愛他甚處必大等
各對訖先生曰如此只是葫蘆提看元不曾實得其
味此書自是難看須經歴世故多識盡人情物理方
看得入蓋此書平淡所說之事皆是見今所未嘗有
者如言事君處及處事變患難處今皆未嘗當着可
知讀時無味蓋他說得闊逺未有底事預包載在此
學者須讀詩書他經自有箇見處及曾經歴過前件
此等事方可以讀之得其無味之味此初學者所以
未可便看某屢問讀易傳人往往皆無所得可見此
書難讀如論語所載皆是事親取友居鄉黨目下便
用得者所言皆對著學者即今實事孟子每章先言
大㫖了又自下注脚大學則前面三句緫盡致知格
物而下一叚綱目欲明明徳以下一叚又緫括了傳
中許多事一如鎻子骨纔提起便緫統得來所以敎
學者且看此二三書若易傳則卒乍裏面無提起處
蓋其間義理闊多伊川所自發與經文又似隔一重
皮膜所以看者無箇貫穿處蓋自孔子作傳時解元
亨利貞已與文王之詞不同伊川之説又自與經文
不相着讀者須是文王自作文王意思看孔子自作
孔子意思看伊川自作伊川意思看況易中所言事
物已是譬喻不是實指此物而言固自難曉伊川又
别發明出義理來今須先得經之本意了則看程傳
便不至如門扇無臼轉動不得亦是一箇大底胷次
識得世事多者方看得出大抵程傳所以好者其言
平正直是精密無少過處不比他書有抑楊讀者易
發越如上蔡論語義理雖未盡然人多喜看正以其
說有過處啓發得人看者易入若程傳則不見其抑
揚略不驚人非深於義理者未易看也(吳必大錄/)
如易傳已為太詳然必先釋字次釋文義然後推本而
索言之其淺深近逺詳密有序不如是之匆遽而繁
雜也大抵解經但可略釋文義名物而使學者自求
之乃為有益耳(答欽夫孟子説疑義/)
伊川先生晚年所見甚實更無一句懸空説底語今觀
易傳可見何嘗有一句不着實(余大雅錄/)
伊川晚年文字如易傳直是盛得水住(同上/)
伯恭謂易傳理到語精平易的當立言無毫髮遺恨此
乃名言今作文字不能得如此自是牽强處多(李閎/祖錄)
新刻小本易傳甚佳但籖題不若依官本作周易程氏
傳舊嘗有意凡經解皆當如此不以傳先乎經乃見
尊經之意漢晉諸儒經注皆如此也後見朋友說晁
景迂亦有此論乃知前輩意已及矣今日又得景迂
語解亦有好處大抵北方之學終是近本實也(答吕/伯恭)
(别紙/)
程集荷借及略看一二處止是長沙初開本如易傳序
沿流作泝流祭文姪作猶子之類皆胡家以意改者
後來多所改正可從子飛求之殊勝此本也(答張明/仲)
問易變易也隨時變易以從道也易也時也道也皆一
也自其流行不息而言之則謂之易自其推遷無常
而言之則謂之時而其所以然之理則謂之道時之
古今乃道之古今時之盛衰乃道之盛衰人徒見其
變動之無常也而不知其時之運也徒見其時之運
也而不知其道之為也道之為實造化之樞機生物
之根本其隨其從非有所随有所從也一氣運行自
有所不得已焉耳所謂易有太極其此之謂歟一説
常處便是時其變動不居往來無窮者易也其所以
然者道也一説易道之生也故曰易變易也然易有
太極故又曰隨時變易以從道也故伊川曰君子順
時如影之隨形可離非道也夏葛冬裘飢食渴飲豈
有一毫人為加乎其間哉隨時而已時至自從而不
可須臾離也以是知隨時變易以從道三者雖若異
名而易之於道初無兩物也然自學者分上言之苟
未識夫所謂易則時食而飲時葛而裘毫釐之差其
應皆忒則將以何為道哉又嘗以是思之盡天下之
變而已不自道者其易之體歟未嘗截然離析者其
斯之謂道歟易變易也隨時變易以從道也此指易
而言謂人事也以理言之(闕/)流行而無窮則時之遷
移固自未嘗不隨其所當然而然也當然而然即從
道也就人言之衆人不識易而不能體則時既遷而
不知遂以倒行逆施而違其時之所當然惟聖賢之
流行無窮而識之體之其身即易故能變易以從道
所謂隨時變易以從道猶曰時中云耳(道不可直謂/之中姑借時)
(中而/言耳)未知是否答云易指卦爻而言以乾卦之濳見
躍飛之類觀之則隨時變易以從道者可見矣
問易變易也隨時變易以從道也易即道也然以變易而
得名道者自然不易之理也從之者亦適當之而已非
以此而從彼也荅曰易之所以變易者固皆是理之當
然聖人作易則因爻象之變灼見理之所當然者而繫
之辭敎人以變易從道之方耳如乾初則潛二則見之
類皆随時變易以從道之謂也(荅王遇/)
易變易也隨時變易以從道正謂伊川這般說話難曉
蓋他把這書硬定做人事之書他說聖人做這書只
為世間人事本有許多變樣所以做這書出來(㬊淵/錄)
隨時變易以從道主卦爻而言然天理人事皆在其中
今且以乾卦濳見飛躍觀之其流行而至此者易也
其定理之當然者道也故明道亦曰其體則謂之易
其理則謂之道而伊川又謂變易而後合道易字與
道字不相似也又云人隨時變易易何謂從道曰此
皆可以見其意矣(答方士繇/)
易中無一卦一爻不具此理所以沿流而可以求其源
也(同上/)
易傳序至微者理也至著者象也體用一原顯微無間
觀會通以行其典禮則辭無所不備此是一箇理一
箇象一箇辭然欲理會理與象又須就辭上理會辭
上所載皆觀會通以行其典禮之事凡於事物須就
其聚處理會尋得一箇通路行去若不尋得一箇通
路只驀地行去則必有礙典禮只是常事會是事之
合聚交加難分别處如庖丁解牛固是奏刀騞然莫
不中節若至那難處便着些氣力方得通故莊子又
說雖然每至於族吾見其難為怵然為戒視為止行
為遲莊子説話雖無頭當然極精巧說得到今學者
却於辭上看觀其會通以行其典禮也(葉賀孫錄/)
劉問孟子所言有命焉有性焉看得將性命做兩件子
思天命之謂性又合性命為一如何曰須隨聖賢文
意看孟子所謂命是兼氣禀而言子思專以天所賦
而言又問易言窮理盡性以至於命如何先生不答
少頃曰不要如此看文字游定夫初見伊川問隂陽
不測之謂神伊川曰賢是疑了問只揀難底問後來
人便道游將難底問大意要且將聖賢言語次第看
看得分曉自然知得伊川易傳序云求言必自近易
於近者非知言者此伊川喫緊為人處(徐㝢錄/)
君子而時中與易傳中重於正正者未必中之意同正
者且是分别箇善惡中是恰好處(林夔孫錄/)
程子言易中只是言反復徃來上下這只是一箇道理
隂陽之道一進一退一長一消反復往來上下於此
見之(楊道夫錄/)
某當初讀自暴自棄章只恁地鶻突讀去伊川易傳云
拒之以不信絶之以不為當初也匹似閑看過後因
在舟中偶思量此將孟子上下文看乃始通串方始
說得是如此亦温故知新之意(葉賀孫錄/)
禮正在恰好處泝而上之則儉為本沿而下之則奢為
末當以易傳之言為正龜山發明得亦佳(答吕祖儉/)
伊川易㬠有重疊處(葉賀孫錄/)
問伊川易說理太多曰伊川言聖人有聖人用賢人有
賢人用若一爻只做一事則三百八十四爻只做得
三百八十四事也說得極好然他解依舊是三百八
十四爻止做得三百八十四事用也
先生云傳注惟古注不作文却好看只隨經句分說不
離經意最好䟽亦然今人解書且圖要作文又加辨
說百般生疑故其文雖可讀而經意殊逺程子易傳
亦作成文說了又說故今人觀者更不看本經只讀
傳亦非所以使人思也(余大雅錄/)
熹舊時讀書專要揀好處看到平平汎汎處多闊略後
多記不得自覺得也是一箇病今有一般人看文字
却只模得些查滓到有深意好處却全不識(此因有/獻易說)
(多失伊川精義而/言○葉賀孫錄)
故端殿上饒汪公鎮蜀時常得此帖又見邵溥所論而
疑之因錄見寄而使審其眞偽喜時為公言楊遵道
記先生嘗語學者讀易如素未讀不曉文義必先熟
讀三家然後却有用心處其說正與此合然味其言
固有抑揚非以易之説為盡於三家所言也此帖實
出先生溥言不足為病且尋繹通貫之又云眞讀書
之法近世學者閲理不精正坐讀書太草草耳(書伊/川先)
(生帖後/)
看易傳若自無所得縱看數家反被惑伊川先生敎人
看易須只看王弼注胡安定王介甫解今有伊川傳
只看此尤妙
伊川敎人看易以王輔嗣胡翼之王介父三人易解看
此便是讀書之門庭縁當時諸經都未有成說所以
學者乍難捉摸故敎人如此(沈僴錄/)
伊川先生與謝湜持正書曰若欲治易請先尋繹令熟
且看王弼胡先生王介甫三家文字令通貫再三云
此是讀書要法(李閎祖錄/)
秦漢諸儒解釋文義雖未盡當然所得亦多今且就分
數處論之則以為得其言而不得其意予奪之際似
已平允若更於此一向刻核過當却恐意思迫窄而
議論偏頗反不足以服彼之心如向來所論之言不
當言釋氏欲仁之病矣大率議論要得氣象寛𢎞而
其中自有精密透漏不得處方有餘味如易傳序中
說秦漢以來儒者之弊及令人看王弼胡安定王介
甫易之類亦可見矣況此序下文反復致意不一而
足不應猶有安於卑近之嫌也又所謂言雖近而索
之無窮指雖逺而操之有要自謂此言頗有含蓄不
審髙明以為何如(答張敬夫/)
問胡安定易曰分曉正當伊川亦多取之(黄顯子錄/)
程子説胡安定解九四作太子事云若一爻作一事只
做得三百八十四事此眞看易之法然傳中亦有偏
解作一事者林艾軒嘗云伊川解經有說得未的當
處此文義間事安能一一皆是若大頭項則伊川底
却是此善觀伊川者(萬人傑錄/)
趙卿所刻尹論甚精鄙意却於跋語有疑不知趙守扣
其說否蓋尹公本是告君子之言今跋但以誨人為
説恐不類耳又云伊川出易説七十餘家不知伊川
敎人果如此周遮否語次試為扣之為幸(答吕伯恭/)
横渠云易為君子謀不為小人謀極好(黄義剛錄/)
勇撤臯比説講易事(李閎祖錄/)
又見易圖深詆邵氏先天之説舊亦嘗見其書然未曉
其所以為說者髙明旣斥其短必已洞見其底藴矣
因來并乞數語剖擊其繆又大幸也(答林栗/)
邵氏先天之説以鄙見窺之如井蛙之議滄海而髙明
直以不知而作斥之則小大之不同量有不可同年
而語者此熹之前書所以未敢輕效其愚而姑少見
其所疑也示諭邵氏本以發明易道而於易無所發
明熹則以為易之與道非有異也易道旣明則易之
為書卦爻象數皆在其中不待論說而自然可覩若
曰道明而書不白則所謂道者恐未得為道之眞也
不審髙明之意果如何其或文予而實不予則熹請
以邵氏之淺近踈略者言之蓋一圖之内太極兩儀
四象八卦生出次第位置行列不待安排而粲然有
序以至於第四分而為十六第五分而為三十二第
六分而為六十四則其因而重之亦不待用意推移
而與前之三分言者未嘗不脗合也比之并累三陽
以為乾連疊三隂以為坤然後以意交錯而成六子
又先畫八卦於内復畫八卦於外以旋相加而後得
為六十四卦者其出於天理之自然與人為之造作
蓋不同矣況其髙深閎闊精密㣲妙又有非熹之所
能言者今不知察而遽以不知而作詆之熹恐後之
議今必亦猶今之議昔者是以竊為門下惜之而不
自知其言之僣易(同上/)
用之云康節善談易見得透徹曰然伊川又輕之嘗有
簡與横渠曰堯夫説易好聽今夜試來聽他說看某
嘗説此便是伊川不及孔子處只觀孔子便不如此
(沈僴録/)
熹看康節易看别人易不得他說那太極生兩儀兩儀
生四象又都無甚𤣥妙只是從來更無人識(楊與立/編)
康節之學得於先天蓋是專心致志看得這物事熟了
自然前知(楊與立編語/)
易是卜筮之書皇極經世是推步之書經世以十二辟
卦管十二㑹綳定時節却就中推吉凶消長堯時正
是乾卦九五其書與易自不相干只是加一位推去
(舒髙録○此叚重出與卜/筮門一叚相似姑置於此)
或問康節數學曰且未須理會數自是有此理有生便
有死有盛必有衰且如一朶花含蘂時是將開略放
時是正盛爛熳時是衰謝又如看人即其氣之盛衰
便可以知其生死蓋其學本於明理故明道謂其觀
天地之運化然後頽乎其順浩乎其歸若謂渠能知
未來事則與世間占覆之術何異其去道逺矣其知
康節者末矣蓋他玩得此理熟了事物到面前便見
更不待思量又云康節以四起數疊疊推去自易以
後無人做得一物如此整齊包括得盡想他每見一
物便成四片了但纔到二分以上便怕乾卦方終便
知有箇姤卦來蓋縁他於起處推將來至交接處看
得分曉廣云先生前日說康節之學與周子程子少
異處莫正在此否若是聖人則處乾時自有箇處乾
底道理處姤時自有箇處姤底道理否先生曰誠然
(輔廣録/)
京房輩說數捉他那影象纔發見處便筭將去且如今
日一箇來相見便就那相見底時節筭得這箇是好
人不好人用得極精微密他只是動時便筭得靜便
筭不得人問康節庭前樹筭得否康節云也筭得須
是待他動時方可須臾一葉落下他便就這裏筭出
這樹是甚時生當在甚時死
康節甚喜張子房以為子房善藏其用以老子為得易
之體以孟子為得易之用合二者而用之想見善處
事問不知眞箇用時如何曰先時說了須差異須有
些機權術數也(沈僴錄/)
康節嘗言老氏得易之體孟子得易之用非也老子自
有老子之體用孟子自有孟子之體用將欲取之必
固與之此老子之體用也存心養性充廣其四端此
孟子之體用也(輔廣錄/)
黄榦問康節詩嘗有莊老之說如何曰便是他有些子
這箇曰如此莫於道體有異否曰他嘗說老子得易
之體孟子得易之用體用自分作兩截曰又説經綸
如何曰看他只是以術去處得這事恰好無過如張
子房相似他所以極口稱賛子房也(楊道夫錄/)
熹近得蜀本吕與叔先生易説却精約好看方此傳寫
或未見當轉寄也(答曹建/)
來諭及龜山易傳傳出時已缺乾坤只有草稾數段不
甚完備繫辭三四叚不絶筆亦不成書此有寫本謾
附去然細看亦不甚滿人意不若程傳之厭飫充足
(答程洵/)
楊陳二公論易有不同者而楊公之辭平緩如此夫二
公之間豈有所嫌疑畏避而然哉亦其徳盛仁熟而
自無鄙倍耳楊公於先天之學有所未講則闕而不
論其不自欺又如此尤後學之所宜取法也(書楊龜/山帖後)
示喻讀易之説甚善向見敬夫及吕伯恭皆令學者專
讀程傳往往皆無所得蓋程傳但觀其理而不攷卦
畫經文則其意味無窮各有用處誠為切於日用功
夫但以卦畫經文攷之則不免有可疑者熹蓋嘗以
康節之言求之而得其畫卦之次第方知聖人只是
見得隂陽自然生生之象而摹寫之初未嘗有意安
排也至於經文亦但虚心讀之間略曉其一二至有
不可曉處則便放下不敢穿鑿以求必通如此却似
看得有些意思亦嘗粗筆其說而未成也至於畫卦
揲蓍之法則又嘗有一書模印以傳名曰啓蒙不知
賢者曾見之否今以奉寄試詳攷之復以見喻幸也
來喻所謂隐者豈非麻衣之流乎此乃偽書向來敬
夫雖不以其説為然然亦誤以為眞希夷之師說也
其言專說卦畫大槩似是而其所以為説者則皆𤨏
碎支離附會穿鑿更無是處如别紙所示數説恐亦
未免此病也(答鄭仲禮/)
讀易亦佳但經書難讀而此經為尤難蓋未開卷時已
有一重象數大槩功夫開卷之後經文本意又多被
先儒硬説殺了令人看得意思局促不見本來開物
成務活潑廷老所傳鄙說正為欲救此弊但當時草
草抄出踈畧未成文字耳然試略攷之亦粗見門户
梗槩若有他說則非吾之所敢聞也(答趙崇憲/)
問易本義曰易變易也交易也如何先生曰變易如隂
變而陽陽變而隂老隂變少陽老陽變少隂之類此
正是占筮之法交易如陽交於隂隂交於陽之類卦
圖上謂天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射
八卦相錯是也又云變易便是晝夜往來相為屈伸
者
先生云看易先看某本義了却看伊川解以相參攷如
未看他易先看某說却也易看蓋未為他說所汨故
也(吕煇錄/)
熹之易簡略者易之文義伊川諸儒皆已說了只就語
脉中略引過這意思(楊與立編/)
所喻易說誠是大略然此書體面與他經不同只得如
此㸃綴說過多着言語便説殺了先儒註解非是不
好只為皆墮此病故不滿人意中間便欲稍移經下
注文入傳中覺得經文意思更寛而未有功夫到得
今病衰如此更有無限未了底文字恐為没身之恨
矣(答吳宜之/)
所喻讀易甚善此書本為卜筮而作其言皆依象數以
斷吉凶今其法已不傳諸儒之言象數者例皆穿鑿
言義理者又太汗漫故其書為難讀此本義啓蒙所
以作也然本義未能成書而為人竊出再行模印有
誤觀覽啓蒙本欲學者且就大傳所言卦畫蓍數推
尋不須過為浮說而自今觀之如論河圖洛書亦未
免有剰語要之此書眞是難讀不若詩書論孟之明
白而易曉也此是偽學見識不審明者以為如何(答/劉)
(君房/)
問本義云變化云為故象事可以知器吉事有祥故占
事可以知來不知變化云為主於人而言否答云變
化者隂陽之所為云為者人事之所作
易傳初以未成書故不敢出近覺衰耄不能復有所進
頗欲傳之其人而私居無人寫得只有一本不敢逺
寄俟旦夕抄得却附便奉寄但近縁偽學禁嚴不敢
從人借書吏故頗費力耳(答孫自脩/)
熹前日看所寄易説不子細書中未敢察察言之遣書
後歸故居道間看得兩册始見得底藴如言四象及
先天次第皆非康節本㫖其他亦多杜撰如九轉圖
引魏伯陽參同契張平叔悟眞篇尤為無理亦自不
曉參同契中所說道理可惜用許多工夫却不濟事
大抵易之一書最不易讀而今人喜言之正所謂畫
鬼神者殊不知只是瞞得不會底於自己分上成得
何事而世人自有曉得者亦不可得而欺也熹向來
作啓蒙正為見人說得支離因竊以易中所説象數
聖人所已言者不過如此今學易者但曉得此數條
則易略通大體而象數亦皆有用此外紛紛皆不須
理會矣聞已見之嘗試推攷自當見得其第二篇論
太極兩儀四象之屬尤精誠得其說則知聖人畫卦
不假纎毫思慮計度而所謂畫前有易者信非虚語
也然此書所論彼書之失幸勿語人生競辨區區但
恐老兄或信其說而講求之則枉費工夫故專附此
奉報爾(答方賔王/)
易書刋行者只是編出象數大略向亦以一本凂叔綱
計必見之(答胡大時/)
啓蒙初閒只因看歐陽公集内或問易大衍遂將來攷
筭得出以此知諸公文集雖各自成一家文字中間
自有好處縁是這道理人人同得看如何也自有人
見得到底(葉賀孫錄/)
所論易是聖人模寫隂陽造化此說甚善但恐於盡其
言處未免多着道理說殺了耳此非面論未易究竟
然向於啓蒙後載所述四言數章說得似已分明卒
章尤切不知曾細看否幸試攷之有所未安却望見
敎也(答吕祖儉/)
易賛有翼其臨翼敬也
前書所報刋行易說事不知尚及止否訃其書多說象
數似亦不妨但是有些這下氣息令人憎嫌耳(答詹/子厚)
先生於州治射堂之後圃畫為井字九區中石甃為髙
壇中之後區為茅菴菴三窗櫺左為泰卦右為否卦
後為復卦前扇為剝卦菴前接為小屋前區為小茅
亭左右三區各列植桃李而閒以梅九區之外圍繞
植竹是日游其間笑謂諸生曰上有九疇八卦之象
下有九丘八陣之法(陳淳錄/)
文公易説卷十九