易學啟蒙小傳

欽定四庫全書

　易學啟䝉小𫝊

　　　　　　　　　　　宋　稅與權　學

　　天地自然本數

易大𫝊曰天一地二天三地四天五地六天七地八天

九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十

有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化

而行鬼神也

大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一

以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五嵗再

閏故再扐而後掛是故四營而成易十有八變而成卦

八卦而小成引而伸之觸𩔖而長之天下之能事畢矣

顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣天生神物聖

人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之

河圖洛書出聖人則之

易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦

乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有

六十當朞之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物

之數也

　自一二三四五之生數積之應易有太極至八卦之

　十五數自天一地十積之亦應天地五十有五之數

　本五十五數中之五謂之神數以此五神數而運大

　衍之五十數也五十五數中之一此太極也居天五

　之中駕四象而生八卦河圖洛書實互用之一為太

　極而居五之中五又為皇極而居四象八卦之中此

　河圖洛書皆五居中而十寄位焉前而一二三四以

　五為中後而六七八九亦以五為中則一為始而九

　為終十以隂之盈數偶陽而成之故河圖洛書皆中

　虚五與十而止見九位焉耳羲文則之定為乾坤竒

　偶之九畫以作八卦又重而為六十四卦大哉九乎

　此天地自然之文而象數之大原也自漢以來諸儒

　異說今本邵氏觀物篇而正之

河圖之文按揚子雲所述具天地五十有五生成之數

中虚五與十而為九位焉闗子明則云七前六後八左

九右其意謂伏羲當太古鴻荒之初肇見河圖四象仰

觀俯察訂乾坤竒偶之九畫以作先天之易卦故經卦

分左右而為畫者皆自九始今見于邵子先天初經圖

謂乾坤縦而六子横者是也

洛書之文按箕子所陳備天地五十有五𨼆顯之數中

虚五而六極附九五福為九位焉闗子明云九前一後

三左七右四前左二前右八後左六後右意謂文王當中

古憂患之餘諦玩洛書之八象反覆㕘稽取乾坤竒偶

之九畫而作後天之周易故經卦分上下而為畫者亦

自九始今見于邵子後天演經圖謂震兊横而六卦縦

者是也

此伏羲先天八卦位邵子曰乾坤縦而六子横易之體

也乾坤兩卦上下相對為九餘六子左右相對為九

此文王後天八卦位邵子曰震兊横而六卦縦易之用

也震兊兩卦左右相對為九餘六卦皆上下對易為九

後天易以震兊為用故孔子謂歸妹天地之大義也其

實二老經于西北二少従于東南而已

按乾一而含三坤二而含六厥初不過隂陽竒偶共九

畫而已天地生成之數雖有十而窮于九九可變而十

不可變也故河圖洛書十無位

按乾坤坎離四卦反覆視之一卦各成一卦震巽兩卦

反慶視之一卦互成兩卦雖曰八卦其實止六卦雖曰

六卦其實為乾之竒畫者九為坤之偶畫者亦九共成

十八

　　　後天周易序卦圖

　　　乾　坤　屯䝉需訟　師比(畜/小)履

　上　䷀　䷁　䷃　䷅　　䷬　䷉

　經　泰否(人大/同有)謙豫隨蠱臨觀(嗑/噬)賁

　三　䷋　䷍　䷏　䷑　䷓　䷕

　十　剥復(妄大/无畜)頤　大過坎　離

　　　䷗　䷙　䷚　䷛　䷜　䷝

　下　䷟　䷡　䷣　䷥　䷧　䷩

　經　咸恒隨(大/壯)晉(明人/夷家)暌蹇解捐益

　三　䷫　䷭　䷯　䷱　䷳　䷵

　十　夬姤萃升困井革鼎震艮漸(歸/妹)

　四　䷷　䷹　䷻　䷼　䷞　䷿

　　　豐旅巽兊渙節中孚小過(濟未/既濟)

　後天卦上下經皆有十有八文王總重卦六十四為

　三十六反覆互觀之也上下經以八正卦為餘然陽

　三隂一上經得六卦下經得二卦所包甚廣耳

邵子曰八卦之象不易者四反易者二以六卦變成八

卦也

　不易者四謂乾坤坎離也反易者二謂震巽艮兊也

　體有八而用則六卦有八而爻則六此造化之端倪

　皆出自然耳

又曰重卦之象不易者八反易者二十八以三十六變

而成六十四卦也故爻止乎六卦止乎八䇿窮于三十

六而重于三百八十四也

又曰天有二正地有二正而共有二變以成八卦也天

有四正地有四正共用二十八變以成六十四卦也是

以小成之卦正者四變者二共六卦也大成之卦正者

八變者二十八共三十六卦也乾坤坎離為三十六卦

之祖兊震㢲艮為二十八卦之祖也

　天二正乾離地二正坤坎天四正兼頥中孚地四正

　兼大過小過

又曰八八之卦六十四而不變者八可變者七八五十

六

又曰離肖乾坎肖坤中孚肖乾頥肖離小過肖坤大過

肖坎是以乾坤坎離頥中孚大小過皆不可易者也

又曰六十四而用止乎三十六爻有三百八十四而用

止乎二百一十六

又曰乾坤縦而六子横易之體也震兊横而六卦縦易

之用也

又曰易者一隂一陽之謂也震兊始交者也故當朝夕

之位坎離交之極者也故當子午之位㢲艮雖不交而

隂陽猶雜也故當用中之偏位乾坤純隂陽也故當不

用之位

又曰起震終艮一節明文王八卦也天地定位一節明

伏羲八卦也八卦相錯者明交錯而成六十四也

又曰乾坤生自竒偶竒偶生自太極

又曰乾坤交而為泰變而為雜卦

　　竊嘗考之先天之易有畫無辭而經卦重卦已具

　　後天之易有畫有辭而經卦重卦加詳羲文機軸

　　皆不出河圖洛書之九位與乾坤竒偶之九畫而

　　巳自開闢以來五十五為天地生成全數然始于

　　一中于五而極於九故河圖以十附五而居中洛

　　書以六極附九五福之疇而十無位焉大抵伏羲

　　則河圖九位而定乾坤竒偶之畫肇經卦而重為

　　六十四文王則洛書之九疇亦本乾坤竒偶之九

　　畫總重卦而約為三十六先天卦以對待觀圖雖

　　列左右而畫皆十有八後天卦以反覆觀經雖分

　　上下而卦皆十有八非邵子此圖孰知羲文心畫

　　之出於天地自然而明白簡易哉自漢揚子雲謂

　　文王重易六爻互用兩卦十二爻唐孔頴達謂驗

　　六十四卦二二相偶非覆即變則邵子葢知周易

　　一書六十四卦始終反覆二二相偶者文王以兩

　　卦十二爻互觀隂陽之消長禍福之倚伏如乾之

　　剛健反則為坤之柔弱晉之明岀地上反則為明

　　夷之明入地中履之蹈艱危反則為小畜之安富

　　豐之豐盛反則為旅之失次既濟之實受福反則

　　為未濟之不知節舉一二而學者可以𩔖推焉嗚

　　呼後天易反對之義孔子以雜卦𫝊而𤼵之于千

　　載之前邵子以序卦圖而述之于千載之後今取

　　觀物篇所叙為圖以補朱文公啟蒙之所未及

天一天三天五天七天九天數二十有五竒也地二地

四地六地八地十地數三十偶也凡天地之數五十有

五大衍用五十者五至神也非為用也所以用五十者

也乾包三男坤外三女也

天一地二天三地四天五生數也地六天七地八天九

地十成數也乾内孤隂坤中寡陽是以乾一與㢲二成

姤與艮三成遯與坤四成否惟五至神也三數窮則變

而上㢲二與坤四成觀艮三與坤四成剥坤四極矣上

交六而純坤五月一隂生至於十月无陽矣坤六與震

七成復與兊八成臨與乾九成泰惟十二五也三數窮

則變而上震七與乾九成大壯兊八與乾九成夬乾九

極矣上交一而純乾十一月一陽生至於四月无隂矣

上篇之䇿頥大過而坎離也下篇之䇿中孚小過而既

濟未濟也天地之間惟雷風无定形而變化莫測故上

下篇互變圖雷風易位而孔子說卦𫝊重叙六子之用

而以神者妙萬物先之

　乾坤下變為大過頥不順(初上/交也)

　　　　䷀　　　䷛

　　　　䷁　　　䷚

　大過頥上下變為攻離順(三四/交也)

　　　　䷛　　　䷜

　　　　䷚　　　䷝

　坎離上下交為中孚小過(初上/交也)

　　　　䷜　　　䷼

　　　　䷝　　　䷽

　中孚小過上下交為頥大過(三五交也復/變為頥大過)

　　　　䷼　　　䷚

　　　　䷶　　　䷛

八卦　卦分在上下經上經四卦正而不變故不分(乾/坤)

(坎離是也往來一/體不變不分者也)下經四卦不正而變故分(震艮巽兊/是也震來)

(乾坤之偏性故/不止而變也)下經四卦變交上為頥大過下為中孚

小過(交互/體也)

竊嘗統而論之羲文以天地五十五之本數而參諸圖

書驗諸蓍䇿探賾索𨼆原始反終變化在心卷舒在手

肇太極而分兩儀因四象而生八卦乾畫一三五所以

包二四之孤隂坤畫六八十所以包七九之寡陽三極

備而八卦重八卦重而六爻互其變乾坤居首坎離居

中四卦定其正體統上經於化醇也咸恒别序既濟未

濟居末四卦約其配偶總下經于化生也乾坤上下交

而為頥大過此造物二卦也故為上經之正則寘之坎

離之前坎離上下交而為中孚小過此生物二卦也故

為下篇之正則寘之既濟未濟之前豈曽外天地五十

五之本數與河圖洛書之九位乾坤竒偶之九畫哉經

卦之八此一九也重卦之六十四亦此一九也或偏或

全隨取中大抵伏羲先天卦位乾坤縦而六子横敷三

十六為六十四文王後天卦位震兊横而六卦縦斂六

十四為三十九先天用坎離後天用震兊先天為易之

體後天為易之用孔子而後非邵子其誰明之哉

一一陽之始也五五隂之萌也三三陽之中也七七隂

之中也二二者陽之長四四者陽之壯五則陽之極矣

六六者隂之長八八者隂之壯九則隂之極矣一九首

尾為一者一嵗首尾於冬至也盖冬至二而餘則一也

皆陽中包隂隂中包陽也

　　　大衍本數五位究於九圖

　　　　　　　　　　　　　　一九(九得一名/)

　　　　　　　　　　二八　　一八(八得二名/)

　　　　　　三七　　二七　　一七(七得三名/)

　　四六　　三六　　二六　　一六(六得四名/)

　　四五　　三五　　二五　　一五(五得六名/)

　　四四　　三四　　二四　　一四(四得七名/)

　　　　　　三三　　二三　　一三(三得八名/)

　　　　　　　　　　二二　　一二(一得九名/)

　　　　　　　　　　　　　　一一(一得十名/)

　　　　大衍變數

　　一一(二/)一二(三/)一三(四/)一四(五/)一五(六/)一六(七/)一

　　七(八/)一八(九/)一九(十/)

　　　右一之衍九變共得五十四(六九五十四者/六數之名也)

　　二二(四/)二三(五/)二四(六/)二五(七/)二六(八/)二七(九/)二

　　八(十/)

　　　右二之衍七變共得四十九(七七四十九者/七數之變也)

　　三三(六/)三四(七/)三五(八/)三六(九/)三七(十/)

　　　右三之衍五變共得四十(八五四十者/八數之變也)

　　四四(八/)四五(九/)四六(十/)

　　　右四之衍三變共得二十七(九三二十七者/九數之變也)

　　五五(十/)

　　　右五之衍一變(五五者十也十數/復為一不變也)

右其變五十本五數凡二十五變而有五十之名實則

九位而已始數九位无真一(始於/一一)終數五位无真十(終/於)

(一/九)總數九位无真五(五得六數/六得四數)

自一一至一九一得十數自一二至二八二得九數自

一三至三七三得八數自一四至四六四得七數自一

五至五五五得六數自一六至四六六得四數自一七

至三七七得三數自一八至二八八得二數一九九得

一數自一得十數九得一數獨無五數者虚五也天地

之數五十有五而大衍之數五十是謂功成之後天五

退藏聖人无名也論天之用則五用而十不用論地之

體則十見而五不見故衍數蔵十之名總數藏五之數

十五互虚也

　　九數分兩而得五十

一二三四五三天兩地也五六七八九亦三天兩地也

　　九數合五而得五十

一九成十(一之/衍也)二八成十(二之/衍也)三七成十(三之/衍也)四六成

十(四之/衍也)五五成十(五之/衍也)

　　竒數相合而得五十

一一三三五五七七九九相合為五十

　　九數相得而為五十

一六二七三八四九五五相得亦為五十

大衍之數一九二八三七四六五五也一二三四五為

天自上而下五六七八九為地自下而上合之則天得

其三地得其二一九三七五五為天二八四六為地所

謂三天兩地而倚數也天地之數五十有五者天地本

數也大衍之數五十者天地用數也本數地多其五用

數天多其十用數者聖人倚本數而立之去十用五去

地従天因五得十因天成地所以扶陽抑隂輔相天地

也然生數用一二三四而不用五䇿數用六七八九而

不用十必曰大衍之數五十者以五十而用此八數也

自一而起者用在地上真一本藏也天地之數再用五

而去十者用宗於天十數不顯也自一與一偶一遂不

見一非地上之數以其不用也五與五偶五遂不行(已/足)

(十/)十非天中之數以其不變也自一至九謂之九天自

二至十謂之九地地无一故洪範一五行不言用天无

十故洪範六極附九五福之疇而不言十河圖洛書所

以惟九位而羲文先後天易經卦重卦皆不出於乾坤

竒偶之九畫豈聖人之智巧哉皆倚天地自然之法象

而加一倍焉耳故嘗以為周易六十四卦不過用九用

六然陽兼隂隂不能兼陽則乾用九而包六在其中矣

文王由易反覆互觀以六十四為三十六此以乾之䇿

統之也統以乾䇿三十六則包三十二二十八二十四

䇿皆在其中矣孔子知文王作易有憂患之意於是三

陳九卦而申其義上經取三卦而三陳之明用一九也

下經取六卦而三陳之明用二九也文言謂乾元用九

乃見天則于用九而見天則九何可過哉過九而亢則

非天則而有悔矣孔子三陳九卦意其畏匡以後事乎

故曰文王既沒文不在茲乎天之將喪斯文也後死者

不得與于斯文也天之未喪斯文也匡人其如予何吁

斯文興喪闗諸天而聖人處憂患也樂天而知命此天

之所以為天而文王孔子之所以為文也夫