淙山讀周易

欽定四庫全書　　　　經部一

　淙山讀周易記　　　　　易類

　　提要

　　　　(臣/)等謹案淙山讀周易記二十一卷宋方實

　　　　孫撰實孫不知何許人惟劉克莊後山集有

　　　　實孫樂府跋稱其字曰端仲有實孫經史説

　　　　跋稱其以所著易説上於朝以布衣入史局

　　　　時相以其累上春官欲令免省奉對遽以風

　　　　聞報罷浩然而歸其所終則不可考矣此書

　　　　舊本但題曰讀周易案諸彛尊經義考作淙

　　　　山讀周易記葢此本𫝊寫脱訛經義考引

　　　　曹溶之言曰宋志八卷澹生堂目作十卷聚

　　　　樂堂目作十六卷今世所行凡二本一本不

　　　　分卷不知孰合之此本凡上經八卷下經八

　　　　卷繋辭二卷序卦説卦雜卦各一卷又不知

　　　　誰分也其書取朱子卦變圖别為易卦變合

　　　　圖以補易學啟蒙所未備其説多主於爻象

　　　　不設空談自序有曰易者道也象數也言道

　　　　則象數在其中矣道果有耶繋詞曰易無體

　　　　道果無耶繋辭曰易有太極是道自無而有

　　　　也可以識其宗㫖矣其據隨上九爻王用亨

　　　　於西山升六四爻王用亨於岐山明夷彖文

　　　　王以之革彖湯武以之證六爻非文王作自

　　　　為確義其據大有六三爻公用亨于天子解

　　　　上六爻公用射隼於髙墉之上小過六五爻

　　　　公弋取彼在穴證爻辭非周公作則必不然

　　　　説易者本不云公周公也然其大㫖則較諸

　　　　家為淳實矣乾隆四十六年五月恭校上

　　　　　　　總纂官(臣/)紀昀(臣/)陸錫熊(臣/)孫士毅

　　　　　　　總　校　官　(臣/)　陸　費　墀

淙山讀周易序

易者道也象數也言道則象數在其中矣道果有耶繫

辭曰易無體道果無耶繫辭曰易有太極是道自無而

有也有太極則有隂陽陽奇屬乾隂偶屬坤易則有奇

偶畫矣有隂陽則有天地天位於上地位於下易則有

上下畫矣有天地則有人人位於中曰三才易則有三

畫矣有人則有男女有三畫則有三索説卦曰乾天也

故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂長男

巽一索而得女故謂長女坎再索而得男故謂中男離

再索而得女故謂中女艮三索而得男故謂少男兌三

索而得女故謂少女譬諸天地有六子如風雷日月山

澤之類易則有八卦矣伏羲之易止於如是豈其王天

下也始畫八卦以示教自父子兄弟之外亦未暇盡傳

耶繫辭曰八卦成列象在其中因而重之爻在其中又

曰兼三才而兩之故六是易有三畫則有六畫有八卦

則有六十四卦也使道果不離於象數又何待文王而

後得其𫝊哉囚於羑里而演易果何心也周易六十四

卦先乾後坤易則有定序矣初二三爻是下卦也唯二

為中爻二臣位也屬於隂偶故賤孰敢以賤為嫌乎四

五上爻是上卦也唯五為中爻五君位也屬於陽奇故

貴孰敢以貴為嫌乎易則有貴賤矣繫辭曰天尊地卑

乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣是孔子知文王之心也

然考之於易隨上六爻云王用亨于西山升六四爻云

王用亨於岐山明夷彖云内文明而外柔順以蒙大難

文王以之不知文王演易之後亦自稱王乎否乎革彖

云天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人又不

知文王演易之後能預知有武王之事乎否乎序卦曰

有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後

禮義有所錯嗚呼君臣父子之間人所難言作易者其

有憂患乎若謂彖象等辭非作于文王既追稱王之後

則不可也或問乾用九坤用六何也曰由天地數而論

天一地二天三地四天五是天地之生數也一三五為

九二四為六是參天兩地而倚數也陽有餘隂不足也

地六天七地八天九地十是天地之成數也陽數極于

九隂數極于十隂不可極而踰乎陽故反而用六也一

三五七九是天數也而五為中二四六八十是地數也

而六為中五六者天地之中合也乾不用五而用九是

易有四象不用五也不用五者尊之也坤不用十而用

六是隂不可終踰乎陽惟用六則得中也又由卦畫而

論乾畫三連與坤之六為九是乾得有坤也坤畫六斷

但得用六是坤不得有乾也又由爻位而論二三四五

是卦之中位也九二九三九四九五爻則用九以居于

爻位之上是尚剛也初九上九爻則變而用九以居于

爻位之下是陽爻終始亦不欲專尚剛也六二六三六

四六五爻則用六以居于爻位之上是尚柔也初六上

六爻則變而用六以居于爻位之下是隂爻終始亦不

欲專尚柔也易三百八十四爻或九或六迭相為用是

剛柔各隨時所尚也又由蓍法而論九為老陽是乾數

用九以進為老也六為老隂是坤數用六以退為老也

七為少陽是震坎艮數也爻則例言九而不言七是少

陽可進而言九也八為少隂是巽離兌數也爻則例言

六而不言八是少隂可退而言六也崇陽抑隂是易進

退之道蓍法遇老陽老隂所以又變也變者以不變為

體不變者以變為用剛中有柔柔中有剛陽中有隂隂

中有陽是道亦無定位也吾願從有道者而取正焉寶

祐戊午三月朔日序

　繋辭曰天一地二天三地四天五地六天七地八

　天九地十又曰天數五地數五五位相得而各有

　合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有

　五魏關朗子明云河圖之文十前六後八左九右

　朱文公謂此係河圖之數是也昔伏羲之王天下

　也龍馬出河遂則其文以畫八卦但有卦畫而無

　言語説者謂一二三四五者五行之生數也六七

　八九十者五行之成數也又謂天一與地六合於

　北而生水地二與天七合於南而生火天三與地

　八合於東而生木地四與天九合於西而生金天

　五與地十合於中而生土又謂一與五合為六二

　與五合為七三與五合為八四與五合為九五與

　五合為十一六為水二七為火三八為木四九為

　金五十為土十即五五也又謂天五居中而主乎

　變化上駕天一而生地六下駕地二而生天七左

　駕天三而生地八右駕地四而生天九又謂一坎

　二坤三震四巽五中六乾七兌八艮九離是為河

　圖九宫之數又謂象金而畫乾兌象土而畫坤艮

　象木而畫震巽象水而畫坎象火而畫離異説紛

　紛出於後世當伏羲始畫八卦之時但因河圖十

　數而取則其八耳未見其言九與十也近世李泰

　伯曰天一至地十乃天地之氣降出次第而曰五

　十有五者蓋聖人假其積數以起算法非實數也

　朱文公曰河圖之一二三四各居其五象本方之

　外而六七八九十者又各因五而得數以附于其

　生數之末又曰河圖以生出之次言之則始下次

　上次左次右以復於中而又始於下以運行之次

　言之則始東次南次西次北左旋一周而又始乎

　東也愚今從其説

　繫辭曰河出圖洛出書聖人則之所謂洛書四十五

　數者易無明文也昔禹治洪水時神龜負文而列於

　背遂因而第之以成九類自初一至次九凡四十五

　數非果以一為坎九為離三為震七為兌也如初一

　曰五行之類合火木金土而言也曷嘗專言坎水於

　北方哉説者因龜形而求其象則曰戴九履一左三

　右七二四為肩六八為足未見其言十也關朗子明

　云河圖之文七前六後八左九右洛書之文九前一

　後三左七右四前左二前右八後左六後右朱文公

　曰洪範初一至九九四十五數此係洛書之數豈可

　謂之河圖彼劉牧獨謂九為河圖十為洛書其説可

　破於此矣或問洛書隂陽數何如曰五居中央一九

　三七各居四正見陽數之為中正也二四六八各居

　四偏見隂數之為偏邪也朱文公曰洛書之次其陽

　數則首北次東次中次西次南其隂數則首西南次

　東南次西北次東北也合而言之則首北次西南次

　東次東南次中次西北次西次東北而究於南也其

　運行則水克火火克金金克木木克土右旋一周而

　土復克水也是也或問河圖洛書相為經緯八卦九

　章相為表裏何謂也曰由河圖而論天五與地十合

　於中而生土即十與五也洛書縱橫皆十五數亦即

　是十與五也可見其相為經緯也由洛書數而論自

　一至九存五於其中則為洪範之九疇不言五於其

　外則為易卦之八位乾坤震巽坎離艮兌是也易有

　四象而五在其中又可見其相為表裏也朱文公曰

　河圖以五生數統五成數而同處其方蓋掲其全以

　示人而道其常數之體也洛書以五奇數統四偶數

　而各居其所蓋主於陽而統隂而肇其變數之用也

　又曰易乃伏羲之所先得於圖而初何待乎書範則

　大禹之所獨得於書而未必進考於圖是也或問河

　圖洛書與大衍數何如曰河圖自天一至地十凡五

　十五數洛書自初一至次九凡四十五數大衍之數

　五十取則於河圖洛書之中進五則為河圖之數退

　五則為洛書之數進退以得中而為正是易之道也

　邵康節曰配河圖之文以畫易之卦取洛書之數以

　為易之占李泰伯曰河圖有八方之位洛書有八方

　之象朱文公曰以河圖而虛十則洛書四十有五之

　數也虚五則大衍之數也積五與十則洛書縱橫十

　五之數也以五乘十以十乘五則又大衍之數也是

　也

　乾一兑二離三震四順而左旋巽五坎六艮七坤八

　逆而右旋此先天卦象也説卦曰天地定位山澤通

　氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來

　者逆邵子曰乾南坤北離東坎西震東北兑東南巽

　西南艮西北自震至乾為順自巽至坤為逆後天六

　十四卦方位準此又曰乾一兑二離三震四巽五坎

　六艮七坤八自乾至坤皆得未生之卦若逆推四時

　之比也後六十四卦次序倣此是謂先天之學邵子

　一則言後天六十四卦之方位二則言後天六十四卦

　之次序以見先天圖象是後人推之則知伏羲始畫八

　卦之時已有六十四卦之象在於其中八卦各守八位

　以乾兑離震巽坎艮坤而分逆順乾位第一兑位第二

　離位第三震位第四巽位第五坎位第六艮位第七坤

　位第八直言其位耳非謂八卦實數專以一為乾二為

　兑三為離四為震五為巽六為坎七為艮八為坤也余

　因先儒圓圖方圖又因洪氏隂陽位乘圖合而為一如

　乾卦乾上乾下則合於乾一坤卦坤上坤下則合於坤

　八之類始求易見非敢求異於先儒也或問先天卦象

　何如曰乾近於兑乾陽金生兑隂金也坤近於艮艮陽

　土生坤隂土也坎近於巽坎陽水生巽隂水也震近於

　離震陽木生離隂火也此一説也乾為天于上坤為地

　于下離為日生于東坎為月生于西兑為澤居於東南

　多澤之地艮為山居于西北多山之地震為雷發於三

　陽之地巽為風起于三隂之地此亦一説也乾畫三連

　坤畫六斷乾包有坤即是九數乾一對坤八為九兑

　二對艮七為九震四對巽五為九離三對坎六為九

　以見八卦皆自乾而出亦一説也然即先天圖而觀

　之乾對坤坎對離震對巽艮對兑泰對否漸對歸妹

　小過對中孚未濟對既濟蠱對隨大過對頤由此而

　推則知後天六十四卦各有變覆已見于此乾居于

　姤夬之間必欲左旋以順數而致泰坤居于剥復之

　間必欲右轉以逆數而傾否豈非易之大旨乎

　説卦曰萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也

　齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相

　見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋

　取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役

　乎坤兑正秋也萬物之所説也故曰説言乎兑戰

　乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正

　北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎

　艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰

　成言乎艮邵康節曰乾坤交而為泰坎離交而為

　既濟乾生於子坤生於午坎終於寅離終於申以

　應天之時置乾於西北退坤於西南長子用事而

　長女代母坎離得位而兑艮為耦以應地之方也

　愚謂後天卦象離南坎北凡六十四卦覆變相對

　離卦則值於離南未濟卦則值於坎北有離上坎

　下之象也天一生水一陽生於子即坎位也乾卦

　值於坎北所以應乾卦初九爻也有乾奇則有坤

　耦有陽一則有隂二坤卦位于丑艮對于西南所

　以對坤六二爻也未濟之後别一乾坤豈非後天

　卦象之大旨乎或問中孚卦何如曰中孚卦值坎

　北氣應冬至揚雄太𤣥所以粗有見於易也

易卦正覆圖

　　上篇(十八/宫)　　　　　　下篇(十八/宫)

　　　　　䷀(乾下/乾上)乾(正/)　　咸(上兌/下艮)䷟(巽下/震上)恒

　　　　　䷁(坤下/坤上)坤(正/)　　遯(上乾/下艮)䷡(乾下/震上)大壯

　　屯(上坎/下震)䷃(坎下/艮上)蒙　　　晉(上離/下坤)䷣(離下/坤上)明夷

　　需(上坎/下乾)䷅(坎下/乾上)訟　　人家(上巽/下離)䷥(兑下/離上)暌

　　師(上坤/下坎)䷇(坤下/坎上)比　　　蹇(上坎/下艮)䷧(坎下/震上)解

　畜小(上巽/下乾)䷅(兑下/乾上)履　　　損(上艮/下兑)䷩(震下/巽上)益

　　泰(上坤/下乾)䷋(坤下/乾上)否　　　夬(上兌/下乾)䷫(巽下/乾上)姤

　人同(上乾/下離)䷙(乾下/離上)大有　　萃(上兌/下坤)䷭(巽下/坤上)升

　　謙(上坤/下艮)䷏(坤下/震上)豫　　　困(上兌/下坎)䷯(巽下/坎上)井

　　隨(上兌/下震)䷑(巽下/艮上)蠱　　　革(上兌/下離)䷱(巽下/離上)鼎

　　臨(上坤/下兌)䷓(坤下/巽上)觀　　　震(上震/下震)䷳(艮下/艮上)艮

　嗑噬(上離/下震)䷃(離下/艮上)賁　　　漸(上巽/下艮)䷵(兌下/震上)歸妹

　　剝(上艮/下坤)䷗(震下/坤上)復　　　豐(上震/下離)䷷(艮下/離上)旅

　妄无(上乾/下震)䷙(乾下/艮上)大畜　　巽(上巽/下巽)䷇(兌下/兌上)兌

　　　　䷚(震下/艮上)頤(正/)　　渙(上巽/下坎)䷻(兌下/坎上)節

　　　　䷛(巽下/兌上)大過(正/)　　　　䷼(兌下/巽上)中孚(正/)

　　　　䷜(坎下/坎上)坎(正/)　　　　　䷽(艮下/震上)小過(正/)

　　　　䷝(離下/離上)離(正/)　濟既(上坎/下離)䷿(坎下/離上)未濟

　正義曰六十四卦二二相耦非覆即變覆者表裏視

　之遂成兩卦屯蒙需訟師比之類是也變者反覆惟

　成一卦則變以對之乾坤坎離大過頤中孚小過之

　類是也邵康節曰坎離肖乾坤者也大過小過頤中

　孚肖坎離者也又曰乾坤本也坎離用也乾坤坎離

　上篇之用也咸兑艮也恒震巽也兌艮震巽下篇之

　用也頤大過小過中孚二篇之正也愚竊謂易爻十

　八變而成一卦上篇自乾至離者三十卦正對者六

　覆對者十二凡十八宫下篇自咸至未濟者三十四

　卦正對者二覆對者十六亦十八宫數始於一畫始

　於乾上下共三十六宫合於乾三十六䇿之數即邵

　康節詩所謂三十六宫都是春也或問卦有覆對惟

　乾坤坎離大過頤中孚小過八卦無反覆何也曰易

　非中爻不備乾六爻皆中實坤六爻皆中虛是純乎

　正者也由上下卦而論則二五為中爻乾以中爻而

　交於坤體則為坎卦九五九二是也坤以中爻而交

　於乾體則為離卦六五六二是也又由初爻上爻而

　論則二三四五為中爻頤卦以四耦爻皆中虚而為

　正六二六三六四六五是也大過卦以四奇爻皆中

　實而為正九二九三九四九五是也又由六爻全體

　而論則三四為中爻中孚卦以二耦爻而得中六三

　六四是也小過卦以二奇爻而得中九三九四是也

　上下六爻變中有正能正而得中則可以不變此乾

　坤坎離頤大過中孚小過八卦所以無反覆也惟泰

　䷊否䷋為乾坤之交既濟䷾未濟䷿為坎

　離之交謂之正對可也謂之覆對亦可也反否即泰

　反未濟即既濟所謂正者亦未嘗變此易之所以為

　不易也

易卦變合圖

　乾䷀(六/陽)夬䷪(五/陽)大壯䷡(四/陽)泰䷊(三/陽)臨䷒(二/陽)復䷗(一/陽)

　坤䷁(六/隂)剝䷖(五/隂)觀䷓(四/隂)否䷋(三/隂)遯䷠(二/隂)姤䷀(一/隂)

　　陽卦六隂卦六應十二月乾坤在上即大父母復

　　姤在下即小父母也

　爻一陽變凡六卦(皆自復而來至剥則/為五隂卦覆成復卦)

　　復䷗(復本坤體乾初九爻來交/於坤一變為復即是震下)

　　師䷆(一陽來乘第二/爻即是坎下)

　　謙䷎(一陽來乗第三/爻即是艮下)

　　豫䷏(一陽來乘第四/爻即是震上)

　　比䷇(一陽來乘第五/爻即是坎上)

　　剥䷖(一陽來乘上/爻即是艮上)○(剥為五隂卦/覆即是復卦)

　爻一隂變凡六卦(皆自姤而來至夬則/為五陽卦覆成姤卦)

　　姤䷫(姤本乾體坤初六爻來交/於乾一變為姤即是巽下)

　同人䷌(一隂來乘第二/爻即是離下)

　　履䷉(一隂來乘第三/爻即是兌下)

　　小畜䷈(一隂來乘第四/爻即是巽上)

　　大有䷍(一隂來乗第五/爻即是離上)

　　夬　䷪(一隂來乗上/爻即是兌上)○(夬為五陽卦/覆即是姤卦)

　爻二陽變凡十五卦(自臨而來至觀則為/四隂卦覆成臨卦)

　　　頤䷚(震下/艮上)屯䷂(震下/坎上)○震䷲(震下/震上)明夷䷣(離下/坤上)臨䷒(兑下/坤上)

　　　　　　　蒙䷙(坎下/艮上)○坎䷜(坎下/坎上)解䷧(坎下/震上)升䷭(巽下/坤上)

　　　　　　　　　　　○艮䷳(艮下/艮上)蹇䷦(艮下/坎上)小過䷽(艮下/震上)

　　　　　　(卦臨是即覆/卦隂四為觀)○觀䷓(坤下/巽上)晉䷢(坤下/離上)萃䷬(坤下/兌上)

　爻二隂變凡十五卦(自遯而來至大畜則/為四陽卦覆成遯卦)

　　大過䷛(巽下/兌上)鼎䷱(巽下/離上)○巽䷸(巽下/巽上)訟䷅(坎下/乾上)遯䷠(艮下/乾上)

　　　　　革䷰(離下/兌上)○離䷝(離下/離上)家人䷤(離下/巽上)无妄䷘(震下/乾上)

　　　　　　　　　○兌䷹(兑下/兌上)睽䷥(兑下/離上)中孚䷼(兌下/巽上)

　　　　(卦卦遯是即覆/ 陽四為壯大)○大壯䷡(乾下/震上)需䷄(乾下/坎上)大畜䷈(乾下/艮上)

　爻三陽三隂變合者共二十卦(三陽自泰而來/三隂自否而來)

　　　　　　　　　隨䷐(震下/兌上)噬嗑䷔(震下/離上)益䷩(震下/巽上)

　　　　　　　　　困䷮(坎下/兌上)未濟䷿(坎下/離上)涣䷺(坎下/巽上)

　　　(卦泰/成覆)䷋(坤下/乾上)否　咸䷞(艮下/兑上)旅䷷(艮下/離上)漸䷤(艮下/巽上)

　　　(卦否/成震)䷊(乾下/坤上)㤗　恒䷟(巽下/震上)井䷯(巽下/坎上)蠱䷑(巽下/艮上)

　　　　　　　　　豐䷶(離下/震上)既濟䷾(離下/坎上)賁䷕(離下/艮上)

　　　　　　　　　歸妺䷵(兌下/震上)節䷻(兌下/坎上)損䷨(兌下/艮上)

　朱文公有卦變圖謂卦變蓋易中之一義非畫卦作

　易之本旨也愚謂卦有一陽而五隂者各是坤與震

　坎艮而為上下卦復剥之類是也卦有一隂而五陽

　者各是乾與巽離兌而為上下卦姤夬之類是也即

　父母有男女之象也卦有二陽而四隂者自震坎艮

　為純卦之外如屯蒙之類則是震坎艮互為上下而

　成卦如明夷臨觀之類則是巽離兌互為坤母同處

　而成卦卦有二隂而四陽者自巽離兌為純卦之外

　如鼎革之類則是巽離兌互為上下而成卦如訟遯

　大壯之類則是震坎艮互為乾父同處而成卦隂陽

　各以類聚即男女有别之象也卦有三陽三隂則彼

　此互交隂陽之數至三則變也故泰否卦可以論乾

　坤之交咸恒卦可以論艮兌震巽之交既濟未濟卦

　可以論坎離中氣之交易上篇所以始於乾坤終於

　坎離下篇所以始于咸恒終于既濟未濟也他如損

　益等卦各以隂陽異體而互交於上下即有男女則

　有夫婦之象也男欲使之有室女欲使之有家即父

　母之情也然漸卦有女歸之象是父母嫁其女者也

　卦有歸妹是兄嫁其妹者也易辨内外其義愈明矣

　或問隂陽三變何也曰乾奇一畫也坤耦二畫也奇

　合於耦一與二為三乾坤各有三索易是以有三畫

　矣一與三為四二與二亦為四巽離兌體各以二奇

　一耦而成卦則有四畫矣一與四為五二與三亦為

　五震坎艮體各以二耦一奇而成卦則有五畫矣一

　與五為六二與四為六三與三亦為六乾坤各有三

　索易所以重為六爻也反而觀之復與剥相反復卦

　一陽剝卦亦是五隂而一陽夬與姤相反姤卦一隂

　夬卦亦是五陽而一隂臨與觀相反臨卦二陽觀卦

　亦是四隂而二陽遯與大壯相反遯卦二隂大壯卦

　亦是四陽而二隂泰與否相反泰卦三陽否卦亦是

　三隂而三陽陽中有隂隂中有陽正不可以無辨也

　反剝而為復反姤而為夬反觀而為臨反遯而為大

　壯反否而為泰崇陽抑隂欲變而正惟乾六爻皆奇

　坤六爻皆耦尊卑一定歴千萬世不得以相反易之

　所以不易也故曰天尊地卑乾坤定矣