淙山讀周易

欽定四庫全書

　淙山讀周易卷十二

　　　　　　　　　　　宋　方寔孫　撰

下經

䷪(乾下/兑上)

夬揚於王庭(序卦曰益而不已必决故受之以夬夬者/决也伊川曰為卦兑上乾下以二體言澤)

(水之聚也乃上於至髙之處有潰决之象以爻言之五/陽在下長而將極一隂在上潰而將盡衆陽上進决去)

(一隂所以為决也夬者剛决之義又曰今既小人/衰㣲君子道盛當顯行之於公朝使人明知善惡)孚號

有厲(伊川曰孚信之在中誠意也號者命衆之辭君子/之道雖長盛而不敢忘戒偹故至誠以命衆使知)

(尚有危道若易而无偹則有不虞之悔白雲曰君子之/去小人也以天下之公義是以暴揚於王庭孚號其有)

(自取危厲之道而决去之也以/一柔而乘五剛自危之道也)告自邑(伊川曰邑私邑/告自邑先自治)

(也白雲曰始自王庭孚號其有厲而决之然後/自邑國告之及於四方以見盡天下之公義也)不利即

戎(伊川曰即從也從戎尚武也白雲曰君子决小人/有道存焉豈假威武以强之乎是以不利即戎也)利

有攸徃(伊川曰夫君子之所以去小人者既盡其道則/由夬以為乾徃无不利矣此所謂剛長乃終也)

　九五君位也上六以一隂乘其上是小人有危厲者

　也當夬之時以五陽决一隂若易為力然初九剛動

　而躁則戒之曰徃不勝為咎九三剛而不中則戒之

　曰壯於頄有凶九四則曰位不當也九五則曰道未

　光也此一隂之所以未易去也唯九二爻曰惕號莫

　夜有戎勿恤故揚於王庭是九二欲治上六之罪謂

　其不當以柔而乗五剛也曰王庭者謂有九五在也

　唯九五應於九二惕號之大臣孚號有厲使人信其

　號令皆曉然知上六之有危厲即彖所謂其危乃光

　也又言告自邑不利即戎所以告於自邑同處之衆

　陽則曰非我徒欲尚力以决去小人也利有攸徃剛

　長乃終必欲决去一隂由夬而為乾所以為九五大

　君之利此衆陽之所以樂從也夬卦乾下兑上為衆

　陽者揚於王庭宣君命於其下乃能協力以决去小

　人而取説於上健而説决而和是夬卦之義也

彖曰夬决也剛决柔也(伊川曰夬為决義五/陽决上之一隂也)健而説(伊/川)

(曰下健/而上説)决而和(伊川曰决而能和决/之至善也兑説為和)揚於王庭柔乘五

剛也(伊川曰隂而乘陽非理之甚君子勢既足以/去之當顯揚之於王朝大庭使衆知善惡也)孚號

有厲其危乃光也(註云剛正明信以宣其令則/柔邪者危故曰其危乃光也)告自邑

不利即戎所尚乃窮也(伊川曰即戎則所尚乃至窮極/矣夬决之時所尚謂剛武也)

利有攸徃剛長乃終也(白雲曰乾道將復雖君子不得/自己徃而决之隨時之義也)

象曰澤上於天夬君子以施禄及下居德則忌(伊川曰/君子觀)

(澤决於上而注溉於下之象則以施禄及下謂施其禄/澤以及於天下也觀其潰决之象則以居徳則忌居徳)

(謂安處其徳則約也忌防也謂/約立防禁有防禁則无潰散也)

　上天下澤於卦為履澤上於天其卦為夬豈有澤上

　於天而終不潰决者乎夬卦五陽而一隂乗其上所

　以終當决去也

初九壯於前趾徃不勝為咎(伊川曰九陽爻而乾體剛/健在上之物乃在下而居)

(夬時壯於前進者也前趾謂進行人之决於行也行而/宜則其决為是徃而不宜則决之過也故徃而不勝則)

(為咎也夬之時而徃决也故以勝負言九/居初而壯於進躁於動也故有不勝之戒)象曰不勝而

徃咎也(伊川曰理不能勝/而且徃其咎可知)

　初九應於九四未能應於九五故戒之曰徃不勝為

　咎大壯初九亦曰壯於前趾皆不欲其在下而躁動

　也

九二惕號(去/聲)莫夜有戎勿恤(伊川曰君子决小人之時/不可忘戒偹也又曰二䖏)

(中居柔不為過剛則能知戒懼處决之至善也内/懷兢惕而外嚴誠號雖莫夜有兵戎亦可勿恤矣)象曰

有戎勿恤得中道也

　莫夜者小人隂伏未可測之時有戎者小人可畏與

　冦盗无異也九二處大臣之位所以防小人者既知

　惕懼加嚴誡號應於九五剛得中道知以莫夜有戎

　而為憂所以能无憂也

九三壯於頄(音求伊川曰/頄顴骨也)有凶君子夬夬獨行遇雨若

濡有愠无咎(伊川曰隂陽和合故云遇雨又曰唯君子/處斯時則能夬夬謂夬其夬果决其斷雖)

(其私與當逺絶之若見濡汙有愠惡之色如此則无過/咎也誠齋曰若濡者若上六之濡已而汙已也有愠者)

(以上六為羞/惡而愠見也)象曰君子夬夬終无咎也(伊川曰决於當/决故終不至於)

(有咎/也)

　九三當夬之時剛不得中徒欲悻悻然見於顔面則

　凶矣君子處此唯能决於義之所當决毅然獨行雖

　遇上六而不肯與之為應有獨行避雨之象其見上

　六也若凂已而有愠色能絶小人所以无咎夬卦言

　夬夬者二九三應於上六九五比於上六尤當夬而

　又夬以力去小人可也

九四臀无膚其行次且(次七私反且七餘反伊川曰臀/无膚居不安也行次且進不前)

(也難進之狀九四以陽居隂剛决不足欲止則衆陽並/進於下勢不得安猶臀傷而居不能安也欲行則居柔)

(失其剛壯不能强/進故其行次且也)牽羊悔亡聞言不信(伊川曰羊者羣/行之物牽者挽)

(拽之義言四能自强而牽挽以從羣行則可以亡其悔/然既處柔必不能也雖使聞是言亦必不能信用也潘)

(氏曰牽羊群/陽同進之義)象曰其行次且位不當也(伊川曰九處隂/位不當也以陽)

(居柔失其剛决/故不能强進)聞言不信聰不明也(伊川曰剛然後能/明處柔則遷失其)

(正性豈復有明也故聞言而不/能信者葢其聰聼之不明也)

　以九居四位不當也欲居則難於安居欲進則難於

　强進可見其不能自信矣兑為羊九四屬於兑體能

　與群陽牽連並進猶可以悔亡也然九四與上六同

　屬兑體未必知上六之果為當去也當揚於王庭之

　時孚號有厲為九四者處近君之地猶聞而不之信

　此九二之所以惕號上六小人之所以未易决去也

　姤九三爻亦曰臀无膚其行次且

九五莧(佚辨/反)陸夬夬中行无咎(伊川曰五雖剛陽中正/居尊位然切近於上六)

(上説體而卦惟一隂陽之所比也五為決隂之主而反/比之其咎大矣故必決其決如見莧陸然則於其中行)

(之徳為无咎矣中行中道也莧陸今所謂馬齒莧也曝/之難乾感隂氣之多者也而脆易折五若如莧陸雖感)

(於隂而决斷之易則/於中行无過咎也)象曰中行无咎中未光也(伊川曰/五心有)

(比以義之不可而决之雖行於外不失中正/之義可以无咎然於中道未得為光大也)

　九五為夬之主比於上六之隂柔道未光也莧陸乃

　感隂而易折之物欲折莧陸者猶當夬而又夬加力

　以取之况於其上六之小人而可以不加力乎非必

　以莧陸喻九五也為九五者唯能應於九二使衆陽

　協力以决去一隂如莧陸之易折合於中行之道可

　以无咎猶未光大必能揚于王庭孚號有厲乃彖所

　謂其危乃光也

上六无號(户羔/反)終有凶(潘氏曰小人在上髙而危滿而/溢豈能長守富貴哉无用號咷)

(終於/凶耳)象曰无號之凶終不可長也(伊川曰陽剛君子之/道進而益盛小人之)

(道既已窮極自然消亡豈復/能乆乎雖號咷无以為也)

　當上六夬極之時小人情狀唯有號咷耳曰无號者

　詩所謂啜其泣矣何嗟及矣之時也故告之曰終有

　凶唯能早退則可以无號亦不至於終有凶惜乎上

　六之不早悟也

䷫(巽下/乾上)

姤女壯(序卦夬决也决必有遇故受之以姤姤遇也伊/川曰一隂始生自是而長漸以盛大是女之將)

(長壯也白雲曰陽至四陽而後為壯姤一隂方長即為/壯矣亦見君子小人之情不同誠齋曰當一隂之生也)

(聖人已為憂遽曰女壯言/一隂已有敵五陽之志也)勿用取女(伊川曰隂長則陽/消女壯則男弱故)

(戒勿用取如是之女取女者欲其柔和順從以成家道/姤乃方進之隂漸壯而敵陽者是以不可取也白雲曰)

(既曰女壯又曰勿用取女申戒五/陽以勿輕一隂之㣲而親暱之也)

　巽為長女初六一隂以巽體而在下遽曰女壯畏其

　浸長而至於敵五陽也故戒以勿取如是之女非謂

　巽女皆不可取也

彖曰姤遇也柔遇剛也(伊川曰姤之義遇也卦之為姤/以柔遇剛也一隂方生始與陽)

(相遇/也)勿用取女不可與長也(伊川曰一隂既生漸長而/盛隂盛則陽衰矣取女者)

(欲長乆而成家也此漸盛之隂將消勝於陽不可與之/長乆也凢女子小人勢茍漸盛何可與乆也故戒勿用)

(取如是/之女)天地相遇品物咸章也(註云正乃成功也伊川/曰天地相遇則化育庻)

(類品物咸章/萬物章明也)剛遇中正天下大行也(伊川曰五與二皆/以陽剛居中與正)

(以正相遇也君得剛中之臣臣遇剛中之君君/臣皆以剛陽遇中正其道可以大行於天下也)姤之時

義大矣哉(伊川曰贊姤之時與姤之義至大也天地不/相遇則萬物不生君臣不相遇則政治不興)

(聖賢不相遇則道徳不亨事物不相遇/則功用不成姤之時與義皆甚大也)

　巽女以柔順為正故彖言中正相遇之義

象曰天下有風姤(伊川曰為卦乾上巽下以二體言之/風行天下天之下者萬物也風之行)

(无不經觸/乃遇之象)后以施命誥四方(伊川曰為君后者觀其周/徧之象𤼵施其命令周誥)

(四方也又曰行於天下周/徧四方施𤼵命令之象也)

　天下有風自上而下言其順也后以施命誥四方中

　正而行上合天理下順人心有乾上巽下之象九五

　爻所謂自天者也

初六繫於金柅貞吉有攸徃見凶(䟽云金者堅剛之物/柅者制動之主謂九)

(四也初六隂質若係於正應以從於四則貞而吉矣有/攸徃見凶者若不牽於一而有所行徃則惟凶是見矣)

(故曰有攸/徃見凶)羸豕孚蹢躅(䟽云不係而徃則如羸豕之務/躁而蹢躅然也伊川曰言隂雖)

(甚㣲不可忽也豕隂躁之物故以為况羸弱之豕雖未/能强猛然其中心在乎蹢躅跳擲也童溪曰豕醜穢之)

(畜也而且羸弱宜若无足慮者此一隂在下之象也/然徒知今日之羸豕而不信其能蹢躅害物則誤矣)象

曰繋於金柅柔道牽也(䟽云隂柔之道必須有所牽係/也伊川曰係於金柅所以止其)

(進也不使進則不能/消正道乃貞吉也)

　繋於金柅柔道欲有所牽係於下則初六從於九四

　可也為九四者見其有羸豕蹢躅之漸當早牽制之

　於初勿使之有攸徃而見凶可也

九二包有魚(伊川曰包者苴裹/也魚隂物之美者)无咎不利賔(伊川曰賔/外來者也)

(又曰謂不可更及外人也/遇道當專一二則雜矣)象曰包有魚義不及賔也(伊/川)

(曰義不及/於賔客也)

　九二屬於巽體是巽女之剛貞而得中者也與九五

　為正應在中饋吉是包有魚之象乃隂類之美者也

　不敢擅有所接於外是不利賔之象也初六九二同

　屬於巽體非果謂初六為魚而九二欲先取之於其

　近以致九四之包无魚也

九三臀无膚(伊川曰其居不安/若臀之无膚也)其行次且(伊川曰難/進之狀)厲

无大咎(伊川曰三剛正而處巽有不終迷之義若知其/不正而懐危懼不敢妄動則可以无大咎也)

象曰其行次且行未牽也(横渠曰行而无所與遇故/曰未牽進退无所係也)

　九三屬於巽體之上如臀无膚不能乆居於下矣應

　於上九是上窮吝者也未有所遇故其行次且屬於

　内卦未得行於外也唯以九居三自知危厲不敢妄

　動故无大過咎曰行未牽也是九三未有所牽係於

　外亦不失為巽女之能處窮者也

九四包无魚起凶象曰无魚之凶逺民也(伊川曰失其/所遇猶包之)

(无魚失其所有也四當姤遇之時居上位而失其下下/之離由己之失徳也四之失者不中正也以不中正而)

(失其民所以凶也又曰在四而言義當有咎不能保其/下由失徳也豈有上不失道而下離者乎又曰下之離)

(由已致之逺民者已逺之也為上者有以使之離也誠/齋曰九四非无陽剛之徳以包納初六然有包而无魚)

(者四與初逺而不相及一也四以陽處隂又无中正之/徳二也四无君王之位三也四與初宜相應者也宜應)

(而不應三/失故也)

　民者㣲而在下之象謂初六也初六女壯非隂類之

　美若九四與初六為應有包无魚之象已非美矣豈

　宜取如是之女哉九四剛不得中又為九三九二所

　隔逺去初六殆如路人有逺民之象其情愈離此凶

　之所由起也九四初六爻故皆言凶

九五以把包瓜(伊川曰把髙木而葉大處髙體大而可/以包物者把也美實之在下者瓜也)

含章有隕自天(伊川曰九五尊居君位而下求賢才以/至髙而求至下猶以把葉而包瓜能自)

(屈降如此又其内藴中正之徳充實章美人君如是則/无有不遇所求者也又曰含蓄章美内積至誠則有隕)

(自天矣猶云自天而降言必得之也自古人君至誠卑/屈以中正之道求天下之賢未有不遇者也髙宗感於)

(夢寐文王遇於漁釣皆是道也潘氏/曰君徳如是天將佑之生賢佐矣)象曰九五含章中

正也(伊川曰謂其含藴中正之徳/也徳充實則成章而有光輝)有隕自天志不舎命

也(伊川曰命天理也舎違也至誠中正屈己求/賢存志合於天理所以賢隕自天必得之矣)

　九五應於九二是君臣之中正相遇者也若以取女

　而言則有隕自天如詩所謂天作之配者是也

上九姤其角吝无咎(伊川曰至剛而在最上者角也九/以剛居上故以角為象人之相遇)

(由屈降以相從和順以相接故能合也上九髙亢而剛/極人誰與之以此求遇固可吝也已則如是人之逺之)

(非他人之罪也由己/致之故无所歸咎)象曰姤其角上窮吝也(伊川曰既/處窮上剛)

(亦極矣是上窮而致吝也童溪曰剛居/一卦之上亢窮而无所遇角之象也)

　上九剛亢而好髙易觸為難合是姤其角之象人所

　不與是以窮吝九三雖是正應亦次且而未肯行是

　九自致之也又誰咎乎

䷬(坤下/兑上)

萃亨(序卦曰姤者遇也物相遇而後聚故受/之以萃萃者聚也白雲曰聚有亨之道)王假有廟

(註云王以聚至有廟也伊川曰王/者萃聚天下之道至於有廟極也)利見大人亨利貞(註/云)

(聚得大人乃得通而利正也伊川曰萃不以正/則人聚為茍合財聚為悖入安得亨乎故利貞)用大牲

吉利有攸徃(䟽云大人為主聚道乃全以此而用大牲/神明降福故曰用大牲吉也利有攸徃者)

(人聚神佑何徃不利伊川曰萃者豐厚之時也其/用宜稱故用大牲吉事莫重於祭故以祭享而言)

　萃聚也聚極則易散當萃聚之時有不散之道萃所

　以亨也王假有廟誠敬不散推此道以感人心故見

　之者皆順於下而説其上有坤下兑上之象利見大

　人所以亨也大人者九五也九五以剛中之徳處剛

　中之位能聚以正是利貞也故用大牲吉利有攸徃

　順天命而行也如六二臣位但言利用禴耳是萃卦

　之大㫖也極而至於上六是萃道已成之時齎咨涕

　洟終欲保萃而不散所以利有攸徃也故萃卦六爻

　皆言无咎

彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也(伊川曰萃之義/聚也順以説以)

(卦才言也上説而下順為上以説道使民而順於人心/下説上之政令而順從於上既上下順説又陽剛處中)

(正之位而下有應/助如此故能聚也)王假有廟致孝享也(伊川曰祭祀人/心之所自盡故)

(聚天下之心者无如孝享王者萃/天下之道至於有廟則其極也)利見大人亨聚以正

也(伊川曰見大人則其聚/以正道得其正則亨矣)用大牲吉利有攸徃順天命

也(伊川曰豐聚之時交於物者當厚稱其宜也物聚而/力贍乃可以有為故利有攸徃時天理然也故云順)

(天命/也)觀其所聚而天地萬物之情可見矣(童溪曰觀坤/兑之順説而)

(知上下之萃觀二五之相應而知君臣之萃觀致孝以/享廟而知人神之萃觀以正聚人而知君民之萃觀天)

(命之不可不順而知天人之萃則天地萬物之情/豈有遯乎故觀其所聚而天地萬物之情可見矣)

象曰澤上於地萃(伊川曰澤上於地水之聚也故為萃/不言澤在地上而云澤上於地言上)

(於地則為方/聚之義也)君子以除戎器戒不虞(伊川曰君子觀萃/象以除治戎器用)

(戒偹於不虞凡物之萃則有不虞度之事故衆聚則有/爭物聚則有奪大率既聚則多故矣故觀萃象而戒也)

(除謂簡治也去弊惡也除/而聚之所以戒不虞也)

　當萃之時上説下順若可无虞矣君子觀象澤上於

　地豈有水聚而不散者乎故除治戎器以防不虞如

　澤之有防不至潰散是保萃之道也

初六有孚不終乃亂乃萃(伊川曰初與四為正應本有/孚以相從也然當萃時三隂)

(聚處柔无守正之節若舎正應而從其類乃有孚/而不終也乃亂惑亂其心也乃萃與其同類聚也)若號

一握為笑勿恤徃无咎(號户報反户羔反伊川曰初若/守正不從號呼以求正應則一)

(握笑之矣一握俗語一團也謂衆以為笑也若能勿恤/而徃從陽剛之正應則无過咎不然則入小人之羣矣)

象曰乃亂乃萃其志亂也(伊川曰其心志為同類所惑/亂故乃萃於羣隂也不能固)

(其守則為小人所/惑亂而失其正矣)

　初六當萃聚有孚之初已有不終乃亂之戒是卦象

　所謂戒不虞之意

六二引吉无咎(伊川曰二與五為正應當萃者也而相/逺乂在群隂之間必相牽引則得其萃)

(矣五居尊位有中正之徳二亦以中正之道徃與之萃/乃君臣和合也其所其致豈可量也是以吉而无咎也)

孚乃利用禴(伊川曰孚信之在中誠之謂也禴祭之簡/薄者也又曰謂其有孚則可不用文餙專)

(以至誠交於上也以禴/言者謂薦其誠而已)象曰引吉无咎中未變也(伊川/曰二)

(與五為正應然異處有間乃當萃而未合者也故能相/引而萃則吉而无咎以其有中正之徳未遽至改變也)

(變則不/相引矣)

　六二大臣能以柔中之道牽引上下之二隂同屬坤

　體以順應於九五之君故吉而无咎誠意交孚不尚

　文餙是利用禴之象也當萃之時王假有廟則可用

　大牲六二臣位但利用禴禮有等殺是中正之未變

　者也升九二亦曰孚乃利用禴

六三萃如嗟如无攸利徃无咎(伊川曰三隂柔不中正/之人也求萃於人而人)

(莫與求四則非其正應又非其類是以不正為四所棄/也與二則二自以中正應五是以不正為二所不與也)

(故欲萃則為人棄絶而嗟如不獲萃而嗟恨也上下皆/不與无所徃也惟徃而從上六則得其萃為无咎矣)

小吝(伊川曰三始求萃於四與二不獲而後徃從上/六人之動為如此雖得所求亦可小羞吝也)象

曰徃无咎上巽也(伊川曰上居柔説之極三徃而/无咎者上六巽順而受之也)

　萃卦下三爻屬於隂柔初六有乃亂之戒六二有未

　變之戒六三有无攸利之戒是以隂柔而聚者未保

　其不離也唯九四九五以剛而聚此萃之所以亨也

九四大吉无咎(伊川曰四當萃之時上比九五之君得/君臣之聚也下比下體羣隂得下民之)

(聚也得上下之聚可謂善矣然四以陽居隂非正也雖/得上下之聚必得大吉然後為无咎也大為周遍之義)

(无所不周然後為大无所不正則為大吉大吉則无咎/也夫上下之聚固有不由正道而得者非理枉道而得)

(君者自古多矣非理枉道而得民者葢亦有焉如齊之/陳常魯之季氏是也然得為大吉乎得為无咎乎故九)

(四必能大吉然/後為无咎也)象曰大吉无咎位不當也(伊川曰以其/位之不當為)

(未能盡善故云必得大吉然後為/无咎也非盡善安得為大吉乎)

　四處多懼之地位不當也唯以九居四剛貞守靜屬

　於兑體之下能承九五以正為説故大吉而无咎

九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡(伊川曰九五居天/下之尊萃天下之)

(衆而君臨之當正其位脩其徳以陽剛居尊位稱其位/矣為有其位矣得中道之正无過咎也如是而有不信)

(而未歸者則當自反以脩其元永貞之徳則无思不服/而悔亡矣元永貞者君之徳民所歸也故比天下之道)

(與萃天下之道皆在此三者童溪曰元永/貞則所以乆天下之聚者又必有其道也)象曰萃有位

志未光也(伊川曰若尚冇匪孚是其志之未光大也誠/齋曰當天下之已孚而惕然懷匪孚之憂當)

(志意之光大而歡然有未光之志可謂元永貞矣冝其/乆安長治有聚无散而悔吝消亡也此伯益克艱之戒)

(周公無逸/之規也)

　九五為萃之主是萃之有尊位者可以无咎而有孚

　於下矣然初六在下猶曰有孚不終故九五之志未

　敢自恃以為光大雖已有孚猶若匪孚必有元永貞

　之三徳以保其位則可以悔亡而其志光是孚亨之

　道也

上六齎咨涕洟无咎(註云齎咨嗟唯之辭也䟽云/自目出曰涕自鼻出曰洟)象曰

齎咨涕洟未安上也(伊川曰上六涕洟/葢不安於處上也)

　上六處説體之極當萃道已成之時齎咨涕洟未敢

　自安於其上故終无咎是卦象所謂戒不虞也後世

　如賈誼流涕於漢文之朝其知此義矣

䷭(巽下/坤上)

升元亨用見大人勿恤南征吉(序卦萃者聚也聚而上/者謂之升故受之以升)

(伊川曰升者進而上也升進則有亨義而以卦才之善/故元亨也用此道以見大人不假憂恤前進則吉也南)

(征前進也潘氏曰方升之初冝擇所從唯見/大徳之人則无憂向陽明之方則得吉也)

　升卦巽下順也坤上亦順也以順而升此升之所以

　大亨也六五為升之主初六曰允升大吉自下而上

　用見大人勿恤南征吉此初六之所以大吉也九二

　六四爻不言升者何也九二處大臣之位六四處近

　君之位不可復求升於上也九二應於六五有利用

　禴之象六四安於六五之下有王用享於岐山之象

　所以无咎彼九三升於下卦之上是升虛邑者也上

　六求升於上卦之上是冥升者也其為凶也又不待

　言矣

彖曰柔以時升巽而順(伊川曰巽既體卑而就下坤乃/順時而上升以時也謂時當升)

(也柔既上而成升則下巽而上/順以巽順之道升可謂時矣)剛中而應是以大亨(伊/川)

(曰二以剛中之道應於五五以中順之徳/應於二能巽而順其升以時是以元亨也)用見大人勿

恤有慶也(伊川曰凢升之道必由大人升於位則由王/公升於道則由聖賢用巽順剛中之道以見)

(天人必遂其升勿恤不憂其不遂也/遂其升則已有福慶而福慶及物也)南征吉志行也(伊/川)

(曰南人之所向南征謂前進也前進則遂其升而得行/其志是以吉也白雲曰南為明方陽之位也君之所也)

(君子之類也故/南征无不吉也)

象曰地中生木升(伊川曰為卦坤上巽下木在地下為/地中生木木生地中長而益髙為升)

(之象/也)君子以順徳積小以髙大(伊川曰君子觀升之象/以順修其徳積累㣲小)

(以至髙大也順則可進逆乃退也萬物之進長皆以順/道也善不積不足以成名學業之充實道徳之崇髙皆)

(曰積累而至積小所/以成髙大升之義也)

初六允升大吉(伊川曰二以剛中之徳上應於君當升/之任者也允者信從也初之柔巽唯信)

(從於二信二而從/之同升乃吉也)象曰允升大吉上合志也(伊川曰與/在上者合)

(志同升也上謂九二從二而升乃與二/同志也能從信剛中之賢所以合志)

　初六順而在下與其進也故曰允升

九二孚乃利用禴无咎(伊川曰五雖隂柔然居尊位二/雖剛陽事上者也當内存至誠)

(不假文飾於外誠積於中則自不事外飾故曰利用禴/謂尚誠敬也自古剛强之臣事柔弱之君未有不為矯)

(飾者也禴祭之簡質者也云孚乃謂既孚冝不/用文飾專以其誠感通於上也如是則得无咎)象曰九

二之孚有喜也(伊川曰二能以孚誠事上不唯為臣之/道尤咎而已可以行剛中之道澤及天)

(下是有/喜也)

　萃卦六二以隂柔之臣而事九五剛大之君孚乃利

　用禴是其常也故象謂之未變升卦九二以陽剛之

　臣而事六五柔弱之君孚乃利用禴是尤可喜者也

　故象謂之有喜

九三升虛邑(伊川曰如入/无人之邑)象曰升虛邑无所疑也(伊川/曰入)

(无人之邑其/進无疑阻也)

　升卦初六柔巽在下以順而升是允升而吉者也九

　二剛而得中屬於巽體之正已不敢言升矣九三剛

　而不中已在下卦之上豈可復以剛而求升乎以此

　求升則升於无人之邑猶可疑也邑猶有人則人必

　阻而不與之矣无所可疑也

六四王用亨於岐山吉无咎(伊川曰四柔順之才上順/君之升下順下之進己則)

(止其所焉以隂居柔隂而在下止其所也昔者文王之/居岐山之下上順天子而欲致之有道下順天下之賢)

(而使之升進已則柔順謙恭不出其位至徳如此周之/王業用是而亨也又曰四之才雖善而其位當戒也居)

(近君之位在升之時不可復升升則凶/吝可知故云如文王則吉而无咎也)象曰王用亨於

岐山順事也(伊川曰以柔居坤順之至也文王之亨於/岐山亦以順時順事而已上順於上下順)

(於下已順處其/義故云順事也)

　六四處近君之位能以坤順之體而安止於六五之

　下不敢言升是文王順事商之象也故六四反獨言

　玉以見文王可以王而不王能升其徳而不求升其

　位但欲用亨於岐山而為方伯之事是能順事其君

　者也

六五貞吉升階(伊川曰五以下有剛中之應故能居尊/位而吉然質本隂柔必守貞固乃得其)

(吉也若不能貞固則信賢不篤任賢不終安能吉也階/所由而升也任剛中之賢輔之而升猶登進自階言有)

(由而易也指言九二正應然在下之/賢皆用升之階也能用賢則彚升矣)象曰貞吉升階大

得志也(伊川曰倚用賢才而能貞固如是而升/可以致天下之大治其志可大得也)

　六五應於九二剛中而應是貞吉也延接賢者使之

　上進有升階之象象曰大得志即彖所謂大亨也

上六㝠升(伊川曰六以隂居升之極昏㝠於升/知進而不知止者也其為不明甚矣)利於不

息之貞(伊川曰君子於貞正之徳終日乾乾自强不息/如上六不已之心用之於此則利也以小人貪)

(求无己之心移於/進徳則何喜如之)象曰冥升在上消不冨也(伊川曰昏/𠖇於升極)

(上而不知己唯有消亡豈復有加益也不冨无復増益/也升既極則有退而无進也白雲曰易於坤體多言不)

(冨者隂道常乏也泰之/六四謙之六五皆是也)

　上六當升之極以位而論若隂暗而不知止則為𠖇

　升在上消不冨也无復可増益矣若以順徳而論則

　愈升愈髙利於不息之貞无時可已是升之義也故

　卦象曰君子以順徳積小以髙大而位不必言也

　淙山讀周易卷十二